Әріс. Абай және шығыс әдебиеті классиктерінің шығармашылығындағы бауырластық және халықтар достығы тақырыбы
жүктеу/скачать 24,02 Kb.
|
|
4 дәріс. Абай және шығыс әдебиеті классиктерінің шығармашылығындағы бауырластық және халықтар достығы тақырыбы 1. Сопылық исламның философиялық бағыты ретінде; 2. Аллаға деген сүйіспеншілік және адамға деген сүйіспеншілік Шығыстың ортағасырлық поэзиясының негізгі мазмұны ретінде. Абай Физули, Шамси, Сайхали, Навои, Сағди (Саади), Фирдоуси, Хафиза дүниетанымын қалыптастыруға зор ықпал еткен әл-Ансари, әл-Халладж, әл-Харақан, әл-Ғазали, әл-Хамадани, Санаи, Аттар, Руми сияқты сопылықтың өкілдерін жоғары бағалады. Басқаша айтқанда, егер Абай бастапқыда сопылықты жоғарыда аталған ақындардың шығармашылығы арқылы қабылдаса, сопылықпен ол Ахмед Яссауи сияқты көрнекті ойшылдың шығармалары арқылы танысқан. Бүкіл әлемде танылған суфизм негіздеріне арналған танымал нұсқаулық, көркем шығарма туындыларымен бірдей дәрежеде деп айту артық болмас еді. Сопылықтың негізін қалаушылардың бірі - керемет психолог, «жүректер мен ойлар» бағытының теоретигі әл-Хасан әл-Басри. Оның шәкірттері мен ізбасарлары Құдайға деген жан-жақты, еш зиянсыз сүйіспеншіліктің (махаббат, хубб), оған жақындауға деген ұмтылыстың, оны аңсаудың канондарын уағыздады. Шын мәнінде, бұл сопылық идеологияның ерекшелігі мен артықшылығы болды, ол ерекше мистикалық сипат берді. Сопылықтың теориялық және практикалық базасы толығымен дамыды, сопылардың мектептері пайда бола бастады, олардың ішіндегі ең танымалдары: Бағдад, Басрий және Хорасан. Орта ғасырлар сопылық өмір салтына, оның дүниетанымы мен дәстүрлеріне үлкен танымалдылық әкелді. XI–XII ғғ. Хорасанда сопыларды дайындау институты құрылды, содан кейін бұл институт бүкіл мұсылман әлеміне кеңінен таралды: «мұғалім» (ишан, пир, шейх) – «оқушы» (мурид). Кез келген сопылық үшін оқу жолы 4 кезеңге бөлінеді: Ислам заңдарын орындау - шариғат, мойынсұну – тариқат, Құдайды білу жолы – марифат және ақиқатты толық түсіну - хақиқат. Суфизм жолына түскісі келетіндер муридтер («қалаушылар») немесе саликтер, мутассавифтер, ахлидилдер деп аталады. Олар ежелден шейхтер, пирстер, муршидтер, ходжалар және т. б. деп аталатын рухани мұғалімдердің басшылығымен шындықты жетілдіруге және білуге жол ашады, олар өз кезегінде өздерінің рухани тәлімгерлерінен жаңадан қабылданғандарды оқытуға рұқсат алды. Сопылықтың негізгі идеялары адам мен Құдай арасындағы қарым-қатынас тақырыбымен байланысты. Мұндай қарым-қатынастың мінсіз күйі - махаббат күйі. Сопылық - жарық (нұр) мәні мен атрибуттары (зат ва сифат) сияқты ұғымдарды біріктіретін қуатты онтологияны құрды; адамның рухани жолын басты назарда ұстады, ол оны «құдайлық махаббат» ( ишк) арқылы Құдайға (фанға) қосылуға және Құдайда (бака) болуға жетелейді. Рух, жақындық (курб) ұғымдары Құдай мен адам қағидасының байланысын көрсетуге бағытталған. Сопылықтың басты міндеттерінің бірі - тәубеге келу, аскетизм және рухани тәжірибелер арқылы жанды тазарту. Сопылық эгоизм мен материалдық байланыстардан босатылған кемелді адамның қарқынды рухани жұмысы арқылы Құдайға жанқиярлықпен қызмет етуді құруға тырысады. Сопылық - бұл дерексіз идеялар емес, рухани тәжірибе барысында жүректен жүрекке берілетін махаббат, жарық пен баталардың жанды энергиясы. Бұлды баталар немесе берекелі энергияларды қасиетті саяхаттар кезінде немесе әулиелерден алуға болады, оны пайғамбарлар арқылы алған және белгілі бір жағдайларда әулиелер қарапайым адамдарға бере алатын. Сопылық ілімі бойынша, ғалам көп өлшемді және Ибн-Арабидің идеяларына сәйкес болмыс үш деңгейден (абсолютті деңгей, есімдер немесе архетиптер деңгейі және феноменальды немесе материалдық деңгей) және жеті «тіршілік ету аймағынан» тұрады. Болмыстың үш деңгейі ғаламның жаратушысы және Жаратушының мекені (Зат) бар деп болжайды, оны үшінші күш – махаббаттың күші мен Жаратушының энергиясы біріктіреді. Адам өзінің құрылымында да көп өлшемді және Жаратушыға ұқсас. Бұл ұқсастықты білу және Жаратушымен біріктіру, ол өмірдің мәні мен мақсатын құрайды, адам өзін-өзі тану мен жетілдірудің рухани жолынан өтуі керек. Сопылық жол махаббат (махаббат, хубб) негізінде жатыр, ол сопылықты оятады, өсіреді және күшейтеді, бұл адамды Құдаймен толық бірігу сезіміне және Құдайдың сүйіспеншілігінен басқа ештеңе жоқ екенін түсінуге әкеледі. Құдай бір уақытта сүюші, сүйген және сүйікті. Махаббат сезімі ашылатын жүректің тікелей тәжірибесінен, адамның адамдарға жасайтын игі істерінен, махаббат объектілерін жақын адамдарынан әлемнің барлық тіршілік иелеріне дейін кеңейтуден туады. Құдайға апаратын жол сопылықта бірнеше (көбінесе жеті) сатыға немесе «тұраққа» (макамат) бөлінді, олардың әрқайсысы әртүрлі мистикалық күйлермен (ахвал) бірге жүреді және белгілі бір моральдық-психологиялық қасиеттердің дамуын болжайды. Мистикалық жолдың бірінші кезеңінде (шариғат) сопылықты ұстанушы исламның діни және моральдық заңдарын түсінуі керек еді. Екінші кезең немесе тариқат-бұл сопылық ілімді ұстаушылардың тұрақтардан өзіндік өтуі. Үшінші кезеңде, «хақиқат» атты иләһи ақиқатты ұғыну жүреді. Тұрақтардан кемелді адамға сәтті өту егжей-тегжейлі дамыған рухани тәжірибені мұқият орындау арқасында мүмкін болады. Саади (Саади) – сөз шебері, хорасандық дәстүрді жаңғыртатын лирикалық газельдер Анвари мен Хакани. Қарапайым және қол жетімді, ең аз әдеби әшекейлер мен ауыспалы ұғымдары бар, қарапайым адамға түсінікті эмоционалды мазмұны бар «табиғи» халық тілі (газель ән ретінде). Саадидің пенегириялық және түзетуші қасыдалары. Саади өлеңдерінің оқырман мен тыңдаушыға психологиялық әсері. Саадидің дүниетанымы: бір-бірін теңестіретін өмірдің рухани және дүниелік жақтары арасындағы айырмашылық және екі жақтың да қабылдауы (Саади бір уақытта мінберден уағыздайтын шейх және қала арқылы өтетін саяхатшы). 1257-1258 жылдардағы шығармашылықтың шыңы: «Бустан» («бау-бақша») сопылық поэмасы он тараудан тұрады, онда философиялық ережелер астарлы әңгімелермен, мысалдармен расталады. Парсы классикалық прозасының шыңы - сегіз тараудан тұратын «Гүлістан» («Гүлдер бағы»), олардың әрқайсысы белгілі бір тақырыпқа арналған. «Гүлістан» күнделікті әңгімелерге, естеліктерге, әзілдерге, мақал-мәтелдерге, кеңестерге, афоризмдер мен әзілге толы. Бұл жердегі немесе «дүниелік», Саади, адам өмірінің абсурдтығын толық біледі. Саадидің басқа шығармалары. Саади прозасының стилі (макамиге ұқсайтын ырғақты поэтикалық проза). Оған дұғалар, рәсімдер, қасиетті есімнің бірнеше рет айтылуы («зікір»), өзін-өзі бақылау кірді, оның мақсаты шындықты адасудан ажырата білуге және адамның сыртқы әрекеттері мен оның терең мотивтері мен ниеттері қалай байланысты екенін түсінуге тәрбиелеу болды. Данышпан ақын Әбу-әл-Касим Фирдоусидің иран халықтарының мифологиясы мен эпосына негізделген «Шахнама» («патшалар кітабы») ауқымды эпикалық поэмасы туындады. Шах-нама - ирандық ежелгі дәуірге деген қызығушылықтың жандануы, мифтік және тарихта болған патшалар мен батырлар туралы аңыздар мен хикаялар жинағының пайда болуы (Хватай-намак) және патшалар мен батырлар туралы поэма жанры. Фирдоусидің «Шахнамасының» құрылымы: тарихта болған елу мифологиялық және Иран патшаларының (шахтарының) билігінің сипаттамасы. Поэманың үш бөлімі: мифологиялық, батырлық, тарихи «Шахнама» - көптеген аңыздар, хикаялар, риуаяттар, шежірелер, махаббат хикаялары мен Қара сөздер жинағы. Мифологиялық бөліктің Авестамен байланысы. Фаридунның билеуімен аяқталған айдаһар Захакқа қарсы темірші Каваның көтеріліс эпизоды. Батырлық бөлімде: Иран мен Тұранның күресі, Заля ұлы Рустамның ерліктері. Сиявуш туралы қайғылы оқиға. Тарихи бөлімде Маздак көтерілісі туралы әңгіме бар. Поэманың көркемдік ерекшеліктері. Фирдоусидің этикалық және гуманистік идеалы. Фирдоуси поэмасының Иранның қайта өрлеуі үшін маңызы. Фирдоуси поэмасының Иран поэзиясындағы эпикалық жанрға әсері. X-XI ғасырларда махаббат философиясы өнерде, әсіресе әдебиетте өзгерді. Фирдоуси, Низами, Руми және басқалар махаббаттың әншілері болды, «Мың бір түн» ертегілерінің негізінде махаббат тақырыбы да бар. «Ләйлі мен Мәжнүн» атты үлкен лирикалық-эпикалық поэма Физули үшін туған түркі тілінде жазылған. «Апиын мен шарап», «жеміс дауы», «жеті кесе», «дене және ауру», «жүрек досы» аллегориялық поэмалары, «шағымдар кітабы» сатиралық хабарламасы, «сенімнің өрлеуі», «масайратқан бақ», «қырық хадис» философиялық және дидактикалық трактаттары («қырық астарлы әңгіме») осы әдеби жанрлардың керемет үлгілерін білдіреді. Ақын өз заманының лирикалық жанрының барлық поэтикалық формаларында өлмес туындылар жасады: газель, касыде, қыт, мұстазад, теркиббенд, тержибенд, мураббе, мухаммас, мусаддас және рубаи. Физулидің газельдері - оның лирикасының інжу-маржаны, ал «Ләйлі мен Мәжнүн» махаббат туралы поэтикалық аңыз – оның поэзиясының тәжі. Бұл поэма-роман-әдеби өнердің кереметі. Егер Физули «Ләйлі мен Мәжнүннен» басқа ештеңе жасамаса да, ол өзінің есімін әлемдік әдебиет тарихына мәңгі жаза отырып, өлмес өмірге ие болар еді. Физулидің лирикасы түрлі-түсті көркем панорама ретінде қабылданады, онда суретшінің уайымдары, оның адамның мінсіз сұлулығын, жанның мінсіз әрі таңғажайып үйлесімін іздеуі айқын көрінеді. Ол сұлулық пен махаббатта ғаламдағы барлық нәрсені жандандыратын жоғары мәңгілік ерік-жігердің көрінісін көреді. Махаббат пен сұлулық олардың көлемді, қасиетті, сопылық түсінігінде өмірдің негізгі өзегі ретінде көтеріледі. Ақын жанның өлместігіне сенеді және адамды мәңгілік әлемнің құпиясына, Құдайға оралу құпиясына дайындайды. Ләйлі мен Мәжнүн туралы аңыз поэзиядағы махаббаттың теологиялық философиясының көрінісі болды. Белгілі шығыстанушылардың бірі Е.Бертельс авторлардың біреуінде Мәжнүннің махаббаты тек Ләйліге ғана болмағанын атап өткен. Мәжнүн үшін оны қоршап тұрған барлық нәрсе Ләйләні білдіреді: таулар, тастар, қабырғалар, үйлер, заттар. Демек, Меджнун жалпы өмірді жақсы көреді, оның махаббаты— әлемге, болмысқа деген махаббат. Өмір Мәжнүнді ғашық қылды. Оның Ләйліге деген махаббат-метафоралық образ. Ислам пайда болғаннан бері бір ғасырдан астам уақыт өтті. Осы кезеңде Ислам дінін уағыздаушылар халықтан бөлініп, дінді саясатқа айналдыра бастады. Бір уақытта пайда болған Рабиганың философиялық ілімі халықтық наразылықтың көрінісі болды. Ислам дінін уағыздаушылар адамдарды жердегі ауыр жұмыс жұмақтың көктегі өмірін қамтамасыз етеді деп сендірді. Рабиға мұндай теорияға қарсы шығып, Құдайға деген сүйіспеншілік риясыз болуы керек деп мәлімдеді. Рабиға ілімі бойынша Алла мен адам бір. Адам Алланы таза жүрекпен, оның орнына ештеңе талап етпестен, қандай да бір жақсылық күтпестен жақсы көруі керек. Рабиға ілімінде аскетикалық бағыт басым. Адам Аллаға деген сүйіспеншілігінің дәлелдерін көрсетуден басқа ештеңе істей алмайды. Абай оның ілімін құдайды тану жолындағы қадам ретінде қабылдайды. Оның өзі өмірлік мүдделерді қорғайтын прагматикалық философия үшін болды. Ол аскетизмді мойындамады. Уақыт өте келе Рабиға ілімі Ислам философиясында жетекші болды. Егер қарасаңыз, сопылардың дүниетанымының негізі - Рабиғаның «махаббат философиясы». «Махаббат философиясы» араб-парсы мәдениетіне, Орта Азия мен Қазақстанның поэзиясына үлкен әсер етті, өйткені өнер мен әдебиеттегі махаббат тақырыбы демократиялық, еркін ойлауға мүмкіндік берді. Сондықтан орта ғасырлардағы араб-парсы махаббат поэзиясымен бірде-бір әдебиет бірдей бола алмайды. Бұл гүлдену, парадоксалды түрде, ислам аясында болды. Бір кездері «махаббат философиясы» ауруды жұқтырған исламды саясаттандырудың емдік құралы болып шықты және оған жаңа күштер дем берді. Абай исламның теориясын жаңарту қажет екенін түсініп, Алланы тану жолына жаңа көзқарас ұсынды. Аллаһты тану, Абай бойынша, Өзін-өзі танудың жолы. Абай махаббат адамның жан дүниесін жамандықтан тазарта алатынына сенді, ал қазақ даласында «махаббат философиясы» басқа формада — махаббат поэзиясында таралды. Адамның Аллаға деген сүйіспеншілігі ер адамның әйелге деген сүйіспеншілігіне айналды, бірақ мәні өзгеріссіз қалды: махаббат риясыз болуы керек, ол сатып алу-сату нысаны болмауы керек. Ғашықтардың жанқиярлық қасиеті, олардың адалдығы — Құдайдың жолы. Махаббат тақырыбындағы аңыздар мен хикаялар шығыстан келді. Ақындар махаббат туралы әндер жазды, халық оларды жаттады. Осылайша, «махаббат философиясы» поэзия арқылы халықтың санасына енді. Бірақ махаббат поэзиясындағы махаббатты білдіру формасы «махаббат философиясынан» сәл өзгеше болды. Егер Рабиға бірнеше жыл бойы жалғыз отырып, өзінің махаббаты туралы айтса, оның поэзиясында махаббат туралы екі адам — жас жігіт пен қыз айтқан. Махаббат адам сезіміне айналды. Бірақ аскетизм, яғни махаббаттағы құрбандық қалды. Махаббат поэзиясында бақытты аяқталатын хикаялар өте аз. Көбінесе сүйіктілері өледі. Мысалы: Баян-Сұлу мен Қозы-Көрпеш, Қыз-Жібек пен Төлеген. Махаббат үшін өлім, өзін-өзі құрбан ету - бұл еуропа халықтарының тарихында жоқ «махаббат философиясының» дәстүрі. Дүниетаным, халықтық санасы - бұл тарихи ұғымдар. Абайдың «Жаратушының махаббатымен жаратылған адам» деген сөздерін оның барлық замандастары түсінді және қабылдады, өйткені жұрттың бәрі суфизм әдебиетінен шыққан әйгілі астарлы әңгімені естіді. Абай – «мұсылман болу», «киелілік» ұғымдарын терең талдаған ойшыл. Оларды «үш сүю» өрнегін түсіндіру арқылы қарастырайық. Адам, біріншіден, Алланы сүюі керек: «Алланы шын жүректен сүй». Екіншіден: «адамзаттың бәрін сүй бауырым деп». Яғни, дінге, тілге, нәсілге қарамастан, барлық адамдарды сүю керек. Үшіншіден, адамзатқа деген сүйіспеншілікті Құдайдың ісі деп есептей отырып, әділдікті сүю керек. Осы үш қасиетті сезімге деген сүйіспеншілікті хош иісті гүл деп атай отырып, Абай: «ойлан, барлық жерге осы гүлдің тұқымын себуге тырыс. Бұл жолда байлық пен өміріңді аяма». Өмірді осылай құра отырып, сіз өзіңізді діни адам, нағыз мұсылман деп санай аласыз. Егер сіз мұны түсінбесеңіз және тек посттарды сақтаумен, дұғалар мен басқа да сыртқы рәсімдерді оқумен шектелсеңіз, онда сіз нағыз мұсылман болмайсыз. Ақын бұл ойды келесі жолдармен жеткізеді: « Ораза, намаз, зекет, хаж – талассыз іс, Жақсы болсаң, жақсы тұт бәрін тегіс. Бастапқы үшті бекітпей, соңғы төртті, Қылғанменен татымды бермес жеміс». Абай басқа халықтарға немесе діндерге бір де бір сөгіс айтпады, ол гуманист ретінде халықтардың өзара түсінушілігін, олардың бейбіт қатар өмір сүруін армандады және мұсылмандық пен дінді жалпыадамзаттық өлшемдермен түсіндіруге жақындады. Оның көзқарасы бойынша мұсылман-адамның игілігі үшін, оның қажеттіліктері мен мұқтаждықтары үшін бәрін жасайтын адам. Ол адамға зиян келтіретін әрекеттерді Құдайға қарсы деп атайды. Әдебиеттер: 1. Есімов Қ. Хаким Абай/Алматы, «Білім», 1995; 2. М. Н. Суворов, З. А. Жандосова, А. И. Пылев Ортағасырлық мұсылман әлемі әдебиеті / Санкт-Петербург, президенттік кітапхана, 2015. жүктеу/скачать 24,02 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|