2015 ж., желтоқсан №4 №4, декабрь 2015 г

ГУМАНИТАРЛЫҚ ЖӘНЕ ӘЛЕУМЕТТІК ҒЫЛЫМДАРЫ
 
 
 
148 
самого горького для него лично долга –
 
и пошат
-
нутся, сместятся касты. Сместятся же касты «ум
-
рет  все  живое».  Сами  планеты  сойдут  со  своих 
орбит, потому что касты по самой своей природе 
–
 
те  кирпичики,  даже  столпы  мирозданья,  при 
разрушении  которых  может  рухнуть  не  только 
общество,  но  и  само  мирозданье.  Поэтому
-
то  и 
следование  кастовому  долгу  –
 
это,  в  глазах 
создателей  «Вед»,  «Законов  Ману»  и  «Махаб
-
хараты»,  –
 
и  поддержание  миропорядка.  Столь 
же  пагубным  видится  и  обратное  –
 
когда  кто
-
то 
пытается вторгнуться в сферы иных каст: как для 
мира,  так  и  для  самого  индивида.  Древнее 
учение  вещало:  «если  шудра  попытается  жить 
по  дхарме  брахмана,  то  неизбежно  заработает 
отрицательную карму».
 
Показательно,  что  при  всем  этом  жесто
-
чайшая  сегрегация  не  просто  логически 
 
объяс
-
нялась, но и этически обосновывалась представ
-
лении  о  круговороте  бытия 
- 
сансаре  и,  опреде
-
ляющему  этот  круговорот  закону  кармы  или 
воздаяния  за  образ  жизни  поступки  и  помыслы 
при  более  ранних  формах  существования  инди
-
вида.  Идеи  сансара  и  кармы  дали  четкую  и  не
-
двусмысленную,  хотя,  с  современной  научной 
точки зрения, и фантастическую систему этичес
-
ких  координат,  снимающую  саму  проблему  су
-
ществования  неравенства,  различных  зол  и  че
-
ловеческих  бедствий.  Согласно  этим  идеям,  че
-
ловеческие бедствия, равно, как и прижизненные 
различия в статусах  и материальном  достатке  –
 
следствия  действия  кармы,  которую  в  будущем. 
то  есть  при  следующем  перерождении  можно 
изменить  должным  исполнением  своих  обязан
-
ностей  при  нынешней  форме  существования. 
Тем самым появилась своеобразная образно
-
ло
-
гическая  цепь,  соединяющая  фатализм  и  сво
-
боду воли отдельного человека в единое целое.
 
Показательно,  что  при  этом  сами  власт
-
ные  отношения  в  такой  системе  религиозно
-
философских  и  религиозно
-
правовых  взглядов 
не  линейны.
 
В  одних  отношениях  светские  вла
-
дыки  оказываются  бесспорными  правителями. 
Они могут быть вознесены на вершину социаль
-
ной  пирамиды.  Но  это  –
 
лишь  одна  из  вершин 
соприкасающихся друг с другом пирамид. Другая 
–
 
брахманы,  служители  культа.  Поэтому
-
то, 
согласно  древним  текстам  по  своему  статусу
-
старшинству  даже  малолетний  брахман  мог 
превосходить  царя:  «Десятилетнего  брахмана  и 
столетнего царя следует считать отцом и сыном, 
но из них двоих отец –
 
брахман». 
 
Перед  нами  –
 
один  из  вариантов  реаль
-
ных  систем,  включающих  в  себя  борющиеся  и 
взаимодополняющие  элементы  светской  и  ду
-
ховной власти. Систем, в которых четко выделя
-
ются  идеологические,  протонаучные  и  военные 
функции, но при этом, в зависимости от склады
-
вающихся 
обстоятельств, 
перекрещиваются 
функции  управления  и  властвования  в  том  или 
ином социуме.
 
Знаменательно, что в Древней Индии са
-
крализация и легитимизация власти неотделима 
от сакрализации и космизации сложной социаль
-
ной иерархии. 
 
Изучение такого рода феноменов, как са
-
крализация  и  легитимизация    власти  и  соот
-
ветствующих социальных структур помогает нам 
лучше  понять  логику  исторического  развития  и 
многообразия его духовных аспектов и, следова
-
тельно,  и  сегодня  представляет  большой  инте
-
рес,  как  в  теоретическом.  так  и  сугубо  практи
-
ческом отношении.
 
 
Литература
: 
 
1. Томсон Дж. Исследования по истории 
древнегреческого общества. –
 
М., 1958.
 
 
2.  Древнеиндийская  философия.  –
 
М.: 
Наука, 1974.
 
 
3.  Цит.  по:  Токарев  С.А.  религия  в  ис
-
тории народов
 
мира. 
- 
М.: Политиздат, 1986. Ма
-
хабхарата. Рамаяна.
 
–
 
М., 1974.
 
 
References: 
 1.  Tomson  Dzh.  Issledovanija  po  istorii 
drevnegrecheskogo obshhestva. 
–
 M., 1958. 
 2.  Drevneindijskaja  filosofija. 
–
  M.:  Nauka, 
1974. 
 3. Cit.  po:  Tokarev  S.A.  religija  v  istorii  na-
rodov  mira.    -  M.:  Politizdat,  1986.  Mahabharata. 
Ramajana. 
–
 M., 1974. 
 
Сведения
 
об
 
авторе
 
         
Бондаренко  Ю.Я.
- 
к.ф.н.,доцент,  Костанайский  государственный  университет  имени 
А.Байтурсынова, г.Костанай, ул.Байтурсынова 47, раб.тел.:511176   
 
 
          
Бондаренко Ю.Я.
-  
ф.ғ.к ,доцент, А.Байтұрсынов
 
атындағы Қостанай мемлекеттік универ
-
ситеті,Қостанай қаласы,Байтұрсынов кӛшесі 47, жұм.тел 511176: 
 
 
         
Bondarenko  Y.Y.-  candidat
е
  of  Philosophy  Science  associate  Professor  of  A.Baitursynov  Kostanay 
State University, Baitursynov street 47,tel:511176 
 
 

ГУМАНИТАРНЫЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ НАУКИ 
 
 
149 
УДК 1 (091)
 
 
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
 
ОБ ИДЕАЛЬНОМ 
ПРАВИТЕЛЕ ГОСУДАРСТВА
 
 
Качеев  Д.А.  –
 
к.филос.н.,  старший  преподаватель  кафедры  философии  Костанайского 
государственного университета им. А. Байтурсынова
 
 
В  статье  рассматривается  одна  из  главных  проблем  философии  древнего  Китая  –
 
идея 
«совершенного правителя». Для древних мыслителей было важно определить, какими качествами 
должен обладать глава государства, какой пример он может подать людям, какие методы управ
-
ления  должен  использовать.  В  статье  дается  анализ  различных  текстов  философии  древнего 
Китая, освещающих данную проблематику. 
 
Данные  тексты  представляют  собой  различные  направления  политической  философии 
древнего  Китая,  не  потерявшей  соей  актуальности  сегодня.  Исследуются  проблемы  взаимоот
-
ношения власти и общества, личной ответственности правителя и государственных служащих. 
Ставятся  вопросы  о  путях  улучшения  политического  развития  государства  на  примере 
китайской империи.
 
На основе изучения философских текстов делается попытка анализа вопросов управления 
государством:  нравственная  основа  политики,  взаимодействие  правителя  с  народом,  взгляд  на 
государство как на «большую семью».
 
Это очень важная идея, ведь авторитет главы семьи дер
-
жится на уважении, а не на страхе.
 
Точно так
 
же и правитель должен заслужить уважение народа, 
добиться  народной  поддержки.
 
Народ  –
 
опора  правителя  и  фундамент  государства.  Изучение 
философских  воззрений  об  идеальном  правителе  является  важным  элементом  более  глубокого 
осмысления современного политического развития Казахстана.
 
Ключевые слова: государство, правитель, идея, философия, политика, народ
 
 
 
ЕЖЕЛГІ ҚЫТАЙ САЯСИ ФИЛОСОФИЯСЫНДАҒЫ
 
 
ҤЗДІК МЕМЛЕКЕТ БАСШЫСЫ
 
 
Д.А. Качеев –
 
филос.ғ.к., философия кафедрасының аға оқытушысы, А.Байтұрсынов атын
-
дағы ҚМУ.
  
 
Мақалада ежелгі Қытай философиясындағы басты мәселелердің бірі –
 
«үздік басшы» идея
-
сы қарастырылады. Мемлекет басшысының басқару жолындағы әдістерін және адамдарға үлгі бо
-
латындай  қасиеттерді  ӛз  бойында  жетілдіруді  анықтау  ежелгі  ойшылдардың  бірден
-
бір  маңызды 
мақсаты  болды.  Мақалада  аталған  проблема  бойынша,  ежелгі  Қытай  философиясында  берілген 
мәтіндерге  түрлі сараптама жасалған. Берілген мәтіндер бүгінгі  күнде де ӛзектілігімен айқында
-
лып, ежелгі Қытай философиясының саяси бағытын кӛрсетеді.Философиялық мәтіндерді зерттеу 
негізінде  мемлекетті  басқару  жолындағы  мәселелерге  сараптама  жасалды:  саясаттың  құлық
-
тылық негізі, басшының халықпен қарым
-
қатынасы, мемлекетке «үлкен отбасы» ретінде кӛзқарас. 
Бұл  ӛте  маңызды  идея,  ӛйткені  отбасы  отағасының
 
беделі  қорқыныш  сезімі  негізінде  емес,  сый
-
ластықтан қаланады. Мемлекет басшысы халықтың қолдауына жету үшін, халықтың сыйласты
-
ғына қол жеткізуі керек. Халық –
 
мемлекеттің негізі және басшының қолдаушысы. Үздік басшы ту
-
ралы  философиялық  кӛзқарасты  зерттеу  Қазақстан  саясатының  заманауи  дамуына  тереңірек 
ойланудағы басты элементтердің бірі.
 
     
 
Негізгі ұғымдар: мемлекет, басшы, идея, философия, саясат, халық.
 
 
 
POLITICAL PHILOSOPHY OF ANCIENT CHINA ABOUT THE IDEAL  
GOVERNOR OF THE STATE 
 
     
Kacheyev D.A. senior lecturer, candidate of philosophical science, master of history, philosophy de-
partment, Kostanay State university. 
 
In article one of the main problems of philosophy of ancient China 
–
 idea of "the perfect governor" is 
considered. For ancient thinkers it was important to define, what qualities the head of state has to possess, 
what example he can set people, what methods of management has to use. In article the analysis of various 
texts  of  philosophy  of  ancient  China  lighting  this  perspective  is  given.  These  texts  represent  various 
directions of the political philosophy of ancient China which didn't lose relevance soy today. 

ГУМАНИТАРЛЫҚ ЖӘНЕ ӘЛЕУМЕТТІК ҒЫЛЫМДАРЫ
 
 
 
150 
On the basis of studying of philosophical texts attempt of the analysis of questions of government becomes: 
moral  fundamentals  of  policy,  interaction  of  the  governor  with  the  people,  a  view  of  the  state  as  on  "a  big 
family". It is very important idea, after all the authority of the head of the family keeps on respect, but not on 
fear. In the same way and the governor has to deserve respect of the people, achieve national support. The 
people 
–
 a support of the governor and the base of the state. Studying of philosophical views about the ideal 
governor is an important element of deeper judgment of modern political development of Kazakhstan. 
      
Keywords: state, governor, idea, philosophy, policy, people 
 
Размышления о государстве, путях его раз
-
вития  и  способах  управления  всегда  сопровож
-
дались поиском «идеального» человека, который 
был  бы  во  главе.  В  этом  плане  показательна  и 
оригинальна философия древнего Китая, всесто
-
ронне  исследовавшая  данную  проблему  и  выд
-
винувшая  свои  «образцы»  правителя.  При  рас
-
смотрении идеи «совершенного правителя» я бу
-
ду  руководствоваться  одним  из  основных  прин
-
ципов  диалектики  –
 
принципом  историзма,  поз
-
воляющим рассмотреть поставленную проблему 
в 
хронологической 
последовательности 
и 
развитии, попытаться
 
проследить эволюционный 
аспект.
 
Согласно  «Шу
-
цзин»  совершенный  прави
-
тель  должен  обладать  пятью  проявлениями 
счастья,  которые  ему  следует  распространять  в 
народе.  Этими  пятью  проявлениями  счастья  яв
-
ляются следующие способности человека: внеш
-
ний  облик,  находящий  свое  выражение  в  дос
-
тоинстве  и  создающий  строгость  поведения; 
речь, выражающаяся в следовании истине с соз
-
дающая  аккуратность;  зрение,  острота  которого 
создает  прозорливость;  слух,  тонкость  которого 
создает  осмотрительность;  мышление,  проница
-
тельность  которого  ведет  к  мудрости.  Подобное 
совершенство  правителя  сохраняется  народом, 
привлеченным  высокими  моральными  качества
-
ми,  и  принимающим  их  как  образец  поведения. 
Интересно  звучит  предостережение  правителю,
 
зафиксированное в «Шу
-
цзин»: «Нельзя обижать 
одиноких  и  бездетных  и  запугивать  знатных  и 
просвещенных»  [1,с.106].  На  мой  взгляд,  сущ
-
ностным  содержанием  политики  в  мировой  ис
-
тории  было  как
-
раз  следование  противополож
-
ным  принципам  –
 
социально  незащищенные 
слои населения угнетались еще сильнее, власть 
имущие  обогащались  еще  больше.  Сегодня  си
-
туация  не  изменилась  –
 
олигархические  группы 
диктуют  правительствам  свою  волю  исходя  из 
собственных  интересов,  «просвещенных»  не  за
-
пугивают,  а  устраняют  физически,  «знатные» 
чувствуют  свою  полную  безнаказанность.  Так,  в 
принципе, было всегда –
 
насилие со стороны го
-
сударства,  прикрываемое  законом,  воспринима
-
лось  со  стороны  общества  как  нечто  естествен
-
ное. Позже было создано мифическое представ
-
ление  о  «правах  человека»  и  «демократии»,  ко
-
торое, по сути, лишь циничным образом произве
-
ло  подмену  понятий  и  было  насильственно  рас
-
пространено по всему миру.
 
Этическим  идеалом  даосизма  является 
шеньжэнь  (совершенномудрый),  воплощением 
которого  был  правитель.  Главное  дело  прави
-
теля  –
 
недеяние  (у
-
вэй),  благодаря  которому  он 
«осуществляя  учение,  не  прибегает  к  словам; 
вызывая  изменения  вещей,  он  не  осуществляет 
их  сам;  …приводя  в  движение,  не  прилагает  к 
этому  усилий…» [2,с.115]. Также к основным ха
-
рактеристикам  совершенно
 
мудрого  можно  от
-
нести  спокойствие,  соблюдение  меры,  отказ  от 
роскоши  и  расточительства.  Особенно  замеча
-
телен  последний  пункт,  ведь  не  секрет,  что 
подавляющее  большинство  чиновников  исполь
-
зуют  свою  власть  в  целях  собственного  обога
-
щения.  Коррупция  возникла  вместе  с  возник
-
новением  властных  отношений  в  обществе  и 
формированием  классового  общества,  и,  меняя 
формы,  успешно  просуществовала  до  сего  дня, 
являясь нам в самом изощренном, циничном ви
-
де.  Заветы  даосизма  о  том,  что  цель  правителя 
«сделать  жизнь  сытой»,  а  не  «иметь  красивые 
вещи», остались лишь словами [2,с.118].
 
Правитель, будучи совершенным, а следо
-
вательно,  справедливым  и  спокойным,  знает 
постоянство. Правитель следует Небу, а значит, 
следует Дао. Вообще же в китайской философии 
правитель  считался  «сыном  Неба».  Небо  было 
той  силой,  которая  обеспечивала  легитимность 
правления, то есть «ставило» человека во главе 
государства. Однако это положение не было раз 
и навсегда устоявшимся, о чем можно судить по 
трактату  Ли  Гоу  (
XI 
в.),  где  пишется  о  том,  что 
«тот,  за  кем  народ  следует,  пользуется 
покровительством  Неба.  Тот  же,  от  кого  народ 
отвращается, теряет поддержку Неба» [3,с.125].
 
Деятельность совершенно
 
мудрого, то есть 
правителя,  согласно  даосизму,  должна  основы
-
ваться на понимании  того, что «трудное образу
-
ется из легкого, а великое –
 
из малого» [2,с.133]. 
Поэтому совершенно естественно начинать не с 
«великих»,  а  с  малых  дел,  могущих  стать  вели
-
кими. Необходимо быть умеренным в своих обе
-
щаниях  народу,  ибо  «кто  много  обещает,  тот  не 
заслуживает  доверия»  [2,с.133].  Отношение  со 
всей  справедливостью  к  любому,  даже  самому, 
на первый взгляд, незначительному, делу, обес
-
печивает  успешное  решение  и  самых  трудных 
дел.  Как  прозорлива  была  эта  идея,  которая 
через столетия дошла до нас, но так и не нашла 
должного воплощения. Приоритетное значение в 
современных государствах отдается реализации 
«великих  дел»,  призванных  увековечить  их 
инициаторов  после  смерти,  и  обогатить  их  при 
жизни.  Фундамент  государства  –
 
человек, 
превращен из цели реализации государственной 
политики  в  ее  средство.  Современная  система 
мирохозяйственных связей целиком и полностью 

ГУМАНИТАРНЫЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ НАУКИ 
 
 
151 
базируется  на  рыночной  экономике,  подменив
-
шей  ценностью  денег  истинные  ценности  чело
-
века  –
 
любовь,  семью,  сострадание…  Наглость 
отнюдь не «второе счастье», но беда человека. 
 
Согласно  китайской  философской  тра
-
диции  правителем  может  быть  не  просто  «пер
-
вый  среди  равных»,  но  только  тот,  кто  не  смеет 
быть  впереди  других  и  поэтому  может  стать 
«умным вождем» [2,с.135]. На первый взгляд, эта 
идея давно устарела, однако заключение это мы 
можем  сделать,  лишь  оставаясь  на  позициях 
западной философской мысли  –
 
оплота индиви
-
дуализма  как  принципа  общественной  жизни. 
Восточное  же  проникновение  в  сущность  власт
-
ных  отношений  показывает  нам,  что  государст
-
венное управление это не просто система реали
-
зации  формальных  нормативных  установлений, 
но  глубокое  срастание  политики  и  нравствен
-
ности.  Безнравственность  правителя  недопус
-
тима  на  Востоке  (Аль
-
Фараби)  и  приветствуется 
на Западе (Н. Макиавелли). Примером на сегод
-
няшний  день  могут  служить  Китай  или  Япония, 
где,  совершив  ошибки,  чиновники  уходят  в  от
-
ставку или заканчивают жизнь самоубийством. В 
государствах,  исповедующих  западный  вариант 
политики, за ошибки чиновников расплачиваются 
граждане,  а  уход  в  отставку  вообще  является 
нонсенсом.  В  крайнем  случае  «уходят»  за  гра
-
ницу,  где  продолжают  безмятежную
 
обеспечен
-
ную  жизнь,  изредка  «поругивая»  прежнее  место 
обогащения.
 
Если этическим идеалом даосизма был со
-
вершенно
 
мудрый человек (шэньжэнь), то в кон
-
фуцианстве  это  благородный  муж  (цзюнь
-
цзы). 
Между  этими  двумя  типами  людей  –
 
образцов 
поведения  –
 
правителей,  есть  существенная 
разница. Шэньжэнь исполняет принцип недеяния 
(у
-
вэй),  как  невмешательство  в  естественный 
ход  вещей.  Цзюнь
-
цзы  глубоко  моральный  тип 
правителя,  деятельный  и  рассудительный.  Да  и 
вообще,  конфуцианство  более  «государствен
-
ная»  философия,  нежели  даосизм,  размышляю
-
щий  о  Дао  и  путях  его  постижения.  К  тому  же, 
Конфуций и сам был чиновником, узнав в полной 
мере  «подноготную»  политических  процессов  в 
государстве.
 
Конфуций не ставил под сомнение автори
-
тет  личности  правителя,  а,  наоборот,  подчерки
-
вает  его  значимость.  Власть  правителя,  по 
Конфуцию,  это  не  безграничная  свобода,  но 
большая  ответственность.  Человек,  стоящий  во 
главе  государства,  должен  обладать  безупреч
-
ными  моральными  принципами,  быть  образцом 
поведения  для  каждого  человека  –
 
низкого  и 
знатного.  Конфуций  уподобляет  мораль  благо
-
родного  мужа  (образом  которого  является  пра
-
витель), ветру, а мораль низкого человека –
 
тра
-
ве.  Соответственно:  «трава  наклоняется  туда, 
куда дует ветер» [4,с.161].
 
Образ  совершенного  правителя  в  конфу
-
цианстве  дополняется  учением  о  прекрасных 
качествах,  которыми  он  должен  обладать.  Их 
содержание  раскрыто  в  «Лунь  Юй»,  где  Кон
-
фуций  говорит  о  том,  что
 
правитель  –
 
благо
-
родный  муж  (ведь  только  государь  мог  быть 
наиболее  полным  олицетворением  цзюнь
-
цзы), 
«в доброте не расточителен; принуждая к труду, 
не  вызывает  гнева;  в  желаниях  не  алчен;  в 
величии  не  горд;  вызывая  почтение,  не  жесток» 
[4,с.174]. Однако
 
при этом, обладая пятью прек
-
расными  качествами,  правитель  должен  искоре
-
нить  в  себе  четыре  отвратительных  качества. 
Это  –
 
жестокость,  грубость,  разбой  и  жадность. 
Помимо  всего  этого  благородный  муж  –
 
прави
-
тель,  должен  был  знать  и  следовать  воле  неба, 
знать и соблюдать ритуал, (в конфуцианстве со
-
блюдение  ритуала  –
 
ли  отводилось  решающее 
значение как в управлении государством, так и в 
быту), а также знать и учитывать мнения людей, 
чтобы утвердить себя в обществе.
 
Кого  же  можно  считать  образцом  управ
-
ления,  согласно  моизму?  Если  Конфуций 
отождествлял  государство  с  большой  семьей,  и 
считал,  что  государь  не  нуждается  в  образце 
поведения,  ибо  сам  является  человеколюбивым 
(жэнь),  благородным  мужем  (цзюнь
-
цзы),  а 
даосизм  считал,  что  образцом  является  небо
, 
следующее  Дао,  то  можно  сказать,  что  моизм 
разделяет  позицию  даосизма.  Мать  и  отец  не 
могут  быть  приняты  за  образец,  ведь    Китае 
много  отцов  и  матерей,  «но  человеколюбивых 
среди них мало» [5,с.179]. Точно так же не могут 
быть  образцами  ни  учителя,  ни  правители,  но 
только  небо.  Необходимо  следовать  воле  Неба, 
неукоснительно исполняя его желания и запреты.
 
Окружение  правителя,  состоящее  из  му
-
дрецов, а также наличие последних в обществе, 
благотворно влияют на государственную полити
-
ку.  При  этом  необходимо
 
соблюдать  осторож
-
ность,  потому  как,  согласно  моизму,  если  не 
привлекать  мудрых  к  управлению,  то  народ  не 
будет  уважать  мудрость  и  ее  носителей;  если 
платить низкое жалованье, то упадет престиж го
-
сударственной  службы;  и,  наконец,  если  не  да
-
вать мудрым в подчинение людей, то «народ не 
будет бояться их» [5,с.183].
 
Правитель  должен  знать  настроение  свое
-
го  народа  и  предугадывать  его  чаяния.  Корен
-
ным  образом  неправильно  совершать  управ
-
ление под страхом, тем более путем репрессий. 
Это ведет к возникновению в народе ненависти, 
потому  что  он  «не  получает  того,  чего  желает» 
[5,с.190].  Далее,  правителю  необходимо  быть 
примером  для  своих  подданных,  совершая  до
-
бродетельные  поступки  и  изрекая  добродетель
-
ные слова. О нравственном поведении государя 
должно быть известно широкой общественности, 
чему  должны  способствовать  мудрецы  в  его 
окружении. Все это есть почитание мудрости как 
основы  управления.  Тогда,  согласно  «Чжуан
-
цзы»: «Дела сами собой совершаются, слова са
-
ми  собой  произносятся,  и  Поднебесная  разви
-
вается» [6,с.125].
 
Согласно  «Мэн
-
цзы»  основными  качества
-

жүктеу/скачать 6,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: