Білім берудегі менеджмент

99 
 
О ДИАЛЕКТИКЕ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И НАЦИОНАЛЬНОГО КАК 
МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ ОСНОВЕ ИССЛЕДОВАНИЙ
 
 
Ш.М. Мухтарова
, 
 
Доктор педагогических наук,
 
 
профессор Карагандинского государственного 
 
университета им. Е.А. Букетова
 
 
Соотношение  национального  и  общечеловеческого  во  все  времена  составляло  одну  из 
фундаментальных  проблем  общественного  развития.  Нарастающая  тенденция  к  унификации 
мирового  образовательного  пространства,  которая  может  таить  в  себе  угрозу  выживания 
национально
-
культурных ценностей этнических общностей, усилила интерес ученых к проблеме с 
позиций  поиска  оптимальных  путей,  направленных  на  сохранение  этнического  своеобразия 
народов в движении к общечеловеческому единству.
 
Развитие  современного  демократического  общества  с  опорой  на  духовные  ценности 
человечества  невозможно  без  осмысления  его  исторического  прошлого.  Многочисленные 
исследования  по  этому  вопросу  в  области  гносеологии  позволяют  критически  осмыслить  идеи 
выдающихся  философов,  историков,  педагогов  и  увидеть  в  них  рациональные  зерна  для 
современной эпохи.
 
Символы  казахской  духовности  –
 
Абай,  Шакарим,  Чокан  Валиханов,  Ибрай  Алтынсарин,  в 
рассмотрении  вопросов  диалектики  национального  и  общечеловеческого  опирались  на  идеи 
нравственности и философское осмысление единства человека и мира. Современные философы 
усматривают  в  идеях  представителей  казахского  просвещения  проявления  космоцентризма, 
чувственно
-
предметный,  открытый,  духовный,  гуманистический  характер,  составляющий 
специфику и своеобразие казахской культуры и философии. 
 
Так, проблема человека и мира рассматривается Шакаримом с позиции морально
-
этических 
ценностей,  в  основе  которых  находится  понятие  –
 
совесть.  Философы  У.К.Альжанова  и  К.К. 
Бектенгалиева  отмечают,  что  для  Шакарима  совесть  –
 
это  не  только  нравственно
-
этическая 
ценность, а неизмеримо большее –
 
основа мироздания, эквивалентная Космосу. Такое понимание 
нравственно
-
этического  понятия,  считают  ученые,  делает  Шакарима  мыслителем  мирового 
масштаба,  равным  Бердяеву  и  другим  мыслителям  XX  века.  В  философской  системе  Шакарима 
«Человек  есть  не  просто  космическое,  природное  существо,  а  личность,  основу  которой 
составляет нравственность, Совесть».
 
Философия космоцентризма получила развитие в научных изысканиях и других современных 
казахстанских  философов.  Идеей  мироощущения,  связанной  с  Космосом  проникнуты 
исследования  казахской  культуры  Ж.К.Каракузовой  и  М.Ш.Хасанова.  Ученые  отмечают,  что 
«глубинное  понимание  мироощущения  космоса  казахского  народа  позволяет  оценить  главное 
качество  его  культуры  как  интеллектуальной  культуры».  Таким  образом,  идеи  космоцентризма  в 
философии казахов выражались через его культуру и миропонимание.
 
Все  гениальные
 
достижения,  в  том  числе  научные  открытия  и  технические  изобретения 
имеют  общечеловеческое  значение.  Эти  идеи  пронизывают  наследие  философов  и  педагогов 
разных времен. 
 
Конструктивные  идеи  Н.А.Бердяева  особенно  актуальны  для  нашего  времени.  Он 
рассматривал
 
диалектическое  соотношение  общечеловеческого  и  национального,  исходя  из 
следующей логики: 
 
 
наличие  у  каждого  конкретного  человека  черт  члена  человеческого  рода  вообще  и  черт, 
присущих каждой индивидуальной национальности, в частности;
 
 
единство судьбы отдельного народа с исторической судьбой народа и всего человечества;
 
 
зависимость реальности всечеловечества от реальностей национальностей;
 
 
взаимосвязь  национальной  и  общечеловеческой  культуры,  которая  является  не 
отвлеченной,  а  конкретно
-
национальной  и  тем  самым  восходящей  до  общечеловечности.  При 
этом  философ  указывает  на  недопустимость  противопоставления  идеи  человечества  идее 
национальности:  нельзя  становиться  врагом  человечества  во  имя  национальности.  Взаимосвязь 
общечеловеческого и национального  выражает его формула: «Национальность и человечество 
- 
одно». Всечеловечность он считает высшей полнотой национального и предлагает ориентировать 
жизнь на конкретные идеи национальности и личности.
 
Аналогично  подходит  к  данной  проблеме  русский  философ,  публицист,
 
поэт  18  века 
В.С.Соловьев,  считавший  самомнение,  самодовольство  народа  и  вражду  ко  всему  чужому 

100 
 
недопустимыми    для  формирования  национального  самосознания.  Он  приводит  басню  о 
Нарциссе, самоуничтожившим себя в результате самолюбования, отмечая, что она поучительна и 
для целых народов. Диалектику соотношения общечеловеческого и национального В.С.Соловьев 
раскрывает через рассмотрение народа как части вселенского целого. Каждый народ должен быть 
солидарен с высшими всечеловеческими интересами и служить им «в
 
меру своих национальных 
сил и сообразно своим национальным качествам». Философ считает, что образовательные начала 
существуют в определенной национальной оболочке, но, прежде чем ее выработать, приходится 
принимать их в какой
-
либо из чужих оболочек. 
 
Осмысливая  наследие  выдающихся  педагогов  прошлого,  мы  подходим  к  проблеме 
соотношения национального и общечеловеческого с точки зрения актуальности их идей и опыта 
человечества для современного периода развития общества. 
 
С этих позиций нас интересует педагогическое наследие великого чешского педагога  Я.А. 
Коменского,  увековечившего  свое  имя  во  всем  мире  «Великой  дидактикой»  и  до  сих  пор 
действующей  классно
-
урочной  системой.  Национальные  проблемы  он  рассматривал  в  тесном 
единстве с общечеловеческими, призывая к спасению рода людского. Педагогике Я.А.Коменского 
было  свойственно  философское  видение  мира,  притом,  что  его  волновали  проблемы 
национального  воспитания.  Выдающийся  представитель  эпохи  позднего  Возрождения  призывал 
человечество  к  согласию  и  взаимному  сотрудничеству.  Цель  своей  жизни  он  видел  в 
«благополучии  рода  человеческого».  Идея  универсального  воспитания  у  Коменского  –
 
единственное средство преобразования человечества. С верой в прогресс он создает знаменитое 
сочинение «Пампедия», где большое внимание
 
уделяет педагогическому аспекту взаимодействия 
культур. Проявление единства общечеловеческого и интернационального он видит в одинаковой 
природе  людей,  независимо  от  национальности.  Мечтой  и  фундаментальной  идеей  Коменского 
была  идея  пансофизма
 
–
 
обобщение  всех  знаний  цивилизации  для  донесения  этого  пласта 
человеческой мудрости в школу на родном языке для всех людей, независимо от общественной, 
религиозной,  национальной,  расовой  принадлежности.  Оригинальны  для  его  времени  идеи 
великого классика педагогики о «политии», разработанной им как «собирание народов Вселенной 
в согласии: безмятежный мир в роде человеческом, прекращение войн и устранение самих причин 
к войнам» .
 
Примером  патриотического  служения  чешскому  народу  является  его  отношение  к  родному 
языку,
 
культуре собственного народа. Родной язык Я.А.Коменский считает средством сохранения 
национального духа. В его школе родного языка содержатся истоки национальной школы. В целях 
взаимопонимания  народов,  их  сотрудничества  он  предлагал  изучение  иностранных  языков  на 
последующей  ступени  обучения:  «Грамотному  человеку  следует  знать  несколько  языков,  а 
именно,  родной  язык  для  частной  жизни,  язык  соседних  народов  для  сношений  с  ними  и  их 
необходимо  изучать  тщательно».  Идеи  Коменского  как  никогда  актуальны  в  нашу  эпоху,  когда 
мировые инте
- 
грационные процессы становятся объективной реальностью.
 
Идеи  Коменского  созвучны  с  идеями  общечеловеческого  воспитания  немецкого  педагога 
Ф.А. Дистервега. Вопреки, господствовавшим в немецком обществе идей превосходства немецкой 
нации, он выдвигает на первый план воспитание гуманных людей и сознательных граждан.
 
 
Задачу  воспитания  патриотов,  любящих  свою  родину,  свой  народ,  свою  культуру,  Ф.А. 
Дистервег  рассматривает  в  неразрывной  связи  с  воспитанием  уважения  к  культурных  нравам  и
 
обычаям  других  народов.  «Любовь  к  собственной  земле,  патриотизм  не  имеют  ничего  общего  с 
презрением  и  ненавистью  к  иноземному».  Свою  программу  национального  воспитания  и 
прогрессивную немецкую школу он строил на основе принципа культуросообразности. Он писал, 
что  национальное  существует  подобно  тому,  как  есть  индивидуальное  и  общечеловеческое.  В 
каждом индивидууме, в каждой нации должен отражаться образ мыслей, именуемый гуманностью, 
стремлением к благородным общечеловеческим целям. В его идеях показана триединая сущность 
человека,  воспитатель  имеет  дело  с  индивидуумом,  как:  существом,  одаренным  человеческими 
способностями;  принадлежащим  к  известной  нации;  членом  человечества.  Следуя  этому 
положению, Дистервег выводит три задачи воспитания:
 
 
1) развивать индивидуальные способности; 
 
2) знакомиться с отличительными особенностями нации и опираться на них; 
     
3) воспитывать в гармонии с общечеловеческим началом. Эти три направления составляют 
истинное  человеческое  воспитание.  Немецкий  педагог  осознавал,  что  общечеловеческое  и 
национальное проявляются в каждом индивидууме в оригинальном виде, в членах каждой нации 
общечеловеческое принимает национальный оттенок. 
 

101 
 
С точки зрения актуальности для современной эпохи –
 
эпохи глобализации наше внимание 
привлекают идеи русских педагогов и философов начала 20 века 
- 
П.П.Блонского и К.Н.Вентцеля, 
П.Ф.Каптерева. 
 
Концепция К.Н.Вентцеля  –
 
космическая педагогика  –
 
интегративное учение, основанное на 
идеях  нравственной,  свободной,  независимой,  творческой  личности.  Развивая  идеи 
индивидуального  творческого  развития  личности,  К.Н.Вентцель  пришел  к  идее  космического 
воспитания.  В  основе  космической  педагогики  Вентцеля 
- 
единство  и  взаимосвязь  Человека, 
Человечества,  Природы  и  Космоса,  по  его  выражению  «естественное  единство  воспитываемой 
личности с жизнью всего беспредельного космоса». Цель социального воспитания русский педагог 
видел  в  том,  чтобы  осознавая  свое  единство  с  определенной  социальной  группой,  человек    в 
своем развитии поднимался к более высоким социальным формам, в конечном итоге это должно 
быть  все  человечество.  В  космическом  воспитании  К.Н.Вентцеля  главная  цель  –
 
развитие 
космического  сознания,  которая,  по  его  убеждению,  обладает  огромной  нравственной  силой.  В 
1937  году  в  своем  дневнике  он  записал  следующее:  «Человек,  обладающий  космическим 
сознанием, необходимо будет нравственным. Невозможно совершить злое, порочное, преступное 
тому, кто слился всецело и безраздельно с творческим Космосом, кто преодолел свою отсталость 
и  обособленность,  кто  не  противополагает  больше  себя  Творческому  Космосу,  Человечеству  и 
составляющим его людям, а рассматривает себя как составляющего с ним одно целое. У такого 
человека исчезли бы всякие поводы и мотивы для совершения зла».
 
Идеи П.Ф. Каптерева относительно идеала человека отражают принцип учета национальных 
особенностей воспитания в подготовке педагога: «Педагог должен совершенно ясно понимать, что 
у  каждого  народа  должна  быть  и  своя  особенная  национальная  система  воспитания,  которую 
нельзя  позаимствовать  у  другого  народа».  Общечеловеческое  начало  в  человеке,  по  мысли 
П.Ф.Каптерева,  основано  на  элементах  национального  в  соответствии  с  нравственными 
ценностями народа.
 
Огромный интерес в контексте нашего исследования вызывает отражение национального и 
общечеловеческого воспитания в педагогическом наследии П.П.Блонского. Схема национального 
воспитания  русского  педагога  представлена  синтезом  двух  гуманистических  идей  –
 
«идеи 
гражданина  родной  страны  и  идеи  человека».  Сущность  национального  самосознания  у 
П.П.Блонского  выражена  формулой:  человек  –
 
как  член  племени  –
 
член    нации  –
 
член 
человеческого рода . 
 
Анализ литературы по данному вопросу указывает, что национальное и общечеловеческое 
имеют  сегодня  перспективы  взаимодействия  в  новом  типе  мышления  общества.  Отечественный 
ученый Р.Башарулы
 
высказывается по этому поводу: «В глобальном общемировом пространстве 
общечеловеческая  культура,  а  также  самобытные  духовно
-
культурные  ценности  каждого  народа 
приобретут  новые  системно
-
интегративные  качества,  которые  проявляют  себя,  в  основном,  как 
изменившийся  тип  мышления  людей.  Если  традиционный  тип  мышления,  в  условиях  более 
низкого  уровня  общественного  сознания,  допускал  разрушение  целостности  Человека  и 
Человеческого общества  и  привел  их  на край пропасти  самоуничтожения,  то  новый  качественно 
изменившийся  тип  общепланетарного  мышления  призван  обеспечить  единство  духовной  и 
материальной  сущности  как  Человека,  так  и  Человеческого  общества,  тем  самым,  открывает 
грандиозную перспективу для их самосовершенствования»[10,
 
с.
160].  
Итак, 
философские 
подходы 
ученых 
отражают 
диалектику 
национального 
и 
общечеловеческого.  При  этом  национальное  и  общечеловеческое  неразделимы.  Рассмотрим 
позиции культурологического подхода к данному вопросу.
 
Существует взгляд: любые национальные культуры выражают в своей особенности 
- 
хотя бы 
в тенденции 
- 
всеобщее общечеловеческое содержание.
 
Заслуживает внимания подход, в котором
;
 
различные национальные культуры всегда в чем
-
то взаимно дополняют друг друга, теснее связывают народы, расширяют круг их взаимодействия. 
В  этом  смысле  каждая  национальная  культура  есть  относительно  неповторимая  грань 
многослойного  образования 
- 
общечеловеческой  культуры.  Являясь  составной  частью 
многонациональной  культуры,  каждая  культура  взаимодействует  как  партнер  и  соучастник  в 
создании  общечеловеческих  ценностей.  Благодаря  такому  процессу  человечество  достигло 
современного уровня культурного развития. 
 
Ф.С.Эфендиев 
подчеркивает 
взаимосвязь 
национального 
и 
инонационального: 
«Национальное,  как  философская  категория,  представляет  собой  многие  стороны  жизни 
национальных  общностей,  воплощает  многообразие  индивидуального,  особенного,  отдельного, 
охватывает  все  богатство  материальной  и  духовной  жизни  нации.  При  этом  надо  учитывать  и 

102 
 
другое,  что  особенное  и  общее,  национальное  и  инонациональное  явления  органически 
взаимосвязанные» . 
 
Г.Н.  Волков  отмечал:  «в  каждой  национальной  культуре  со  специфически  национальными, 
локальными  элементами  и  течениями  существует  общечеловеческий  интернациональный  поток, 
«который и является квинтэссенцией национальной культуры и, таким образом, выходит за рамки 
национальных масштабов и входит в сокровищницу мировой культуры» . 
 
В последнее время в научной литературе преобладает взгляд, что «чистая» национальная 
культура 
- 
абстрактное понятие. Ни история, ни теория не знают такой культуры, о которой можно 
было бы сказать, что она абсолютно самобытна. Национальные культуры всегда что
-
то принимают 
от  «чужого»,  делая  его  «своим»,  а  также  что
-
то  отдают  от  себя.  В  этом  смысле  нельзя  не 
согласиться  со  словами  известного  общественного  деятеля,  индийского  писателя  и  педагога 
Р.Тагора  о  том,  что  каждая  нация  обязана  выявить  перед  миром  свою  национальную  сущность. 
Если нации нечего дать миру, то это следует рассматривать как национальное преступление. 
 
Итак,  в  каждой  культуре  есть  то,  что  можно  назвать  национально
-
особенным, 
специфическим  и  в  то  же  время  в  ней  есть  инонациональное  (переработанное
 
и  освоенное 
национальным) 
- 
то, что объединяет ее с другими культурами. 
 
Национальная  специфика 
- 
это  накапливаемая 
 
веками  качественная  определенность 
духовной жизни народа, закрепленная в своеобразных традициях, ценностях, институтах. Поэтому 
справедливо определение национальной культуры как исторически сложившейся ценности той 
или  иной  нации,  выражающейся  в  специфических,  особенностях  духовного  облика, 
образовавшегося
 
в результате своеобразия условий существования народа.
 
Следовательно, наблюдаются два этапа развития каждой национальной культуры: 
 
 
когда она выступает в своей неповторимой, уникальной форме;
 
 
когда она становится частью мировой культуры, осознавая и проявляя себя в ней.
 
Ядром, объединяющим национальное и общечеловеческое, является нравственность. А, как 
известно,  нравственное  –
 
это  всегда  неизмеримо  шире,  чем  национальное.  Следовательно, 
нравственное  в  национальном  измерении  –
 
это  всего  лишь  внешняя  форма  общечеловеческой 
морали,  этническая  оболочка  непреложных  нравственных  законов  мироздания,  нарушение 
которых  неизбежно  приводит  общность  к  деградации,  духовному  обнищанию,  потере 
самоценности и самосознания. Всеобщность нравственных истин ведет народы к совершенству, к 
добру,  равенству,  милосердию.  Доказательством  интегрирующих  свойств  общечеловеческой 
морали,  ее  идентичности  нравственного  содержания,  выступающей  в  национальной  форме, 
служат фольклорные произведения –
 
мифы, сказки, пословицы, поговорки и др. жанры и традиции 
как  нормы  общественных  отношений.  Суть  нравственных  заповедей  мировых
 
религий  также 
одинакова: не убий, не укради, не лги и т.д.
 
Создатель  исторического  круговорота  теории  итальянский  философ  18  века  Джамбаттиста 
Вико  в  своей  книге  «Основания  новой  науки  об  общей  природе  наций»  (1725  г.)  так  объяснил 
общность идей культуры у разных народов «одинаковость идей у целых народов, которые вовсе 
не были знакомы друг с другом должна предполагать общность мотивов истинного» .
 
Определяя  соотношение  родной  (национальной),  российской  и  мировой  культур  в 
педагогическом процессе  современный ученый В.И.Матис выделяет три основных положения:
 
 
изучение  культуры  отдельно  взятого  народа  невозможно  в  отрыве  от  культуры  других 
народов; национальные ценности являются неотъемлемой частью общечеловеческих ценностей, 
вместилищем  всего  прогрессивного,  что  раскрывается  в  общечеловеческом;  национальные 
ценности  несут  в  себе  отпечаток  социально
- 
экономических  отношений,  особенностей  духовно
-
нравственной  жизни  народа,  национального  характера.  Эти  мысли  лежат  в  основе  многих 
исследований .
 
Следовательно,  национальное  выступает  как  внешняя  форма  поведения  человека,  а 
общечеловеческое 
- 
как его внутренняя суть. 
 
В работах последних лет укоренилась мысль о том, что нельзя рассматривать национальную 
культуру  как  нечто  противоположное  общечеловеческой,  а  общечеловеческую  культуру,  в  свою 
очередь,  чуждой  национальной.  Выхолащивание  национальной  сути  из  общечеловеческой 
приведет к искусственному типу безнациональной культуры. Консолидация национальных культур 
и гармонизация их отношений способствует развитию общечеловеческой культуры.
 
Итак,  как  в  современных  исследованиях,  так  и  прошлых  столетий,  мы  не  находим  идей 
абсолютизации  национального.  Национальное  в  трудах  ученых  рассматривается  как 
специфическое, 
принадлежащее 
определенному 
этносу, 
но 
которому 
свойственно 
общечеловеческое.  Следовательно,  диалектика  национального  и  общечеловеческого  должна 
рассматриваться  с  точки  зрения  вечно  актуальной  идеи  философии:  национальное  должно 

103 
 
способствовать  созиданию  общечеловеческого  мира,  в  то  время  как  общечеловеческое  должно
 
стремиться сохранить национальное своеобразие.
 
Принцип гуманизма является объединяющим началом общечеловеческого и национального. 
Данная аксиома выражена в известных словах русского философа Н.А.Бердяева: «Человек входит 
в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек 
- 
больше, а не 
меньше,  чем  просто  человек,  в  нем  есть  родовые  черты  человека  вообще  и  еще  есть  черты 
индивидуально
-
национальные» .
 
Таким  образом,  соотношение  глобального  и  локального,  общечеловеческого  и 
национального  представляет  собой  диалектическое  взаимодействие  категорий  общего  и 
особенного. В многоликости национальных культур просматривается единая человеческая суть.
   
   
Тҥйіндеме
 
Мақалада  жалпы  адамзаттық  пен  ұлттық  диалектика  зерттеулердің  методологиялық  негізі 
ретінде  қарастырылады.  Жаһандық  және  жергілікті  жалпы  адамзаттық  және  ұлттық  қарым  –
 
қатынастардың арақатынасы жалпы және ерекше категориялардың ӛзара байланысын құрайтыны 
туралы  қорытындылар  жасалады.  Гуманизм  принципі  жалпы  адамзаттық  және  ұлттық 
диалектикаларды ӛзара біріктірудің бастауышы болып табылады.
 
 
Литература:
 
1. 
Альжанова У.К., Бектенгалиева К.К. История философии. –
 
Алматы, 2007. 
- 369  
2. 
Каракузова Ж.К., Хасанов М.Ш. Космос казахской культуры. –
 
Алматы, 1996. –
 
с.
 
3. 
Бердяев Н.А. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. 
- 
М.,1990.
 
–
 
83 с.
 
4. 
Соловьев В.С. Русская идея // Русская идея. Антология. Составит. М.А.Майлин.  –
 
М.: 
Республика, 1992. –
 
С.196 –
 204. 
5. 
Коменский Я.А. Всеобщий совет об исправлении дел человеческих // Избр. пед.соч. –
 
М.: Педагогика,1982. Т.2. –
 
С.285
- 469. 
6. 
Дистервег    Ф.А.  Руководство  к  образованию  немецких  учителей  //  Избр.  пед.соч.  –
 
СПб,1885.
- 
Т.1 
- 
248 с.
 
7. 
Вентцель К.Н. Проблема космического воспитания // Свободное воспитание. Вып 2.  –
 
М., 1993. –
 
С.
10-18. 
8. 
Каптерев П.Ф. История русской педагогики // Педагогика. 
- 1996. - 
№ 2. 
- 
С. 68
-. 
9. 
Блонский П.П. О национальном воспитании // Вестник воспитания. –
 1915. - 
№ 4. 
 
10. 
Башарулы  Р.  Методология  развития  поликультурного  образования  в  Казахстане. 
Монография. –
 
Алматы: Ғылым
, 2002. - 
236 с.
 
11. 
Эфендиев Ф. С. Этнокультура и национальное самосознание  –
 
Нальчик: «Эль –
 
Фа», 
1999. 
–
 
304 с. 
 
12. 
Волков Г.Н. Этнопедагогика –
 
Чебоксары, 1974. 
- 
362 с.
 
13. 
Хилтухин  Е.Г.  Проблема  «запад  –
 
восток»  в  изучении  художественной  культуры. 
- 
Ленинград, 1984. 
 
14. 
Матис  В.И.

жүктеу/скачать 2,66 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: