Д ругой популярный в скифском искусстве образ — крылатый конь 32-
как и семантически тождественный ему Пегас в греческой трактовке»
передает характерное для всех индоиранцев уподобление коня и птицы-
В Ригведе с орлом^сравниваются конь Педу (I, 118, 9, 10), кони Ашвинов
(I, 118, 4, 5), но чаще всего бог солнца Сурья (V II, 63, 5 и д р .); солнце
постоянно называется «небесной птицей» (IX , 71, 9; I X , 97, 33; X , 30,
2; X , 55, 6), солнечные птицы — это орел и лебедь 33.
Отождествление коня и птицы представлено и в иранской традиции:
в нартовском эпосе конь героя Хамыца — «белый, как лебедь», летящий,
как корш ун 34. Крылатый небесный конь — популярный персонаж фоль
клора Ферганы и Бактрии, доживший в таджикских сказках до сего дня 35.
Видимо, уподобление коня и птицы в мифологических и фольклорных
текстах породило синкретический образ крылатого коня в изобразитель
ном искусстве 36.
В качестве солярной эмблемы могут трактоваться изображения сег-
нерова колеса — образ четырех коней колесницы, составленный по законам
парциальной магии: колесо и четыре головы запряженных коней или
орлов, расположенные в форме свастики, передавая идею вихревого
движения 37. Эта композиция точно соответствует описанию солнечной
колесницы с одним колесом и четырьмя конями или орлами в Ригведе и
в посвященном Митре Яште А в е с т ы 38.
Большой интерес представляют многочисленные изображения оленей
в летящем галопе 39. И сходя из этимологии В. И. Абаева, связывавшего
этноним саков с названием оленя 40, исследователи видели в образе оленя
тотем саков 41. Теперь общепринята этимология имени саков, предложен
ная X . Бейли 42, и старая трактовка отпадает. Для выяснения семантики
образа оленя большое значение имеет обряд обряжения коня в оленя, за
свидетельствованный оленьими масками в Пазырыке и навершиями колес
ниц и конскими налобниками и нащечниками с изображениями оленей
32
Ильинская В. А . Культовые жезлы скифского и предскифского времени.—
В кн.: Новое в советской археологии. М., 1965, рис. 3,
она же. Раннескифские курганы
бассейна р. Тясмин. Киев, 1975, табл. IV,
12; Мозолевський Б . М . Товста могила.
Ки
1
в, 1979, рис. 132,
4.
33
Dave К . The Golden Eagle and the Golden Oriole in the Vedas and the Puranas.—
In: X III A ll India Oriental Conference of Nagpur University, 1946;
Vogel J. The Goose
in Indian Literature and Art. Leiden, 1962.
34
Шанаев Г. Из осетинских сказаний о нартах.— В кн.: Список сведений о кав
казских горцах. Тифлис, 1876, вып. I X , отдел II.
35
Беленицкий А . М . Хуттальская лошадь в легенде и историческом предании.—
СЭ, 1948, № 4;
он же. Конь в культах и идеологических представлениях народов
Средней Азии и евразийских степей в древности и раннем средневековье.— КСИА,
154, 1978;
Бернштам А . Н. Араванские наскальные изображения и даваньская (фер
ганская) столица Эрши,— СЭ, 1948, № 4;
Waley A . The Heavenly Horses of Ferg
hana.— History Today, 1955, v. I, № 2.
36
Литвинский. Ук. соч., с. 29;
Кузьмина. Конь в религии..., с. 100—101. Д. С.
Раевский (Скифо-авестийские мифологические параллели..., с. 171— 175) предложил
интерпретировать этот образ как олицетворение скифского бога Посейдона-Тагимасада,
этимологизируя его имя как «Быстрый Йима Хшаета» и на этом основании связывая
Тагимасада с иранским Йимой — первым человеком и первым царем. Эта интерпрета
ция поддержана Д. А. Мачинским (Пектораль из Толстой Могилы и великие женские
божества Скифии,— В кн.: Культура Востока. JI., 1978, с. 132). Однако этимология
имени Тагимасад оспорена иранистами; конь-птица, как отмечалось, соотносится с раз
ными мифологическими
персонажами, и это не позволяет безоговорочно принять
отождествление его с Тагимасадом.
37
Артамонов М . И .| Сокровища скифских курганов. Ленинград— Прага, 1966,
рис. 127.
38
Duchesne-Guillemin J. Anthropologie religieuse.— Numen, II, 1955, p. 99;
Gers-
Достарыңызбен бөлісу: