Древняя и средневековая восточная философия : учебное пособие

94
существования богов, он сдерживает излишне набожных учеников: 
«Чти богов, но держись от них в отдалении». Постоянно напо-
миная ученикам о необходимости познать волю неба, он при этом 
отмечал: «Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи 
рождаются. Разве небо говорит?»
11
Когда ученик Цзы-лу спросил 
о том, как служить духам, Конфуций ответил вопросом: «Не на-
учившись служить людям, можно ли служить духам?» А когда тот 
же Цзы-Лу захотел узнать, что такое смерть, то получил в ответ 
еще один риторический вопрос: «Не зная, что такое жизнь, можно 
ли знать смерть?»
12
В центре интересов Конфуция — проблемы нравственные, 
этические, политические. Его заботит в первую очередь то, как че-
ловеку строить свои отношения с окружающими, и то, как должны 
действовать облеченные властью лица, чтобы в стране царили мир, 
порядок и благоденствие. Он стремится сформулировать такие пра-
вила, которые помогли бы поднять нынешний моральный уровень 
общества, а он, по мнению китайского мыслителя, крайне низок. 
Характеризуя своих современников, Конфуций считает, что они 
в нравственном отношении гораздо хуже своих предков: они раз-
вратны и нетерпимы, лживы и сварливы, легко совершают ошибки, 
но не желают их признавать и исправлять, они невежественны, 
а если и учатся, то лишь ради известности и карьеры. Следствием 
такого массового аморализма оказываются общественные неу-
рядицы, беспорядки, войны, мятежи и т. п. Не следует, считает 
Конфуций, удивляться и тому, что нынешние правители весьма 
далеки от легендарных царей древности — Яо, Шуня, Юя и других, 
которых он постоянно ставит в пример тем, кто занимает престолы 
китайских царств его времени. 
Но Конфуций не только сетует и осуждает. Он намечает пути, 
которые должны будут вывести общество и государство из этого 
ненормального тупикового состояния. Для возвращения в прежнее 
гармоничное состояние необходимо строгое соблюдение людьми 
ряда нравственных принципов, в частности следующих:
— 
ли
— ритуал, церемониал, порядок, благопристойность;
— 
жэнь
— гуманность, человеколюбие, милосердие;
11
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 172. 
12
Там же. С. 158. 

95
— 
и
— долг, справедливость;
— 
синь
— благонадежность, верность правителю и вообще власти;
— 
сяо
— сыновняя почтительность, благочестие. 
Последователи Конфуция даже сочинили специальное пред-
ложение, где все указанные пять принципов увязывались друг 
с другом логически: «Государь относится к своим подданным 
челове-
колюбиво
, тогда как их 
долг
— служить ему с 
верностью
и 
сыновним 
почтением
, дабы во всем царила 
благопристойность
». 
Иногда Конфуций пытается прийти к предельно общим основа-
ниям, к которым сводились бы все этические нормы. Так, на вопрос 
ученика Цзы-гуна: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним 
словом?» он отвечает, что такое слово есть, и слово это — 
взаим-
ность
. А потом добавляет правило, известное в Европе как золотое 
правило нравственности: «Не делай другим того, чего не желаешь 
себе»
13
. Другому ученику, Чжун-гуну, Конфуций предлагает это 
правило в несколько иной формулировке: «Не делай людям того, 
чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут 
чувствовать вражды»
14
.
Но Конфуций понимает, что основная проблема заключается 
в том, кто конкретно будет реализовывать эти высокие идеалы, 
кто именно будет оздоравливать общество, служа при этом этало-
ном нравственного поведения. И он в своих беседах и суждениях 
подробно рисует образ такого человека, называя его «цзюньцзы», 
то есть «благородным мужем». Благородный муж должен обла-
дать самыми различными добродетелями: быть умеренным в еде, 
не стремиться к удобству в жилье, быть расторопным в делах и сдер-
жанным в речах, не печалиться и не испытывать страха, проявлять 
почтение, служа старшим, заботиться о народе и т. д.
15
Еще более ясно образ благородного мужа вырисовывается 
у Конфуция, когда он дается в сопоставлении с его антипо-
дом — «сяожэнь» («низкий, ничтожный, маленький человек, про-
столюдин»). Разграничение между двумя этими типами людей 
носит в первую очередь не социальный и не классовый характер, 
а нравственный. Хотя симпатии Конфуция в целом на стороне 
13
Там же. С. 167.
14
Там же. С. 160.
15
Там же. С. 142, 160, 150.

96
аристократии, он отнюдь не считает, что всякий человек благо-
родного происхождения автоматически становится «цзюньцзы»: 
для приобретения и сохранения этого звания человек должен по-
стоянно совершенствовать себя, взращивать в себе необходимые 
душевные качества, иначе он легко скатится до уровня «сяожэня». 
Благородному мужу следует мысленно хранить в сознании не толь-
ко положительные, но и отрицательные примеры, поэтому многие 
изречения в книге «Лунь юй» выстроены как антитезы: 
Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.
Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему 
радость… Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить 
ему радость.
Он [благородный муж] использует людей в соответствии с их 
способностями… Когда он [низкий человек] использует людей, он 
хочет, чтобы они были пригодны ко всему.
Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, 
как бы получше устроиться.
Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низ-
кий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.
Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет 
пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится 
ко всем одинаково. 
Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек 
предъявляет требования к людям.
Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий 
человек, впадая в нужду, распускается.
Благородные живут в согласии [с другими людьми], но не следуют 
за ними, низкие — следуют [за другими людьми], но не живут с ними 
в согласии.
О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно до-
верить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие 
дела, но о нем можно судить по мелочам
16
. 
Таким образом, по Конфуцию, именно благородные мужи, 
строго следующие составленному им моральному кодексу, должны 
служить опорой и общества, и государства. Власть имущие должны 
воспитывать у себя указанные добродетели и следить за тем, чтобы 
на ответственные должности назначались лица, обладающие этими 
16
Древнекитайская философия. Т. 1. С. 165, 164, 148, 144, 167, 164, 168.

97
достоинствами или, по крайней мере, имеющие у себя их задатки 
и готовые развивать их. Только в этом случае в стране будут царить 
добрые нравы, общественное согласие и взаимопонимание. Если 
же в стране начинаются беспорядки, конфликты, восстания, если 
правитель оказывается неспособным защитить свое государство 
от сепаратистов и от внешних врагов, то главная причина тому — 
утрата им лично и правящей прослойкой в целом добродетелей 
«цзюньцзы» или, что, по сути, то же самое, приход к власти «сяо-
жэней», то есть людей низких, недостойных тех постов и званий, 
которые они приобрели.
Главное в управлении государством, считает Конфуций, это 
первенство морали над правом, убеждения над принуждением. 
Народом должен двигать не страх, а доверие к своим правителям. 
В идеале, когда верхи общества служат для всего народа образцами 
нравственности и добродетели, правителям не нужно будет прибе-
гать к насилию и принуждению, чтобы настоять на своих требовани-
ях, и уж, во всяком случае, они смогут обойтись без смертной казни 
в отношении закоренелых преступников и врагов государства: 
Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете 
стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного 
мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава 
наклоняется туда, куда дует ветер
17
. 

жүктеу/скачать 1,55 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: