«орталық ҚазақстандағЫ Әлеуметтік гуманитарлық дискурстың ДӘСТҮрлері мен келешегі»
жүктеу/скачать 2,45 Mb.
|
| Кабиденова Ж.Д.
РЕЛИГИЯ, ГОСУДАРСТВО И ИДЕНТИЧНОСТЬ Религия играет огромную роль в образовании государств на протяжении существования человеческой цивилизации. Взаимодействие религии и государства конструируют определенную социальную идентичность человека. Важно отметить и историческую связь между вероисповеданием и осмыслением национальной принадлежности и региональной территории того или иного народа. Религиозные границы вплоть до настоящего времени имеют характер социокультурных границ. Таким образом, религия на протяжении столетий являлась мощным фактором объединения людей, необходимым компонентом индивидуальной и коллективной идентичностей. Но в то же время процессы глобализации открыли границы для новых ценностных ориентиров в казахстанском обществе, особенно касаясь новых форм «исламской», «христианской» и ряда других идентичностей. На сегодняшний день задаваясь вопросом: «Тождественна ли национальная принадлежность с религиозной?», требует глубоких размышлений. Так как процессы трансформации религиозной идентичности представляют нам личность с элементами множественности «Я», где в процессе жизнедеятельности приобретаются новые идентичности и утрачиваются прежние идеологемы. Центральная Азия в последние годы рассматривается как объект воздействия самых различных сил. Здесь проходила большая игра Великобритании и России, здесь был опорный пункт влияния Советского Союза на страны третьего мира, здесь столкнулись интересы Турции и Ирана в борьбе за светский или фундаментальный путь развития государств региона. Сегодня Великая шахматная игра продолжается. Но разве можно забывать о том, что Центральная Азия сама по себе являлась активным участником мировой истории. На этой территории зарождались истоки мировых религий, начинались великие переселения народов, создавались огромные империи, действовали известные мыслители и воины. Регион сам по себе является не только местом встречи цивилизаций, но и оригинальной цивилизацией, имеющей собственную историю, традиции, и, надеюсь, свое будущее [1]. И здесь немаловажно рассмотреть обзор о религиозной идентичностив современном научном дискурсе в отношении взаимодействия религии и государства, как имеющего политический инструментарий идентификационных процессов. Проблеме идентичности уделяется множество различных исследований с разных точек зрения. Сам концепт идентичности является основополагающим в современной социальной психологии, где сущность и формирование групповой идентичности, а также конструирование индивидуальной идентичности является предметом многочисленных теоретических и эмпирических исследований[2]. Фрейбл Д. исследует с гедерные, рассовые, этнические, сексуальные и классовые формы идентичности[3].Ховард, Ж. A. изучает с позиции социальной психологии [4]. Идентичность – самосознание индивида или группы и представляет собой продукт самоидентификации, понимания того, что вы или я обладаем особыми качествами, отличающими меня от вас и нас от них[5]. Опираясь на учение И.Канта Фуко обращался к вопросу: «Что же мы представляем собой вот в это наше время?», «Кто же мы такие сегодня?» — т. е. к «полю исторического размышления о нас самих» [6]. Выделенные Фуко М. дисциплинарные дискурса как «наука», «технологии Я» и «разделяющие практики» производят «послушные тела», которые могут быть подчинены, использованы, трансформированы и улучшены. Обучение, тренинг, стандартизация, нормализация, рационализация, классификация выступают операциями дисциплинарных практик [7]. Для Фуко М., идентичность конструируется через язык как совокупность сигнификативных практик. В каждом социокультурном целом существует не только система разного рода идентичностей, но также и иерархия их внутри этой системы, отмечает Шайкемелев М.С. Здесь каждый индивид обладает не одной, а многими идентичностями или полиидентичен [8]. Современные реалии эпохи постмодерна, где жизненный стиль человека определяется кочевым образом жизни представляют нам новый тип «номадической идентичности» [9]. Номадизацию описывают как ситуацию, при которой из имеющегося на данный момент положения человека невозможно сделать вывод относительно его будущего ни в частной, ни в профессиональной жизни. Религиозную идентичность можно определить, как индивидуально-субъективную самоидентификацию в контексте религиозной жизни. Религиозная идентичность является ответом на вопрос "Кто я (как религиозная личность)?". При выявлении себя один, как правило, делает это со ссылкой на другие, отвечая на вопрос "Кто они?" в процессе" [10]. Терезой Крист отмечено, что идентичность построена на основе множественности и сложности ее возможных измерений, где один из аспектов может быть более выраженным и определяющим поведение. Обобщенно концепции идентичности основываются на культуре и поливалентных факторов из которых она состоит. Принадлежность к той или иной религии составляет ценностные основы, нормы, убеждения и практики, которые составляют признаки определенной культуры [11]. Исследование L.Peek показывает, как религиозная идентичность возникает в социально-историческом контексте и показывает, что ее развитие является переменным, а не статическим. События 11 сентября 2001г. отражают, как кризис может побудить событие конкретного стиля, в данном случае, что более важны для концепции идентичности. Утверждая верховенство религиозной идентичности над другими формами социальной идентичности, религия стала мощной базой идентификации личности и коллективного объединения молодых мусульман[12]. Мы можем говорить о множественности идентичностей в современном мире, таких как исламская, христианская, буддийская, иудаистская, индуистская и т.д. М.П. Мчедлов считает, что религиозная идентичность выступает следствием этнической [13]. В одной из работ А.Н. Крылова [14] даётся детальный разбор понятия религиозной идентичности в различных её проявлениях, но при этом подчёркивается, что религиозная идентичность представляет собой целостный феномен, состоящий из индивидуального и коллективного самосознания. C.Х. Оппонгис следует связь между религией и идентичности с трех точек зрения, а именно: религия как выражение глубокого чувства единства и его связи с формированием личности, особенно в контексте понимания Дюркгейма; связь между религиозной и этнической идентичности и связь между религией и формирования идентичности, особенно уделяя внимание на поиск идентичности у молодежи[15]. Также им отмечается, что «Влияние религии на формирование идентичности действует через родительское влияние. Дети, у которых родители были значительно религиозными, скорее всего, будут также религиозны сами…Влияние религии на формирование идентичности может возникнуть из влияния сообщества. Предположим, что члены данного сообщества, в основном религиозные. Это было бы так, что большинство людей будет придерживаться норм сообщества» [15]. Немалую роль исследования религиозной идентичности в социальной и культурной коммуникации выделяет Горошко Ю.Н. Им отмечается, что «в контексте исследования особенностей формирования религиозной идентичности и ее связи с социокультурными процессами следует отметить, что в современном информационном обществе значительная часть социальных и духовных запросов людей (особенно молодежи) удовлетворяется через Интернет. В связи с этим, Интернет становится не только универсальным источником информации, но и мощным каналом социальной и культурной коммуникации, специфической средой, в которой формируется особый тип идентичности (в том числе, религиозной идентичности). В киберпространстве Интернета в полной мере находят отражение рассмотренные тенденции религиозной жизни современного человека. Интернет представляет идеальную среду для формирования «слабой», «игровой» религиозной идентичности гибкой, противоречивой, множественной, фрагментарной. Киберпространство Интернета является самым обширным «рынком религий», где представлены все традиционные религиозные конфессии и тысячи нетрадиционных религиозных движений» [16]. Влияние не только сообщества, но и в целом государства, его политики в сфере религии, имеет немаловажное значение для формирования и моделирования религиозной идентичности. На сегодняшний день все больше философов и социологов все настойчивее говорят об эпохальной смене и переходе от общества секулярного к периоду его постсекулярного развития. Нопо мнению немецкий философа ЮргенаХабермаса "“Постсекулярное общество” может сложиться только в государстве, прошедшем путь секулярного развития"[17]. Брайн Уилсон, давая в 1960-х годах определение секуляризму, ставшее впоследствии классическим, писал, что секуляризация – это «процесс, в ходе которого религиозное мышление, практика и религиозные институты утрачивают свою социальную значимость» [18]. Соответственно можно предположить, что секуляризм заявляет о том, что мир стоит исключительно на светской основе. Данную гипотезу, как пишет Ю. Хабермас, принято основывать на трех логически взаимосвязанных и существенных выводах. Во-первых, развитие научно-технического прогресса и расширение познавательной базы человечества детерминирует распространение антропоцентричного мировоззрения. Просвещенному наукой уму все сложнее мириться с теоцентричной картиной мира. Во-вторых, четкое разделение труда находит свое распространение не только в экономической области, но проникает и в социальную сферу. Здесь оно находит свое выражение в так называемой «функциональной дифференциации», которая ведет к появлению социальных субсистем. Одной из составляющих нового деления общества становится церковь, теряющая контроль над юридической, политической, общественной и культурной компонентой общественной жизни. Ей остается довольствоваться только своей непосредственной функцией «спасения душ». Это ведет к тому, что религиозное вероисповедание переходит в область частной практики отдельно взятой личности. В-третьих, эволюционное развитие общества от аграрного к индустриальному, а позднее к постиндустриальному, влечет за собой повышение уровня благосостояния и социальной защищенности индивидов. На фоне увеличения экзистенциальной безопасности снижается потребность в практиках, обещающих обуздать неконтролируемые ситуации при помощи потусторонних высших сил. Таким образом, секуляризм определяет идентификацию личности, перетекающую из сферы религиозной в исключительно социальную сферу, становясь всецело «гражданской». Современность с ее реальностью в мире диктует государству как законотворческому аппарату выработать условия для мирного сосуществования конфессий. И в этом отношении за более чем 20 лет независимости Казахстан выбрал стратегию создания государства, основанного на межэтническом и межконфессиональном согласии. В Казахстане выработана уникальная модель взаимоотношений государства и религии (религиозных объединений). В первую очередь были урегулированы межэтнические отношения путем создания Ассамблеи народа Казахстана, созданная в 1995 году по инициативе Президента Нурсултана Назарбаева, являющаяся институтом межнационального и межконфессионального диалога, и Консультативно-совещательный орган при Правительстве. В дальнейшем Совет по связям с религиозными объединениями (2000 год), научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религии (2007 год) для организации мониторинга и анализа научных исследований в области религии; Комитет по делам религий (2006 год) созданный при Министерстве Юстиции РК и переданный в Министерство культуры в 2010 году. В мае 2011 года указом Президента РК преобразованный в Агентство по делам религий РК (АДР РК). Функционально АДР отвечает за реализацию государственной политики в сфере обеспечения прав граждан РК на свободу вероисповедания, укрепления взаимопонимания и терпимости между религиозными объединениями различных вероисповеданий, их взаимодействия с государством. В целях модернизации и повышения эффективности системы государственного управления в августе 2014 года постановлением Правительства РК данная структура была упразднена и создан Комитет по делам религии Министерства культуры и спорта Республики Казахстан Данные институты в сфере религии и межконфессионального согласия вместе с культурной и религиозной политикой государства направлены на создание и укрепление общегражданской казахстанской идентичности. Это один из ответов тем вызовам, которые стоят перед современным Казахстаном на фоне глобализационных процессов. Эта задача требует концентрации сил казахстанского общества, выработки конкретной тактики развития. жүктеу/скачать 2,45 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|