Философия суфизма Ходжи Ахмеда Ясави как основа исламского мировоззрения тюрков

УДК 1.091 (17)
*Малгараева З.Б., Касабеков С.А., Умирзакова Л.А.
Казахский гуманитарно-юридический университет, 
Республика Казахстан, г. Астана 
*E-mail: z.malgaraeva@yandex.kz
ФИЛОСОФИЯ
СУФИЗМА ХОДЖИ
АХМЕДА ЯСАВИ КАК 
ОСНОВА ИСЛАМСКОГО 
 МИРОВОЗЗРЕНИЯ 
ТЮРКОВ 
В истории тюркского народа XII века среди носителей ин-
теллектуального знания особое место занимает выдающийся 
мыслитель, поэт и философ Кул Ходжа Ахмед Хазрети Султан 
Ясави – основоположник тюркской ветви суфизма.
Анализ источников о жизненном и духовном пути А. Ясави 
можно условно поделить на две группы. Первые источники от-
носятся к письменным рукописям мыслителей Мавераннахра, 
живших в различные исторические периоды: А. Нишапури (XII 
в.), ибн Рузбихан (XVI в.), Мухаммад Данишманд (XII в.), Али-
шер Навои, рукописи внука брата Ясави – Сайф ад-дина Урунг-
қуйлақии др. Вторую группу составляют легенды, истории, 
шежире (Насаб-нама), дошедшие до сегодняшнего дня благо-
даря степной устной традиции и распространенные среди всех 
тюркских народов [1, с. 34].
Книга «Мир’ат ал-қулуб», написанная одним из знаменитых 
суфиев Мухаммадом Данишмандом, является одной из первых 
книг, которая рассказывает о достоинствах Ходжа Ахмеда Яса-
ви. «Мыслитель указывает, что материалы данной книги берут 
свое начало от размышлений и убеждений Ходжа Ахмеда Ясави 
и упоминает его в качестве предводителя мистики и полюсом 
на земле. Поэтому в течение прошедших веков Ходжа Ахмед 
Ясави известен и знаменит этим прозванием, хотя Ясави также 
известен псевдонимами «старец Туркестана» и «хазрет Турке-
стана» [2, с. 32].
Еще одним достоверным источником о жизни Ходжа Ах-
меда Ясави является жизнеописание «Наса’им ал-мухаббат» 
‘Алишера Нава’, которая является переводом книги «Нафа-
хат ал-унс» Джами. В ней он описывает величие и личность 
Ясави как великого старейшины государства Туркестана. «Его 
положение было высоко и знаменито, его величие было пос-
ледовательно и неограниченно. У него было много последова-
телей и сподвижников, он был очень уважаем при правителе 
и среди бедняков» [2, с. 32]. Одним из источников, расска-
зывающих о происхождении и родословной Ходжа Ахмеда 
Ясави, является рукопись внука брата Ясави – Сайф ад-дина 
Урунг-қуйлақи, которая была издана в 1996 году в Ташкенте и 
в Стамбуле, где Ясави представлен как потомок Хазрета ‘Али 
[2, с. 33].
ISSN 1563-0307 KazNU Bulletin. Philosophy series. Cultural science series. Political science series. №4 (53). 2015
67

Вестник КазНУ. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. №4 (53). 2015
68
Философия суфизма Кожа Ахмета Ясави как основа исламского мировоззрения тюрков 
Таким образом, известно, что родом
Х.А. Ясави из города Сайрам. Его отец Ибрагим-
Ибн-Махмуд-Ибн-Ифтихар происходил из зна-
менитого рода, корни которого, по одной из вер-
сии, уходили в генеалогию рода Фатимы, дочери 
пророка Мухаммеда [3, с.2]. 
Первоначальное образование Ходжа Ахмед 
Ясави получил у своего отца шейха Ибрагима. 
Дальнейшее образование и воспитание ему дал 
Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый ха-
нафитского мазхаба. После этого он отправился 
в Отрар к знаменитомуАрыстан Бабу [4, с. 4]. 
Существуют различные версии преданий отно-
сительно духовного становления Ахмеда как лич-
ности. Предания называют именно Арыстан-Баба 
учителем и духовным наставником Ходжи Ахмеда 
Ясави. Именно ему Арыстан-Баб, умирая, передал 
аманат, заключавшийся в косточке хурмы. 
Путь Ходжи Ахмеда Ясави был тернистым и 
сложным, его учение вначале никто не признавал. 
В течение 30-ти лет он был гонимым человеком. 
Несмотря на все трудности, он не сворачивает 
с выбранного пути. В результате всестороннего 
духовного образования и глубокого познания ос-
нов суфизма Ходжа Ахмед Ясави удостаивается 
сана знатока суфизма, в результате чего им был 
основан Ясавийский орден. 
«Кул Ходжа Ахмат, повествуя о своем ста-
новлении на праведный, путь говорит: в 7 лет 
«начал брать» уроки. «В 8 отрекся от всех радо-
стей этого мира», «в 9 я познал истинного Бога, 
вот так я получил урок о силе Всевышнего». В 
жизнеописании каждому году соответствуют ка-
чественные изменения. Когда ему было 11 лет, 
шайтаны начали обходить его, в 12 он погасил в 
себе эгоизм. В 13 он отказался от всех мирских 
чувств, в 14 он стал простым как горсть земли. 
В 15 он перешел в трансцендентальный мир. В 
16 он встречается с субъектами потустороннего 
мира. В 17 он прибыл в край Туркестан, где и 
провел всю оставшуюся жизнь. В 18 он мог об-
щаться со святыми духами. В 19 он прошел 70 
ступеней, которые должны были пройти дерви-
ши, получил благосклонность святого Хызра и 
поднялся на вершину идеального мира. В 20 он 
прошел все ступени мистического мира, он стал 
слугой Бога, и все живые существа мира стали 
поклоняться ему» [5, с. 216]. 
«Как указывает святая книга мусульман 
Коран, у Аллаха тысяча и одно имя, у пророка 
Мухаммеда – шестьсот. У самого знаменитого в 
Средней Азии святого Ахмеда Яссави из Турке-
стана одиннадцать имен. В исламе это не простая 
формальность, а глубокая духовная символика. 
Ибо слово дано человеку свыше для того, чтобы 
он мыслил, священнодействовал. В дошедшей 
до наших времен резной круглой священной пе-
чати «мухур» обозначено четыре имени святого 
Яссави: Султан Ходжа Яссави – учитель; Ходжа 
Ахмад Кабир – великий; Шайх Ахмад Ибрагим 
– наставник; Шайх Ахмад Исхак – потомок се-
ида Исхака. Шесть из одиннадцати имен стоят 
под многочисленными литературными произ-
ведениями Ахмада Яссави: Кул Ахмад Ходжа – 
раб Бога; Ходжа Ахмад Яссави – Ахмад из Ясс; 
Яссави Мискин Ахмад – скромный; Ахмад Ибн 
Ибрагим – Ахмад, сын Ибрагима; Кул Гариб Ах-
мад Ходжа – странствующий раб. И, наконец, 
главное имя, под которым святого Ахмада из Ясс 
знают и во всех исламских странах: Хазрат Сул-
тан – Султан всех святых» [3, с. 2].
Ахмед Ясави занимает особое место в раз-
витии философии и практики суфизма в исламе. 
Суфизм представляет собой сложное течение в 
философском, социальном, этническом и мо-
рально-идеологическом планах. Зародившись 
в недрах ислама, он унаследовал многие поло-
жения индийской философии ведов, европей-
ского гностицизма, греческого неоплатонизма, 
зороастризма, христианского мистицизма и др. 
Встреча с другими культурами позволила исла-
му глубже познать собственную самобытность и 
через диалог актуализировать интеллектуальное 
содержание собственной веры.
Анна Мари Шимель также отмечает, что су-
физм в первых этапах своего развития был лишь 
течением, возвращающим свой взгляд к сути ис-
лама [6]. Сходной точки зрения придерживается 
М. Форвард, считая, что «суфизм – это вовсе не 
безродные, индивидуалистические и малопо-
нятные верования и обычаи. Он прописан язы-
ком Корана и поклонением Пророку» [7, с. 67]. 
Не случайно в одном из номеров «The Muslim 
Magazine» суфизм был определен как сердце ис-
лама [8]. Получается, что суфизм появился как 
наука, возрождающая духовность в исламе. Без 
этой духовности суфийское учение вряд ли до-
стигло бы такой вершины исламской культуры в 
Средневековье. Поэтому не удивителен тот факт, 
что многие выдающие представители ислам-
ской культуры были представителями суфиз-ма: 
Джаллиддин Руми, Бекташ Уəли, Абдурахман 
Жами, Алишер Навои, Машраби многие другие.
С другой стороны, суфизм был способом при-
способления норм ислама к местным традици-
ям. Известно, что суфии брали на себя сложную 
работу по адаптации религии к национальной 
культурной среде. Будучи тонкими психолога-

ISSN 1563-0307 KazNU Bulletin. Philosophy series. Cultural science series. Political science series. №4 (53). 2015
69
Малгараева З.Б. и др.
ми, ораторами, поэтами, суфии способствовали 
обращению в ислам народы, находящиеся на пе-
риферии исламской цивилизации. Суфизм был 
своего рода мягкой силой ислама. Это способ-
ствовало мирной ассимиляции древних верова-
ний и обрядов в ислам. Из среды суфиев выхо-
дило немало талантливых целителей, знатоков 
древних секретов врачевания (табибов), что так-
же предопределяло их миссионерские успехи. 
Суфии проповедовали ислам на родном языке 
народа, с использованием национальной атрибу-
тики, музыки, символов традиционной культу-
ры. Близость последователей суфизма к поэзии, 
искусству, музыке, умение перерабатывать и 
распространять мусульманские истины в образ-
но-поэтической форме (без абстрактного теоре-
тизирования) также предопределили громадный 
успех суфийских проповедников в тюркских 
степях. Суфийские учителя умели вживаться в 
душу народа, проникаться его надеждами и чая-
ниями, подсознательными импульсами; и секрет 
был в том, что они умели любить, умели быть 
искренними и всегда сострадали человеку. 
Если обратиться к содержанию суфийского 
учения, то его характерной особенностью явля-
лось стремление к чистоте помыслов и деяний, 
к очищению сердца. И хотя в своих стремлени-
ях суфийское учение опиралось на аяты Корана, 
акцент набожности переместился с внешнего 
содержания на внутренний мир. Истинным му-
сульманином в суфизме считался не тот чело-
век, который соблюдал все внешние требования 
шариата, предписанияи запреты. Истинным 
мусульманином считался тот, кто соблюдал его 
внутреннее содержание, веру в Аллаха [9, с. 
173]. Таким образом, в своем содержательном 
аспекте суфизм является результатом движения 
ислама в сторону нравственно-мистического на-
правления. Особенности исполнения обрядно-
сти, зикры, ставка на внутреннее совершенство и 
любовь к Богу однозначно демонстрируют мис- 
тическую направленность этого учения.
Если говорить в целом, суфизм не представ-
лял собой монолитной мировоззренческой кон-
цепции, он исходил, прежде всего, из индиви-
дуального человеческого опыта, мистического 
переживания понимания Бога. Поэтому суфизм 
считается в основном не теоретическим учени-
ем, а практической концепцией. Посредством 
психологических практик суфии достигали не-
посредственного духовного общения, созерца-
ния или соединения с Богом. Для всех теоре-
тиков суфизма было характерным толкование 
«тайного или скрытого» смысла Корана.
Конечно, в суфизме были и общие положе-
ния: представление о мироздании, Боге, месте 
человека в мире. Эти положения делали возмож-
ным оформление его в теоретическую концеп-
цию, составляющую исходный онтологический 
базис практического императива. Помимо этого, 
суфизм отличался от ортодоксального ислама 
также тем, что он растворял Бога в природе и 
мире. Этап растворения Бога в природе как один 
из способов постижения сущности Всевышнего 
переживают все мировые религии. В христиан-
стве теория пантеизма в большей степени стала 
основой возрождения рационального дискурса, 
предтечей эпохи Нового времени. В исламе же 
пантеистические новации стали, скорее, основой 
возвращения к исходной духовности ислама че-
рез поэзию, практику суфизма. Таким образом, 
проблемы онтологии, гносеологии, аксиологии 
рассматривались в суфизме с позиции единства 
бытия, Бога и мира, что отличало его от собст-
венно религиозного учения, и объединяло с 
философским способом постижения мира [10, 
с.153]. 
Профессор исламской философии Тегеран-
ского университета Гулям Хусейн Ибрахими 
Динани определяет суфизм как способ познания 
Всевышнего. «Помимо эмпирического разума и 
даже аподиктического разума существуют дру-
гие этапы разума. Эти этапы разума являются 
тем самым разумом, который в исламских преда-
ниях назван «пророком внутреннего мира». Так 
же считают все исламские мистики, и по этой 
причине суфизм сочетается с познанием (‘ир-
фан). Многие относят термин «суфии» к слову 
суф – «шерсть», поскольку это связывалось с но-
шением суфиями шерстяных одежд. Но я не со-
гласен с этой точкой зрения и считаю, что слово 
«суфии» происходит от греческого софия – «му-
дрость» [11, с. 17]. Помимо этого, присутствие 
Бога везде и во всем ведет к тому, что абсолютно 
в каждом человеке есть условия, благодаря ко-
торым возможно совершенствование личности. 
Для достижения истинного смысла предназна-
чения у человека есть свобода, дарованная Бо-
гом. Эти положения о свободе воли человека и 
растворения Бога в мире также противоречили 
канонам ислама, но способствовали успешному 
принятию ценностей суфизма в кочевой свобо-
долюбивой среде.
В целом, этические воззрения тюркских мыс-
лителей можно рассматривать в контексте двух 
мировоззренческих концептов. Первый сформи-
рован в русле рационалистической философии вос-
точного перипатетизма и представлен философ-

Вестник КазНУ. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. №4 (53). 2015
70
Философия суфизма Кожа Ахмета Ясави как основа исламского мировоззрения тюрков 
скими взглядами аль-Фараби, Ж. Баласагуни, в 
дальнейшем просветителями XIX и XX веков. 
Духовное наследие А. Ясави и его последова-
телей С. Бакыргани, Югнеки, Абая, Шакарима 
и др. – это мистико-религиозное, суфийское 
учение, также устремленное на нравственное 
совершенствование человека посредством, пре-
жде всего, познания им своего внутреннего 
мира, отречения от земных благ. Эти две линии 
– светско-рационалистическая и суфийская – со-
существуя, пересекаясь, иногда объединяясь, 
определили все дальнейшее развитие тюркской 
этико-философской мысли. Однако особенно-
стью является то, что «абсолютизировать раз-
личия между этими двумя течениями тюркской 
этической мысли, и тем более противопостав-
лять их друг друг было бы ошибкой. Ведь цель в 
данном случае и у рационалиста, и у суфия была 
одна: поиски истины, этического идеала, гармо-
нии человека и мира, но различны пути и спосо-
бы достижения этой цели. Как образно сравнил 
способы познания истины у философа-рациона-
листа и суфия-мистика знаменитый АбуАли Ибн 
Сина после беседы с не менее знаменитым су-
фием того времени Абу Саидом Мейхени: «То, 
что я знаю, он видит». На что Мейхени заметил: 
«То, что я вижу, он знает» [12, с.60]. Таким обра-
зом, суфизм был синкретическим, теоретически 
оформленным учением, духовной практикой, 
системой мировоззрения, цель которой – поз- 
нание единства сущности Бога, человека и миро-
здания. 
В истории тюркских народов особое место 
Ахмеда Ясави связано, прежде всего, с его произ-
ведением «Дивани Хикмет». Оригинал книги не 
сохранился. До наших дней дошли только пере-
писанные в XV-XVI вв. рукописи [13, с.78]. Наи-
более полное издание содержит 149 «Хикметов», 
датируемых 1896, 1905 гг. В настоящее время они 
сохранились в многочисленных списках. 
Среди наиболее известных его произведений 
также «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души») [14, 
с. 51], «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»), 
найденная в Центре восточных рукописей Жаб-
боровым Неъматоми условно названная им «По-
эма о Ну‘мане ибн Сабите».
В произведении «Диван-и хикмет» обобщены 
основные положения ясавийского тариката. Соб-
ственно этот труд Ходжа Ахмеда Ясави есть его 
личностное видение ислама, воспринятое сердцем 
и разумом и изложенное в стихотворной форме. 
Для мусульман мои хикметы будет учителем
Кто бы ни был, должен поклоняться богу,
Мои хикметы говори только тем, кто поймет.
Восславляя молитвами, погружайся в милость Аллаха. [15]
В «Хикметах» отразилось все многообразие 
суфийской идеологии и практики. Познание Бога 
предполагает определенный путь, через который 
должен пройти верующий: шариат – свод зако-
нов ислама, обычаев и традиций; тарикат – су-
фийское учение; хакикат – приближение к Алла-
ху; магрифат – познание религии. Без шариата, 
тариката и магрифата нельзя достичь хакиката, 
то есть приблизиться к Аллаху.
В «Дивани Хикмет» подробно описывается 
практика суфизма, которая состояла из несколь-
ких этапов. Цель практики – очищение души и 
приближение к божественной истине. На пер-
вой стадии душа называется «аммара», то есть 
«повелевающая». В ней господствуют животные 
чувства, ее одолевают хвастовство, зависть, бес-
печность. На второй стадии душа суфия стано-
вится «лавама», то есть «порицающая», то есть 
осознает отрицательную сущность пороков. На 
третьей стадии душа «мухлама», «вдохновен-
ная», очищенная начинает совершенствоваться. 
На четвертой она пребывает в состоянии «мут-
маина», что означает «успокоеннная» и сердце 
суфия становится чутким и благородным. На 
пятой стадии душа испытывает удовлетворе-
ние – «разине» и подчиняется только добру. На 
шес-той стадии «радине» душа обретает лучшие 
человеческие качества. Душа суфия становится 
источником добра. На седьмой стадии «камил» 
– «совершенная», душа обретает качества, при-
сущие святым [13, с.80]. Таким об-разом, на 
каждой остановке мюрид (ученик шейха) избав-
лялся от одного или нескольких плотских жела-
ний, приобретал положительные нравствен-ные 
качества, совершенствуя самосознание, которое 
достигалось благодаря выполнению исламских 
заповедей и практики суфизма. На стадии тари-
ката суфий ощущал силу, величие и мощь духа, 
обретая господство над плотью [13, с.78].
Таким образом, путь познания Бога и дости-
жения собственной моральной добродетельно-
сти Ясави видит, в том числе, и на пути аскезы. 
Цель практики суфизма – духовное самосовер-
шенствование через физические страдания и 
нравственное самоочищение.
Испив чашу любви, стань жемчужиной,
на поприще аскетизма, спепелившись, умри. [15]
В Хикметах А. Ясави призывает к набожно-
сти, терпеливости, покорности. Убеждая в ис-
тинности слов пророка, он утверждает: «Основа 

ISSN 1563-0307 KazNU Bulletin. Philosophy series. Cultural science series. Political science series. №4 (53). 2015
71
Малгараева З.Б. и др.
веры – совесть». В загробном мире это «золотой 
мост», ведущий души в рай. Он призывал людей 
стать честными, добрыми, милосердными.
Если ты умен и мудр, заботься о нищих
Как Мустафа собирай и опекай сирот повсюду. [15]
Исходным основанием земной добродете-
ли согласно Ясави является идея бескорыстной 
любви к Аллаху. Открытие божественной любви 
есть главная весть, которую несет и может сооб-
щить суфий. Любовь в исламской и суфийской 
онтологии – синтез всех совершенств, которые 
человек, правда, не достигнет, ибо достижение 
этого означало бы, что человек сам стал Богом. 
Быть в Боге – не значит следовать Закону, быть в 
Боге – значит исходить из сердца, из любви чув-
ственности [12, с. 91]. Таким образом, суть су-
фийского понимания познания Бога заключается 
во всепоглощающей любви к нему, ибо только 
в личном ощущении, непосредственном сопри-
косновении раскрывается истина [10, с. 157]. 
Пока не отведаешь нектар любви,
Пока не оденешь одежды влюбленных,
Пока не соберешь в единое веру и поклонения,
Не сможешь увидеть божественный лик Создателя. [15]
Одним из главных условий на пути прибли-
жения к Богу Ясави считал совершенствование 
морально-этических качеств. К их числу он, 
прежде всего, относил человеколюбие, велико-
душие, мудрость, справедливость, доброту.
Таким образом, идея Бога представлена од-
новременно в пантеистическом и монотеистиче-
ском понимании. Соответственно познание Бога 
как Абсолютной истины предполагает познание 
человека [13, с.78].
Необходимо отметить, что идея познания 
Бога через сердце есть продолжение традиций 
познания Бога через сердце и разум, заложенных 
еще Коркыт - ата и в дальнейшем усовершен-
ствованных в философских исканиях С. Бакырга-
ни, Югнеки, Абая, Шакарима. В целом, хотя этот 
момент отражает искания суфийских учений, он 
имел место в традиционной культуре тюрков, 
исходящую их единства Бога, мира, человека в 
тенгрианском миропонимании. 
Исходя из того, что суфизм – это глубоко 
личностное миропонимание и настоящий суфий 
не нуждается в посредниках между собой и тем, 
что называется истиной, он предполагает целую 
технологию, основанную на сакральном знании. 
Данные практики во многом противоречили 
официальному исламу и нередко суфии бывали 
гонимыми, как это имело место в определенный 
период в жизни Ходжа Ахмеда Ясави. 
В результате популярности Хикметов тюрк-
ский язык становится языком культуры, науки и 
образования. Государственный язык также ста-
новится тюркским. «Но это новшество Ходжа 
Ахмеда Йасави в исламском мире было принято 
в штыки. Со всех концов Исламского мира при-
езжают ученые, чтобы доказать ошибочность 
его пути. Но, в споре все они признают правиль-
ность пути Ходжа Ахмеда Йасави. После многих 
споров и дискуссий он был признан во всем ис-
ламском мире. Все эти дискуссии были отраже-
ны в хикматах Ходжа Ахмада Йасави и в различ-
ных вариантах «Насаб-наме» и в легендах. Его 
прозвали «Кутуб аль-Актабом», то есть полюсом 
полюсов, вокруг которого вращалась вся духов-
ная и культурная жизнь тюрков» [9, с.176]. 
Ахмед Ясави – не только духовный настав-
ник, но и мудрый государственный деятель. Он 
откликался на злободневность, когда чувство-
вал, что может сказать народу свое откровенное 
слово. В своих проповедях Ахмед Ясави учит 
презирать стяжательство и алчность, рассуждает 
о бренности богатства, выступает в защиту 
справедливости. Ахмед Ясави резко осуждает 
деятельность светских правителей, алчность бо-
гачей, мулл и ишанов, которые пекутся не о на-
роде, а о своей личной выгоде. 
Туркестанский старец призывают к обрете-
нию скромности и отказу от гордыни. Гордыня 
вообще стоит наравне со смертным грехом, а 
скромность же заложена в самой философии су-
физма. 
Алчный богач будет гордиться нажитым, 
Высокомерно выпячивая грудь свою до небес. 
За гордыню свою он ответит в могиле, рыдая, 
Потерявший благонравие и честь, он теперь – ничто 
[15, с. 52]. 
Как мудрый государственный политик, Хаз-
рет Султан призывал народ быть терпимым к 
людям иной веры, иной национальности. При-
миряя различные вероучения, он стремился к 
объединению народа. Не случайно в «Хикметах» 
Ясави использует тюркское «Тенгри», персид-
ское «Кудай», арабское «Аллах» для обозначения 
Всевышнего и не отдает предпочтение какому-то 
одному из них [13, с.79].
Если будет перед тобой Неверный, 
Не делай обиду ему.
От сердца жестокого, от души обидчика
отвращается Господь [15]. 

Вестник КазНУ. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. №4 (53). 2015
72
Философия суфизма Кожа Ахмета Ясави как основа исламского мировоззрения тюрков 
Суфий с почтением относится к науке, вос-
принимая ее как один из путей познания Бога. 
Если придут ученые, с почтением стоя встречай их.
От подлых людей нет никакой помощи [15].
Таким образом, фундаментальные категории 
суфизма – культ морали, культ разума, любви, 
которые по существу являются непреходящими 
основами самосовершенствования личности. 
Имея большое количество учеников и по-
следователей, Ахмет Ясави заложил основы яса-
вийского ордена. Лозунгом ордена Ясавия были 
слова: «ниятинг – қўлдошинг» (твое намерение 
– твой путеводитель) [17, с. 200].
Пик суфизма – это время, проведенное Яса-
ви в подземелье, потому что по достижении 
возраста Пророка Мухаммеда он счел невоз-
можным больше жить земной жизнью и спу-
стился в подземелье. «Он показал Мухаммеда 
человеком вне сознания, причислил его к ряду 
богов» [18, с.247]. «Султан поселился в подзем-
ной келье города Яссы около мечети и провел 
остаток жизни в подземелье. К ней ведет узкий, 
в человеческий рост, коридор. Само помещение 
едва вмещает одного человека. В келье, кроме 
коврика для намаза и коптилки, больше ниче-
го нет. От зари до глубокого заката подвижник 
пребывал в особом состоянии глубокого без-
молвия. Поздно ночью суфий на час выходил 
на поверхность, чтобы совершить омове-ние, 
размять онемевшее тело. В это время он при-
нимал скудную пищу. В течение этого часа уче-
ники спешили услышать от него наставления по 
практике» [3, с.5-6].
После смерти Ходжа Ахмеда Ясави его мо-
гила в Туркестане превратилась в место палом-
ничества многих его последователей. Однако ее 
посещали не только последователи и ученики, 
но и множество правителей и престолонаследни-
ков. Возможно, причина данного обстоятельства 
заключается в следующем высказывании от-
носительно посещения гробницы Ходжа Ахме-
да Ясави: «Из величайших благ посещения Его 
гробницы то, что однажды устами Его светло-
сти Х. А. Ясави (Да осветит Аллах Его могилу) 
были произнесены слова: «Каждый, кто посетит 
нас, будучи львом – станет лисой, а лиса станет 
львом. Воистину, то означает, что если посе-
щает нас в высокомерии, не проявляя особого 
внимания к нашей благодатной гробнице, и вы-
сокомерно проявляет храбрость, наша духовная 
энергия покоряет его, и подобно лисе заставля-
етего прятаться в отверстии бессилия, а если он 
проявляет скромностьи приходит к нам как лиса, 
то мы его превращаем во льва и погружаем его в 
море благодати и милости» [19, с. 49].
Таким образом, анализ актуальности изуче-
ния и популяризации учения Ясави, позволяет 
следующие аспекты. 
1. Ясави – основатель тюркского пути (тари-
кат) мистического позна-ния Аллаха в исламе. 
Соединив новую религиозную идеологию с тен-
грианством, зороастризмом и другими культами, 
он много сделал, чтобы эта новая религия стала 
близка сердцу и образу жизни рядовых тюрков. 
Благодаря его проповедям, суфизм проявлял 
себя как народный ислам, объединяя всех нужда-
ющихся в свои ряды, давая духовное очищение и 
на-дежду.
2. В результате деятельности его многогран-
ной личности к нему шло большое количество 
поклонников и паломников. Странники, мис-
сионеры, народные проповедники, именуемые 
«баба», распространили учение Ясави в Турке-
стане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, 
Азербайджане, Малой Азии. Учеником Ясави 
был Сулейман Бакыргани Хаким Ата, Югнеки, 
сыгравшие огромную роль в распространении 
знания [4, с.4-5]. При жизни Ходжа Ахмета Яса-
ви среди его учеников было 12 тысяч избранных 
и 99 тысяч выходцев из простого народа. У него 
в г. Яссы было 40 ханаках-чилляхана (специаль-
ное заведение для прохождения 40 дневных кур-
сов обучения суфийским радениям), в которых 
учились многие последователи, пришедшие со 
всех концов тюркского мира [20]. Таким обра-
зом, были создан ясавийский орден, сыгравший 
значительную роль в культурно-религиозном 
просвещении тюркских народов.
2. Вместе с тем, его взгляды представляют со-
бой положительный опыт философского осмыс-
ления норм шариата, традиционных верований 
с этико-практическими установками в единый 
духовный универсум тюрка, что способствова-
ло широкому распространению образованности, 
развитию тюркского языка, формированию фи-
лософского склада мышления. 
Труд «Дивани хикмет» был прогрессивным 
явлением для того времени. С этого момента 
акыны выходцы из тюркских племен, переста-
ли писать на арабском и персидском языках. 
Многие мыслители и поэты начали подражать 
К. А. Ясави и писать свои стихи на простом и 
понятном языке. Их стихи изданы и широко 
распространены в устной традиции простого 
народа. В данном контексте можно сказать о сле-
дующих акынах: Дулат Бабатайулы, Шортанбай 

ISSN 1563-0307 KazNU Bulletin. Philosophy series. Cultural science series. Political science series. №4 (53). 2015
73
Малгараева З.Б. и др.
Канайулы, Майлыкожа Султан Кожаулы, Шади-
Жангирулы, Турмагамбет Изтлеуулы, Мусабек 
Байзакулы (Молда Муса) и др. Кроме того, к 
вышесказанным можно отнести представителей 
новой плеяды казахской поэзии 90-х гг. ХХ в. – 
начала ХХI в., продолжившие традицию суфий-
ского философского течения. Следовательно, су-
физм оказал большое влияние на мировоззрение 
всех выдающихся деятелей казахской культуры – 
от древних поэтов до Абая и Шакарима [21, с. 84].
3. Хикметы передавались из уст в уста, из 
поколения в поколение, призывали народ к чест-
ности, справедливости, доброжелательности и 
тер-пению. Таким образом, они, с одной сторо-
ны, продолжая традицию морально-нравствен-
ного отношения к людям, обществу, природе, 
идущую еще от Коркыт-ата, способствовали 
распространению и укреплению нравственно-
сти в качестве обоснованной целостной религи-
озно-философской доктрины, что вносило свой 
вклад в сохранение нравственного здо-ровья 
тюркского общества. Отрывки из «Хикметов», 
написанные собствен-норучно Ясави арабской 
графикой, использовались для лечения больных 
во всем туркестанском мире.
4. Произведение Ясави – общее духовное 
достояние всех тюркских народов. «Хикметы» 
стали идеологической основой для сплочения не 
только созданной им общины, но и всех тюрк-
ских народов на основе синтеза традиционных 
религиозных культов и ислама. 
В истории человечества сильная государ-
ственность всегда основывается на единстве 
государственной власти и идеологии. В этом 
отношении суфизм Ясави стал интегрирующим 
началом объединения тюркских племен в единое 
централизованное государство. Первым офици-
альным лицом в Золотой Орде на государствен-
ном уровне, причастным к суфизму, стал Бер-
ке хан, который взошел на престол в 1258 г. К 
этому времени он был уже известен во многих 
странах как ярый приверженец ислама. Идеи су-
физма в Золотой Орде правомерно рассматрива-
лись в рамках государственной управленческой 
сферы. Упоминание суфиев-дервишей в ханских 
ярлыках (например, в тарханном ярлыке Ти-
мур-Кутлука, который правил Ордой начиная с 
1397 года) лишний раз говорит о том, что суфии 
сос-тояли на государственно-административной 
службе [22, с. 294-295].
5. Через систему религиозно-нравственных 
требований, изложенную в Хикметах, тюрки по-
знали восточную и мировую религиозные фило-
софии. Среди тюркоязычных народов «Дивани 
хикмет» называли «Корани тюрки», так как они 
восприняли Коран через «Дивани хикмет» Ход-
жа Ахмеда Ясави, поэтому тюрки стали назы-
вать его «Хазрет Султан» – «Святой Султан», а 
Туркестан второй Меккой [4, с. 6].
6. Профессор исламской философии Гулям 
Хусейн Ибрахими Динани считает, что в со-
временном разделенном на конфессии, народы, 
государства мире объединяющий потенциал ми-
стических учений далеко не исчерпан. «Чело-
веческая сущность не ограничивается расовой, 
национальной, географической,социальной и 
религиозной принадлежностью. Исток, к кото-
ромунеизбежно тянет – это исток единобожия. 
Вести диалог обэтом могут лишь те, кто постиг 
эту истину, кто избегает разобщенности. Лишь
объединившись, люди способны к диалогу. Я 
убежден, что политики не способны реально 
объединиться; еслиони даже объединяются не-
надолго, то лишь в силу прагматическихинтере-
сов. Теологи и богословы также не могут объ-
единиться, посколькукаждый из них фанатично 
относится к своему религиозномутечению. Ре-
месленники и купцы же не могут объединить-
ся всилу различий своих намерений. И лишь 
мистики могут объединиться целиком и полно-
стью» [11, c. 18].
7. Популярность суфизма у тюрков-кочевни-
ков объяснялась особенностями психологии но-
мада. В характере тюрка-кочевника уже от приро-
ды было много «суфийского». Это – поэтический 
склад души, свободное мышление, предпочтение 
живой веры (иман) и нравственного образа жиз-
ни внешним обрядам и теологической схоласти-
ке, идеализм, простота и искренность, равноду-
шиек деньгам и материальному накопительству, 
благородство и щедрость натуры. Кочевник не 
был привязан к земле, так же, как и для суфия 
путешествия, странствия являлись непремен-
ным атрибутом его жизни. Кочевникам была по-
нятна и доступна аскетическая самодисциплина, 
культивируемая мусульманскими мистиками. 
Именно синтезом суфийской духовности и на-
родной философии воинов-кочевников можно 
объяснить ту замечательную черту националь-
ного характера казаха, когда в вопросах религии 
он проявлялсебя не книжником и формалистом, 
а моралистом, прагматиком практиком и свобод-
ным богоискателем. Таким образом, суфизм, как 
составная часть ислама, оказался более прием-
лемым для восприятия кочевых и полукочевых 
пришельцев и стал основой уверенного вхожде-
ния в исламскую цивилизацию без деформации 
национальной психологии.

Вестник КазНУ. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. №4 (53). 2015
74
Философия суфизма Кожа Ахмета Ясави как основа исламского мировоззрения тюрков 
8. Мавзолеи Х.Ясави, Арыстан-баба, Бекет-
ата и Шопан-ата, Караман-ата, Укаша-ата, свя-
тые родоначальники Ыргызбай-ата, Баянбай-ата, 
Домалак-ана, Байдибек-ата и многие другие ак-
тивизируют паломничество к святым местам, 
как одну иззначительных черт религиозной веры 
казахов. Это также в определенной степени спо-
собствует росту этнического самосознания, при-
общению к великим традициям древней культу-
ры, а значит, дает духовные силы для уверенного 
развития Казахстана в XXI веке. 
Таким образом, суфийская философия Ходжа 
Ахмета определила место и направление духов-
ного развития тюркских народов в новой исла-
мской цивилизации. Именно поэтому глава на-
шего государства Н.А. Назарбаев Ясави назвал 
нашим Конфуцием [23, с.57], сохраняющим ос-
новы духовности, единения и государственности.

жүктеу/скачать 286,48 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: