Философияның екінші формативтік емтихан эссе тақырыптарының тізімі



жүктеу/скачать 232,28 Kb.
бет2/2
Дата25.05.2023
өлшемі232,28 Kb.
#96911
1   2

§ Жақсылық пен жамандық
Жақсылық-адамгершілікті азғындықтан, зұлымдыққа қарсы тұруға қызмет ететін, адамгершілік талаптарына жауап беретін, оң моральдық мәні бар барлық нәрсені біріктіретін Этика категориясы.
Жақсылық-моральдық сананың ең жалпы ұғымдарының бірі және этиканың маңызды категорияларының бірі. Жақсылық-жағымды және жағымсыз моральдық мәні бар, адамгершілік талаптарының мазмұнына сәйкес келетін және оларға қайшы келетін моральдық және азғындықты ажырату мен қарама-қайшылықтың ең жалпыланған түрі. Жақсылық ұғымында адамдар өздерінің ортақ мүдделерін, ұмтылыстарын, тілектері мен болашаққа деген үміттерін білдіреді. Бұл жерде не болуы керек және мақұлдауға лайық екендігі туралы дерексіз моральдық идея ретінде әрекет етеді.
Жақсылықтың өзіндік ерекшеліктері бар. Біріншіден, барлық моральдық құбылыстар сияқты, бұл импульстің (мотивтің) және нәтиженің (әрекеттің) бірлігі. Іс-әрекетте көрінбейтін жақсы ниеттер әлі нақты жақсылық емес: бұл ықтимал жақсылық. Бұл толықтай жақсылық емес және зиянды себептердің кездейсоқ нәтижесі Болған жақсы әрекет. Екіншіден, мақсат та, оған жетудің құралы да мейірімді болуы керек. Тіпті ең жақсы, жақсы мақсат кез-келген, әсіресе азғындықты ақтай алмайды.
Ежелгі заманнан бері жақсылық пен жамандық әлемді басқаратын екі күш ретінде түсіндірілді: табиғи, тұлғасыз. Ф. Энгельс былай деп жазды: "жақсылық пен жамандық туралы идеялар әр халықта, ғасырдан ғасырға қатты өзгеріп отырды, олар көбінесе бір-біріне тікелей қайшы келді".
Діни этика жақсылықты Құдайдың ақылының немесе ерік-жігерінің көрінісі ретінде қарастырады. Әр түрлі ілімдерде жақсылықты адам табиғатынан, қоғамдық пайдадан, ғарыш заңынан немесе әлемдік идеядан және т.б. шығару әдетке айналған. Кейбір ғалымдар жақсылықты анықтауға тырысудан бас тартады, бұл оның жоғарғы, бастапқы және соңғы категория екенін көрсетеді, оны кез-келген анықтамамен қамту мүмкін емес.
Зұлымдық-Этика категориясы, оның мазмұны жағынан жақсылыққа қарама-қарсы, адамгершілік талаптарына қайшы келетін, сотталуға лайық азғындық идеясын жалпылама түрде білдіреді. Бұл жағымсыз моральдық қасиеттердің жалпы дерексіз сипаттамасы.
Моральдық зұлымдықты әлеуметтік зұлымдықтан (жақсылыққа қарама-қарсы) ажырату керек. Моральдық зұлымдық белгілі бір адамның, адамдар тобының, әлеуметтік қабаттың ерік-жігерінің көрінісі болған кезде орын алады. Әдетте адамдардың теріс әрекеттері моральдық зұлымдық ретінде бағаланады.
Зұлымдыққа қызғаныш, тәкаппарлық, кек алу, тәкаппарлық, қатыгездік сияқты қасиеттер жатады. Қызғаныш-зұлымдықтың серіктерінің бірі. Қызғаныш сезімі адамдардың жеке басы мен қарым-қатынасын бұзады, адамның екіншісінің сәтсіздікке, бақытсыздыққа деген ұмтылысын тудырады.
Қызғаныш-бұл басқа адамның жетістігіне, танымалдылығына, моральдық артықшылығына немесе басымдығына деген дұшпандық-дұшпандық сезім. Көбінесе қызғаныш адамдарды азғындық жасауға итермелейді. Зұлымдық-бұл менсінбеушілікпен сипатталатын тәкаппарлық, адамдарға деген менсінбейтін, Тәкаппар көзқарас, өз қадір-қасиетін асыра сілтеумен және өзін-өзі Сүюмен байланысты. Зұлымдықтың ең қорқынышты көріністерінің бірі-кек алу. Кейде ол алғашқы зұлымдықты тудырған адамға ғана емес, оның туыстары мен жақындарына да (қанды кек) бағытталуы мүмкін.
Қатыгездік-адамгершілік пен әділеттілік принциптерін бұзатын адамгершілік талаптарына қарсы қылмыс болып табылатын әрекет;
Зұлымдықтың шығу тегі әртүрлі жолдармен түсіндіріледі. Діни ілімдерде адам өмірінің зұлымдық - өлімге әкелетін еріксіздігі. Иммануил Кант зұлымдықты адамның сезімтал табиғатының қажетті салдары деп санады. Француз ағартушылары зұлымдықты адамның өзінің шынайы табиғатын түсінбеуінің нәтижесі деп түсіндірді. Марксистер зұлымдықты қоғамның антагонистік құрылымымен байланыстырады.
Ізгілік категориясымен байланысты-адамның моральдық құндылығын көрсететін тұрақты жағымды қасиеттері.
Ізгілік-адамның жағымды тұрақты моральдық қасиеттерінің жалпыланған сипаттамасы ретінде қызмет ететін моральдық сана ұғымы. Сонымен бірге, ізгілік ұғымы адамды ізгілікке айналдырмайтын принциптерді қарапайым білуден айырмашылығы, ізгілікті игерудің белсенді формасына баса назар аударады. Ізгі адам жағымды моральдық қағидалар мен талаптарды мойындап қана қоймай, оларға сәйкес әрекет ету арқылы жақсылық жасайды.
Ізгілік-бұл белсенді Жақсылық, Жақсылық жасау; адамның саналы және берік ізгілікке ұмтылуының дайындығы мен қабілетін сипаттайтын іргелі моральдық тұжырымдама; адам идеалын оның моральдық кемелділігінде бейнелейтін адамның ішкі қасиеттерінің тұтас жиынтығы. Ізгілік-принциптермен, нормалармен қатар моральдық объективтіліктің екі негізгі формасының бірі;
Ізгілік туралы идеялар, жақсылық сияқты, тарихи түрде өзгерді. Сонымен, Ежелгі Грецияда Платонның іліміне сәйкес ізгілік батылдық, байсалдылық, даналық, әділеттілік сияқты адамгершілік қасиеттермен байланысты болды. Орта ғасырлардағы христиандық сенім үш негізгі ізгілікті алға тартты: сенім, үміт, махаббат (Құдайға деген сенім, оның рақымы мен оған деген сүйіспеншілігі сияқты).
Әр түрлі уақыттағы және қоғамның әр түрлі қабаттарындағы көзқарастардың барлық өзгергіштігімен адалдық, адамгершілік, батылдық, жанқиярлық, адалдық және т.б. оң бағаланды және бағаланды.
Ізгілік кейде жеке тұлғаның белгілі бір әлеуметтік жағдайымен байланысты. Сонымен, әскери қасиеттер туралы айтуға болады. А. в. Суворов М. А. Курисудың нұсқауында: "1. Адалдықпен жабылатын ізгілік-бір берік. Ол: сөзді ұстауда, жезөкшелік пен сақтықта, шексіздікте. 2. Сарбаз-сергектік, офицер-батылдық, генерал-батылдық".
Ортағасырлық рыцарьларда" қиын ізгіліктерге " табынушылық болды, олардың арасында Ар-намыс пен қадір-қасиетті қорғауға қажетті батылдық пен батылдық болды. Рыцарь қорлаудан гөрі өлімді артық көрді. Жақсылық ұғымымен қатар этикада жақсылық термині қолданылады.
Күнделікті өмірде жақсылық-адам өміріне ықпал ететін, адамдардың материалдық және рухани қажеттіліктерін қанағаттандыруға қызмет ететін барлық нәрсе белгілі бір мақсаттарға жетудің құралы болып табылады. Бұл табиғи игіліктер де, рухани (таным, білім, мәдени тұтыну объектілері). Утилита әрқашан жақсылықпен сәйкес келе бермейді. Мысалы, өнер утилитарлық пайдасыз; өнеркәсіптің, материалдық өндірістің дамуы адамзатты экологиялық апат шегіне жетелейді.
Жақсылық-рухани игіліктің бір түрі. Этикалық мағынада жақсылық ұғымы көбінесе жақсылықтың синонимі ретінде қолданылады.
Ізгілікке қарама-қарсы нәрсе-жамандық ұғымы. Вице-ізгілікке қарама-қарсы, адам мінезінің жағымсыз (моральдық тұрғыдан айыпталатын) сапасы, жеке сана мен мінез-құлықтағы моральдық зұлымдықтың көрінісі (ашкөздік, азғындық, қызғаныш және т.б.).
Қарыз
Бірінші болып қарыз (қарыз) ұғымын Демокрит енгізді. Парыз-Этика категориясы, бұл адамның қоғамға, басқа адамдарға деген көзқарасын білдіреді, оларға нақты жағдайларда моральдық міндет ретінде көрінеді.
Міндет-этиканың негізгі категорияларының бірі; адамгершілік талаптарында олар белгілі бір тұлға алдында сөйлейтін формада көрсетілген қоғамдық қажеттілік. Қарыз -- ішкі қабылданған (ерікті) міндеттеме.
Борыш-бұл адамгершілік міндеті, ол бәріне бағытталған адамгершілік талаптары негізінде өзі үшін тұжырымдалады. Бұл белгілі бір жағдайдағы белгілі бір адамның жеке міндеті.
Қарыз әлеуметтік болуы мүмкін: патриоттық, әскери, дәрігердің борышы, судьяның борышы, тергеушінің борышы. Қарыз жеке: ата-ана, ұл, ерлі-зайыптылық, жолдастық.
Адамгершілік Заңына байланысты бейімділіктен туындайтын әрекеттердің барлық анықтайтын негіздерін жоққа шығаратын объективті практикалық әрекетті Кант міндет деп атайды. Борыш өзінің тұжырымдамасында практикалық мәжбүрлеуді, яғни.бұл әрекеттер қаншалықты құлықсыз болса да, іс-әрекеттерді анықтауды қамтиды. Кант түсінгендей, іс-әрекеттердің моральдылығы олардың қажеттілігінен тұрады, тек борыштың санасынан және тек заңға деген құрмет, махаббат үшін емес және осы әрекеттерге әкелуі керек нәрсеге бейімділік емес. Моральдық қажеттілік-бұл міндетті түрде мәжбүрлеу. Оған негізделген әрбір әрекетті біз өзіміз таңдаған қызмет түрі ретінде емес, қарыз ретінде қарау керек.
§ Ар-ұждан
Ар-ұждан кейде қарыздың екінші жағы деп аталады. Ар-ұждан-өзін-өзі бағалайтын сезім, тәжірибе, адамдардың мінез-құлқының ежелгі жеке реттеушілерінің бірі.
Ар - ождан-адамның моральдық өзін-өзі бақылауды жүзеге асыру, өзі үшін моральдық міндеттерді дербес тұжырымдау, оларды орындауды талап ету және жасалған әрекеттерді өзін-өзі бағалау қабілетін сипаттайтын Этика категориясы; адамның моральдық өзін-өзі тануының көріністерінің бірі.
Ар - ождан-адамның қоғам алдындағы, басқа адамдар алдындағы борышы мен жауапкершілігі туралы субъективті хабардарлығы.
Ар - ождан-бұл адамның өз іс-әрекеттерін, ойларын, тілектерін сыни тұрғыдан бағалау, өзінің сәйкессіздігін сезіну және сезіну қабілеті.
Ар-ұждан-бұл ұяттың ерекше жағдайы. Ол әлеуметтену және тәрбиелеу процесінде балаға "жақсы және жаман" деген тұрақты нұсқаулар арқылы қалыптасады.
Ар-ождан сезімі адамды жаман, қатыгездіктен қорғайды, тектілікті, жауапкершілікті ынталандырады-адамдар көбінесе өздерінің ар-ұжданына және басқалардың ар-ұжданына жүгінеді, "таза ар-ождан", "таза ар-ождан", "ұйқыдағы ар-ождан", "ар-ұждансыз адам", "ар-ұждансыз", "ар-ожданға өкіну" ұғымдарын қолдана отырып, өздеріне және басқаларға баға береді"және т. б.
Ар-ожданның рөлі, әсіресе, адам моральдық таңдау алдында болғанда және қоғамдық пікірдің сыртқы бақылауы алынып тасталғанда немесе қиын болған кезде өте маңызды. "Ар-ұждан" сөзінің өзі -- "соведать" (ескі славян тілінен аударғанда) вед ведать (дворян)дегенді білдіреді
Ар - ожданның дауысы, моральдық Заңның дауысы, Кант байқады, тіпті ең батыл қылмыскерді де таң қалдырады.
Ар-ұждан туралы діни түсінік ежелгі әлемде де көрінеді. Бірақ сол уақытта ар-ожданның басқа түсіндірмелері және моральдық сананың басқа көріністері көрінеді. Сонымен, Аристотель адамдардың ақыл-ойы да, ар-ожданы да табиғи деп жазады (Никомах этикасы, 1143). Цицеронның (б.з. д. 106-43 ж. ж.) "құдайлардың табиғаты туралы" трактатында барлық үміттері ар-ұжданмен байланысты, өйткені ол "барлық құдайлық ақылсыз ізгіліктер мен жамандықтарды өлшей алады. Оны жемеңіз, бәрі жоғалып кетер еді".
Бостандық-адамның моральдық өзін-өзі анықтау, моральдық автономия, интеллектуалды-моральдық ерік білдіру қабілетін білдіретін философиялық-этикалық ұғым; адамның өз іс-әрекетіне, санасы мен еркіне байланысты мінез-құлық.
Моральдық Бостандық моральдық талаптарды адамның ішкі қажеттіліктеріне, сенімдеріне айналдыруды қамтиды.

  1. Утилитаризм мен деонтологиялық теорияларының мәні.

Философия әлеуметтік болмысты бейнелеудің ерекше формасы ретінде әрекет етеді. Оның сипаттамалары соңғысының күйіне байланысты. Орта ғасырларда үстемдік ететін ішінара жеке тәуелділік формаларынан адамдар арасындағы заттық тәуелділіктің басым болуын орнатуға көшу адамның бітімгершілік қатынастарының барлық ерекшеліктерін және өзін-өзі тануды айтарлықтай түзетеді. Бұл адамның тәуелсіз тұлға ретіндегі идеясының философиялық мазмұнына біртіндеп енуінен көрінеді, көбінесе автономды адам идеясымен сәйкес келеді.
Адамдар арасындағы қарым-қатынас алдын-ала орнатылған үйлесімділікпен реттелетін субъектілер арасындағы ерекше байланыс ретінде қарастырылады. Адамның автономизациясы, оның басқалармен сыртқы байланысы түсіну үшін басты мәселеге айналады. Осыған байланысты утилитаризм принципі ерекшеленеді (бір нәрсеге қатысты сыртқы логикаға сәйкес пайдалану, яғни оның ішкі потенциалдарына қайшы келетін).
Адамның көріністері оның сыртқы белсенділігі тұрғысынан зерттеледі. Адамның сыртқы белсенділігін талдау субъект пен объектінің қатынасы түрінде көрсетілген талдаудың ерекше саласын оқшаулауға әкеледі. Осы қарым-қатынас шеңберінде білім белгілі бір мәнге ие болады. Ол құрал ретінде әрекет етеді, оны пайдалану арқылы адам объектіге өз мақсатына сәйкес әсер етеді.
Қазіргі уақытта капиталистік қатынастардың дамуымен, ірі машиналық өндіріс, ғылым айтарлықтай жандануда. Бұл тәжірибені ұтымды ету құралы ретінде әрекет етеді. Адамның автономиясы, мысалы, протестантизм принциптерінде көрінетін бітімгершілік қатынастардың жаңа формаларын тудырады. Ол құдай мен адам арасындағы шіркеудің делдалдығын жоққа шығарады және жеке құтқару принципін мойындайды, сонымен қатар протестантизм сенуші адамға және протестанттық шіркеуге кез-келген құралдарды, тіпті егер бұл белгілі бір протестанттық ұйымды нығайтса, азғындық болып көрінетіндерді қолдануға мүмкіндік береді. Бұл утилитаризм принципін қарастырады. Мысалы, алдау, сенушіні өлтіру, егер ол жасаған болса, адам Құдайдың құралы болып саналатындығына байланысты ол жасаған нәрсе емес деп саналады.
Утилитаризм (латын utilitas - пайда, пайда) - бұл іс-әрекеттің пайдалылығын оның адамгершілік критерийі ретінде танитын этикалық теория. Утилитаризм принципі барлық құбылыстарды олардың пайдалылығы, қандай да бір мақсатқа жету құралы ретінде қызмет ету мүмкіндігі тұрғысынан бағалау принципін болжайды. Негізін қалаушы-Еремия Бентам (1748 - 1832) - ағылшын моралисті және заңгері. Бентам өзінің этикалық теориясында мінез-құлық мотивтерін ләззат пен азапқа дейін азайтты. Сонымен қатар, іс-әрекеттің адамгершілігі оның нәтижесінде алынған рахат пен азаптың тепе-теңдігі ретінде математикалық түрде есептелуі мүмкін.
Барлық автономия үшін адам әлі де Құдайдың қолындағы құрал, құрал болып табылады. Бұл тезис утилитаризмнің ең терең деңгейге, адам өмірінің автономиясының негізіне енуін білдіреді. Мұнда заттарға тәуелділіктің Үстемдігі толығымен көрінеді (меншік-өндіріс құралдарына иелік ету емес).
Теодиция ұғымы әлемде және қоғамда зұлымдықтың болуы үшін Құдайды ақтауды білдіреді.
Қазіргі уақытта кез-келген мазмұнды құрамдас бөліктерге, элементтерге бөлу принципі айқын көрінеді, олардың арасында сыртқы байланыстар орнатылады. Механикалық өзара әрекеттесу бейнесі тек механикада ғана емес, сонымен қатар басқа салаларда да басым: адамның танымы, қоғамды талдау. Механика заңдарының адам өмірінің басқа салаларына ауысуы экстраполяция деп аталады. Механиканың қарқынды дамуы бұл әдісті гипертрофиялауға (асыра сілтеуге) негіз болады, бұл теріс нәтижелер мен тығырыққа тіреледі.
"Деонтология" термині (грек тілінен аударғанда.: борыш, борыш) ХVIII ғасырда ағылшын утилитарист философы Еремия Бентамның міндет және тиісті мінез-құлық, іс-әрекет, іс-қимыл туралы ілімін білдіру үшін ғылыми лексикаға енгізілді.
И. Бентам философ ретінде адамның мінез-құлқын, оның мотивтерін, іс-әрекеттердегі әлеуметтік қажетті және жеке маңызды үйлесімділігін қалыптастыру мәселелеріне қызығушылық танытты. Оның көзқарасы бойынша, әр адам саналы немесе бейсаналық түрде алған ләззаттарының санын көбейтуге және шыдамды азаптардың санын азайтуға тырысады, бұл табиғи нәрсе. Сонымен қатар, әрбір нақты адам әрқашан жеке болып табылатын ләззат пен қайғы-қасіреттің қайнар көздері мен тәсілдерін бөліп көрсете, бағалай және ұйымдастыра алады. Бірақ сонымен бірге адамға рахат әкелетін әрекеттердің жалпы негізін бөлуге болады. Адамның бақыты мен әл-ауқатының негізі-азап болмаған кездегі пайда. Бұл адамның рахат әкелетін барлық әрекеттерін сипаттайтын ортақ нәрсе. Осылайша бақыт-алынған пайдадан таза, ұзақ және үздіксіз ләззат алу.
И. бентамның ләззаттарының қатарына сезімтал да, моральдық та кірді, ал оның тұжырымдамасындағы пайда - бұл материалдық емес те, материалдық та, оның ішінде пайда да. Мысалы, ақылды сұхбаттасушымен мағыналы сөйлесу сөзсіз пайда әкеледі; ауыр жұмыстан кейін толық демалу. Осылайша, и. Бентам өзінің ілімінде ізгілік пен пайданы біріктіруге тырысты, бұл оның көзқарасын көптеген этикалық ілімдерден ерекшелендірді. Бентам үшін жақсылықты "дұрыс" түсінген кезде ләззат, бақыт, жақсылық пен ізгіліктің арасында айтарлықтай айырмашылық жоқ, өйткені ол әртүрлі сөздер адамдардың қабылдауында бірдей нәрсені білдіруі мүмкін деп есептеді.
Әр түрлі әрекеттерді жүзеге асыра отырып, адам, ең алдымен, азаптан аулақ бола отырып, өзіне ләззат пен пайда алуды білдіреді. Оның мінез-құлқы реттеуші әсерге ұшырауы керек, өйткені бір адамның ләззат алуы (пайда, ләззат, бақыт) екіншісіне азап әкелуі мүмкін. Адамзат қоғамындағы адамгершіліктің орны мен рөлін зерттей отырып, и.Бентам бұл заңнама сияқты адамның ең үлкен бақытын, әл-ауқатын және ең көп адамның пайдасын қамтамасыз ету мақсатында адамның мінез-құлқын реттеу тәсілі деп тұжырымдады. Осыған ұқсас идеяны бұрын и.Кант айтқан болатын, ол "әлемдегі ең жоғары игілікті өзінің түпкі мақсатымен жаса" деген ережені моральдық заңның өзі енгізетін априорлық синтетикалық ереже деп санады.
Бастапқыда и. Бентам "деонтология" ұғымына өте тар мағынаны енгізді, ең алдымен сенушінің құдай, дін, діни қауымдастық алдындағы борышы мен міндеттерін ескере отырып, бірақ содан кейін, кейінгі еңбектерде оны жалпы мораль теориясына сілтеме жасау үшін кеңінен қолданды, өйткені мораль қоғамдық-моральға қарағанда кеңірек ұғым діни. Сонымен қатар, Бентам сенушілердің де, атеистердің де мінез-құлқы реттелуі керек деп санады, олар Бентам мен Канттың кезінде көбейе бастады.
Көп ұзамай и.Бентам теориясының ізбасарлары мен жақтаушылары "деонтология" ұғымы нақтыланып, мораль ұғымымен шектелді. Ол кез - келген адамның немесе топтың дұрыс мінез-құлқы, іс-әрекеті, қарым-қатынасы мен іс-әрекеті туралы ілімді білдіру үшін біршама тар мағынада қолданыла бастады, ал деонтология тек этикамен ғана емес, аксиологиямен де ерекшелене бастады-құндылықтар туралы ілім. Деонтология салыстырмалы түрде тәуелсіз және сонымен бірге философиялық этикалық білімнің маңызды саласы ретінде қарастырыла бастады.
Қазіргі уақытта "деонтология" термині этикада да, кәсіби этикада да міндеттерді (кәсіби міндеттерді) орындау процесінде жеке тұлғаның (атап айтқанда маманның) міндеті мен тиісті мінез-құлқы туралы ілімге сілтеме жасау үшін кеңінен қолданылады. Дәл осы мағынада ол әлеуметтік жұмыстың кәсіби этикасында қолданылады. Жалпы алғанда, әлеуметтік жұмыстың деонтологиясы-бұл әлеуметтік қызметкердің, әлеуметтік қызмет ұжымының және жиынтық кәсіби топтың қоғам мен мемлекет алдындағы, әлеуметтік жұмыстың белгілі бір түрі ретінде және арнайы әлеуметтік институт ретінде, әріптестер (кәсіби топ), клиенттер алдындағы және өз алдындағы борышы туралы мағыналар, түсініктер, нормалар, ережелер мен ұйғарымдар жүйесі..
2. Адам өміріндегі лауазымның бастаулары
Деонтологияның бастауы, оның тарихы ежелгі дәуірден бастау алады. Қазіргі уақытта адамзат тарихының нақты немесе ең болмағанда қай кезеңінде адам санасында объективті түрде қажет және адамның мінез-құлқының басқа мотивтерінен басымдық беру туралы идея алғаш рет қашан пайда болғанын нақты анықтау мүмкін емес. Алайда, адамның өмірі өткен қоғамдастықтың болуы фактісі, ең алдымен, қоғамдастықтың мүдделерін ескеруді талап етті, ал тек жеке адамның, оның мүшесінің мүдделерін екінші рет ескеруді талап етті деп болжауға болады.
Адам өзінің бүкіл тарихында қоғамның мүшесі болып табылады. Адамның қоғамнан тыс өмірі мағынасын жоғалтып қана қоймайды, ол адамзат тарихының алғашқы кезеңдерінде де, қазіргі заман жағдайында да мүмкін болмайды, өйткені қоғамнан тыс адам өзінің нақты адамдық мәнін жүзеге асыру мүмкіндігін жоғалтады. Сондықтан қоғамдағы өмірлік белсенділік, өміршең, Функционалды және салыстырмалы түрде өзін-өзі қамтамасыз ететін қоғамдастықтың болуы адам үшін өмір сүру мен әл-ауқаттың факторына айналады.
Ежелгі дәуірдегі адам объективті қажетті әлеуметтік маңызды әрекеттерді жүзеге асырудың басымдылығын білдіретін сөздермен және өрнектермен күнделікті өмір үшін маңызды емес. Күнделікті сана үшін әрдайым маңызды бола бермейтін нәрсе-қоғамның жеке басымдылығынан басымдығын дәлелдеу. Маңыздысы, мұндай идея туындауы мүмкін емес еді, өйткені ол табиғи: мұндай болу оның жүзеге асырылатын жағдайларын ескеруді қамтиды. Бұл әлеуметтік болмысқа қатысты әділетті: адам адамдар арасында өмір сүретін нәрсемен санасуға болмайды.
Бірлесіп өмір сүретін адамдардың негізгі, маңызды мүдделері біртұтас және бұл кез-келген типтегі қауымдастықты өмірдің мақсатты түріне айналдырады, дегенмен қоғамдастық мүшелері мұны әрдайым біле бермейді. Дегенмен, қауымдастық мүшелерінің жеке, ситуациялық мүдделері әртүрлі болуы мүмкін, бұл әртүрлі адам түрлеріне және басқа себептерге байланысты. Ортақ және жеке мүдделерді жүзеге асыру қажеттілігі қоғамдастық мүшелерін белсенді қызметке итермелейді. Бұл оларды іске асыруда белгілі бір тәртіпті енгізуді және қолдауды, қоғамдастық мүшелерінің белгіленген тәртіпті жүзеге асыруын бақылауды талап етеді. Тәртіп, өз кезегінде, қоғамдастық мүшелерінің көпшілігінің мүдделерін көрсететін екі негізгі қағидаға негізделуі керек:
- қоғамдастық мүшелерінің ортақ, маңызды мүдделері олардың жеке мүдделерінен басым болады;
- қоғамдастық мүшелерінің жеке мүдделерін іске асыруы бүкіл қоғамдастықтың және оның мүшелерінің өмір сүру жағдайларын нашарлатпауы тиіс.
Бұл принциптер өте табиғи және қисынды болып көрінеді, бірақ олардың осы қасиеттері қоғамдастықтың барлық мүшелерінің сөзсіз орындауы үшін әрдайым жеткіліксіз. Адам, әдетте, қарызды орындамауды ақтайтын немесе қарыздың болуын жоққа шығаратын көптеген дәлелдер келтіре алады. Бұл дәлелдер оған өте сенімді болып көрінуі мүмкін, өйткені олар қандай-да бір жолмен адамның жеке адамгершілік немесе материалдық пайда алуға деген ұмтылысын көрсетеді, қоғамдастық мүшелерінің мүдделерін ескермейді.
Егер осы Қағидалар сақталмаса, қоғамдастық мүшелерінің мазмұны мен бағыты бойынша әр түрлі мүдделерді жүзеге асыруы жеке адамдардың әрқайсысының өз мүдделерін жүзеге асыра отырып, басқаларға кедергі келтіруі мүмкін, нәтижесінде бүкіл қоғамдастықтың әлсіреуі мен жойылуына әкеледі. Бұл әр нақты тарихи уақыт кезеңінде кез - келген қоғамдастыққа қатысты. Ортақ мүдделерді іске асырудың басымдығы кез-келген қоғамдастықтың, қоғамның, отбасының, еңбек ұжымының және т. б. тұрақтылығын анықтайды. Осылайша, кез-келген типтегі қоғамдастықтың мүшелері ретінде адамдардың қызметі мен өмірін оларды ортақ мүдделерді басымдықпен сақтауға мәжбүрлеу арқылы ретке келтіру міндеті имманентті түрде өзекті.
Тіпті мінез-құлық реакцияларын реттеу міндеті және оның шешімі жануарлар әлемінен адамға "тұқым қуалайтын" болып өтті деп болжауға болады: жануарлардың әлеуметтік мінез-құлқын зерттеу бұл ойды қолдайды. Алайда, әрине, қарабайыр адамдарда да, әсіресе жануарларда да қарыз және тиісті мінез-құлық туралы деонтологиялық (яғни ғылыми) идеялар болған жоқ. Барлық мүдделерге ортақ сәйкестікті қамтамасыз ететін инстинктивті әрекеттер ғана болуы мүмкін, содан кейін адам неғұрлым мағыналы сипатқа ие болды және өз құндылығын тәжірибемен растап қана қоймай, сонымен қатар қолданыстағы реттеу жүйелерімен (мысалы, "тыйым салу" ҰБТ-ға тыйым салу жүйесі, сондай-ақ оларды бұзғаны үшін Санкциялар жүйесі) нығайтылды. Жануарлардың әлеуметтік мінез-құлқы инстинкттермен реттеледі, олар мақсат болмаған кезде, и.Кант атап өткендей, мінез-құлықты әлі де орынды етеді.
Қорытынды
Қорытындылай келе, адам әлеуметтік болмыс екенін атап өткен жөн; оның бүкіл өмірі мен қызметі топтың құрамында өтеді - Әлеуметтік және кәсіби. Бұл қоғам қызметінің нәтижесі ғана емес, сонымен бірге осы қоғамның белсенді мүшесі, белгілі бір әлеуметтік топтың өкілі, белгілі бір әлеуметтік рөлдерді орындайды. Еңбек қызметіне қосыла отырып, адам жалпы мақсаттармен байланысты кәсіби топтың мүшесі болады.
Әр топқа жататындығы адамды өзінің жеке мүдделерін ғана емес, сонымен бірге топтың мәні мен мақсаттарымен, оның әлеуметтік мәртебесімен анықталатын жалпы, топтық мүдделерді де ескеруге міндеттейді. Жеке тұлғаның мінез-құлқы мен іс-әрекетін бірінші кезекте топтың мүдделеріне сәйкес қалыптастыру (әлеуметтік және кәсіби) оның әлеуметтік және кәсіби рөлін игергендігінің дәлелі болады. Басқаша айтқанда, жеке тұлға көрсеткен дұрыс мінез-құлық оның әлеуметтік және кәсіби жетілуін көрсетуі мүмкін.
Әлеуметтік жұмыста, кәсіби қызметтің басқа түрлері сияқты, маманның тиісті мінез-құлқы, көзқарасы мен іс-әрекеті қызметтің әлеуметтік және жеке маңызды нәтижесіне қол жеткізудің ажырамас шарттарының бірі, оның тиімділігін арттыру құралдарының бірі болып табылады. Кейде маманның өз міндетін орындауы клиенттің проблемаларын шешудің, оған, оның айналасына және бүкіл қоғамға осы әлеуметтік-экономикалық жағдайларда оңтайлы әлеуметтік әл-ауқат деңгейіне жетудің негізгі шарты болады. Сонымен бірге маманның өз міндетін орындауы кәсіпті дамытудың негізгі шарттарының бірі болып табылады. Тиісті мінез-құлық әлеуметтік прогрестің факторларының біріне айналады, өйткені ол кез-келген ресурстардың ең аз шығындарымен қызметтің оңтайлы нәтижесіне қол жеткізуге мүмкіндік береді, маманның кәсіби өсуін анықтайды.

  1. Философия тарихындағы өнер ұғымы.

Өнер-адам өмірі мен мәдениетінің маңызды бөлігі. Адамзат қоғамының өміріндегі өнердің орны мәселесі философияны барлық уақытта қызықтырды. Батыс (еуропалық және американдық) философтары классикалық және заманауи өнерге үнемі үкім шығарып, өз модельдерін құрды.Бірақ өнер философиясы философияның өзімен бір уақытта пайда болмайды. Ол қайта өрлеу дәуірінде басталған жаңа заманның ұрпағы. Тәуелсіз философиялық пән ретінде ол кейінірек пайда болады-XIX-XX ғасырлардың басында.

Өнер философиясы-қазіргі заманғы философиялық білімнің бөлігі, сонымен бірге өнер ғылымдары жүйесіндегі ерекше пән. Өнер философиясында көркем шығармашылықты талдау және осы шығармашылықты түсіндіретін теориялық тұжырымдамалар бар, ол өнерді адам өмірінің саласы ретінде қарастырады.Өнердің шындықтағы орны туралы сұрақ - өнер философиясының негізгі мәселесі. Шындық дегеніміз не? Философиялық түсінікке сәйкес, бұл белгілі бір тарихи мүмкіндіктерді жүзеге асыратын объективті шындық. Басқаша айтқанда, шындық-бұл оның нақтылығы мен байлығындағы объективті шындық. Суретшілер де, ғалымдар да шындықта өмір сүреді, сонымен бірге ол белгілі бір дәрежеде оларға тәуелді. Ғалым, кім болса да-сыншы, эстетик, мәдениеттанушы, философ - өнердің шындыққа деген көзқарасына қатысады, оған өзінің көзқарасын қосады. Екінші жағынан, өнер туындысы жай ғана нәрсе емес. Өнер туындысы-пәндік руханият. Өнердің дәстүрлі анықтамасы-көркем образдардағы ойлау. Суретші шындықты көрсете отырып, бейнелі және эмоционалды түрде ойлайды; оның жұмысының нәтижесі бейнелі және эмоционалды бастама болып табылады, көрермендерде ұқсас тәжірибелер мен ойлар тудырады.

1. Классикалық өнер философиясы

Жалпы адамға, анаға оның қызметінің бір жағына деген философиялық қызығушылық тереңдеген сайын, философтардың назары адам қызметінің әр түрлі салаларына көбірек аударылды.

Өнердің мәдениеттегі орны туралы мәселеге жүйелі көзқарастың алғашқы тәжірибесін Кант философиясы берді. Мәдениет адам рухының көрінісі ретінде бар. Философ оның қолданылу салаларын анықтайды: теория-табиғатты тану саласы, практика-моральдық Заңның қолданылу саласы; үшінші, байланыстырушы сала - эстетикалық ойлау және өнер. Адамзат мәдениетінде мәдениеттің идеалды моделі, оның шоғырлануы деп санауға болатын сала бар. Бұл өнер және әлемге эстетикалық көзқарас. "Сот қабілеттілігін сынауда "Кант өнерді"Бостандық арқылы жасау"деп анықтайды. Канттың айтуы бойынша өнер механикалық және эстетикалық болуы мүмкін. Соңғысы жағымды және әсем болып бөлінеді. Жағымды өнер ойын-сауық пен ойын-сауыққа арналған (мысалы, кездейсоқ сөйлесу, дастархан жайу және т.б.). Бейнелеу өнері "жанның қабілеттері мәдениетіне" ықпал етеді, олар эстетикалық саланы таным саласына жақындата отырып, ерекше "рефлексия ләззатын" береді.Алғашқылардың бірі болып Кант бейнелеу өнерінің классификациясын береді. Бөлудің негізі идеяларды, яғни сұлулықты білдіру тәсілі болып табылады. Өнердің әртүрлі түрлері-сұлулықтың әртүрлі түрлері. Ойдың сұлулығы мен ойлаудың сұлулығы бар. Екінші жағдайда суретші үшін материал форма немесе мазмұн болып табылады. Нәтижесінде біздің алдымызда бейнелеу өнерінің үш түрі бар-ауызша, бейнелеу және сезім ойнау өнері.

Кант көркемдік әрекетті ақыл-ой мен қиялдың еркін ойыны деп түсінеді, ол өзіне "үлгі", сурет ретінде қажет әдемі затты жасайды. Өнер адамзаттың мақсаттарымен бірлікте заттардың ішкі мақсатын көрсете алады. Осылайша өнер кантта жүйе ретінде Мәдениет элементіне айналады.

Неміс классикалық философиясы өнердің мәдениеттегі орны туралы мәселеге түбегейлі жаңа көзқараспен қарады. Өнерге қатысты Мәдениет адам қызметінің бірқатар түрлері ретінде емес, тұтастық ретінде түсінілді. Бүкіл неміс классикалық философиясына енетін жүйелілік идеясы мәдениеттегі өнер орнын шешуде үнемі кездеседі.

Ф. Шиллер үшін (1759-1805) өнер адамы - бұл әлемді өзінің рухына бағындырып, оны өсіргендіктен емес, сыртқы әлемдегі рухани күштерін өзгертуде, анықтауда ол өзін өзінің мәнінің бір бөлігі ретінде емес, өзін тұтастық ретінде тапқаны үшін идеалды адам.Адам, Шиллер тарихи даму процесінде ғана өзінің тұтастығын жоғалтады деп санайды, бірақ өнер оған осы тұтастықты қайтарады. Адамзат тарихы-табиғат тарихының ең жоғары потенциалында жалғасы. Сондықтан өнер, мәдениеттің ең жоғары түрі, табиғат пен адамды өз мүмкіндіктерінің толық көлемінде бейнелейді. Суретші табиғат формаларын көшірмейді,ол табиғатты нақты және идеалдың абсолютті синтезінде қайта табу үшін олардың шегінен шығады. Өнер табиғатта, дәлірек айтсақ, оның рухында болып жатқан шығармашылық процеске еліктейді. Бұл организм сияқты, мәңгілік қалыптасу және сонымен бірге үйлесімділік. Әлемнің жаны өнердің жанына айналады.

Көркем шығарма-мағынасы мен бейнесінің бірлігі, шексіз және ақырлы, саналы және бейсаналық, субъективті және объективті сәйкестіктің нақты бейнесі. Көркем шығармада адамның универсуммен абсолютті бірлігі нақты сезімтал бейнеде көрінеді. Шиллер жаңа уақыттың келуімен идеал мен шындық, өнер мен табиғат, мәдениет пен өмір арасындағы алшақтықты қатты сезінеді.

Өнердің ең терең және дәйекті мәселелерін Ф.Шеллинг (1775-1854) ойластырды. Оның алғашқы кезеңіндегі қызығушылығының негізгі тақырыбы "Табиғат философиясы" болды, содан кейін ол өзінің "өнер философиясын"да шығарды.

Табиғат-суретшінің өзі, ал өнер-оның өзін-өзі құратын күшінің көрінісі. Өнердің идеалды әлемі және объектілердің нақты әлемі-сол әрекеттің өнімі. Объективті әлем-бұл тек бастапқы, әлі бейсаналық "рух поэзиясы".

Шеллингтің "өнер философиясы" - өнердің тарихи дамуын ескере отырып, ұғымдар жүйесін құрудың алғашқы әрекеті. Философ өнердің логикалық көзқарасын тарихи көзқараспен салыстырады, оған ежелгі және қазіргі заманғы өнердің қарама-қайшылығы туралы айтады.Шеллинг бойынша өнердің орталық ұғымы-символ. Символ туралы ілім философиялық және өнертану ойына әсер етті. Шеллингтің өнер философиясының ықпалында ірі орыс ойшылдары болды (п.я. Чаадаев, В. С. Соловьев және т. б.).

Г.в. ф. Гегель (1770-1831) философиялық ой тарихындағы өнерді түсінудің ең толық және терең негіздемесін берді. Гегель тұжырымдамасында өнердің табиғаты оның танымдық сипаттамаларымен сарқылуда. философия өнер кант

Өнер-адамның рухани өмірінің қажетті құбылыстарының бірі. Өнер-адамзаттың өзін-өзі тануының бір түрі, оның нақты тарихи дамуын бейнелейді, әр дәуірдің "рухы" мен өмір мазмұнын білдіреді. Өнер сананың басқа формаларынан ерекшеленеді,өйткені ол шындықтың тікелей құбылысы ретінде сезімдік түрде түсінілетін дәуірдің байырғы, маңызды мазмұны. "Өнер шындықты сезімтал түрде ашуға арналған". Осылайша, өнер абсолютті рухтың бейнелі көрінісі ретінде әрекет етеді. Бұл ережелер маңызды сәттерді қамтиды: өнердің дәуірмен байланысы, ол әлемді танудың бір түрі ретінде қарастырылады, бейнелілікке көркем шығармашылықтың өзіндік ерекшелігі ретінде нұсқау беріледі. Бұл ережелерді Гегель өнерді табиғаттың Үстірт имитациясына, қолөнер туындыларына, ойланбаған ойын-сауыққа немесе сезімтал ләззатқа дейін төмендетуге қарсы күресте дамытты және олар өз заманының көркемдік тәжірибесіндегі тиісті тенденцияларға қарсы бағытталды. Гегель бірнеше рет "сыртқы нысандардың қарапайым көшірмесін"беретін өнерді сынға алды. Ол сондай-ақ "берілген сызықтармен, қисықтармен, беттермен, ойпаттармен, тастың ойпаттарымен, берілген бояулармен, дыбыстармен, сөздермен, жалпы қандай да бір материалмен" аяқталатын өнерді сынға алды, өйткені өнер " ішкі өмірді, сезімді, жанды, мазмұнды, рухты,яғни біз қолданатын барлық нәрсені ашуы керек біз көркем шығарманың мағынасын атаймыз". Өнер Гегель философиясында ғылымға сәйкес келетін маңызды сала ретінде, өмірдің мәнін түсінуге, заттардың табиғатына енуге қабілетті бейнелі ойлау ретінде пайда болды.

Бұл өнер тұжырымдамасын басқа ойшылдар да қойды. Ежелгі дәуірден бастап, әсіресе Аристотельден бастап, философтар мен суретшілер өнердің танымдық мазмұны туралы сұраққа жиі жүгінді. Алайда, өнерді көркемдік таным ретінде түсінуді Гегель жеке данышпандық болжамдар, ережелер, жалпы постулаттар түрінде емес, жүйелі, іргелі негізделген философиялық тұжырымдама ретінде әрекет етеді.

Гегель өнерді адамның белсенді мәніне қатысты қарастырады және анықтайды. Гегельдің пікірінше, өнерден туындайтын жалпыға бірдей және абсолютті қажеттілік-бұл адамның ойлау қабілеті, яғни ол "өзінен" және"өзі үшін сол нәрсені"жасайды. Гегельдің өнер ұғымы мен мәнін қарастыру адамның парасаттылығын анықтаудан туындайды. Гегель үшін өнер-рух ретінде өзін-өзі танудың бір түрі, сезімтал өзін-өзі танудың бір түрі. Гегель тұжырымдамасы адамның мәдени іс-әрекетінің барлық түрлерін біртұтас етіп байланыстырды, оларды өзінше түсіндірді.

2. Орыс өнер философиясы

ХХ ғасырдың басындағы өнер философиясының негізгі ағымдарының ішінде орыс символизмін атау керек. Бұл көптеген зерттеушілер Күміс ғасырдың "бастауы" ретінде қарастыратын орыс символизмі. Орыс символизмінің орны мен рөлін асыра бағалау қиын. Ол сол кездегі даулы атмосфераны түсінді.


Орыс символизміндегі ең маңызды тұлғалардың бірі-П.А. Флоренский (1882-1943). Ол өнерге философиямен немесе ғылыммен, техникамен немесе саясатпен алмастырылмайтындығына баса назар аудара отырып, адамзат мәдениетінде тәуелсіз орын берді. Өнер бейнелері ғылыми формулалар немесе техникалық құрылғылар арқылы жасалғандай өмір құбылыстарын түсіндіруге және тіпті болжауға мүмкіндік береді; сондықтан оларды "ғылым немесе философия тілі қайталай алмайды және қайталамауы керек", олар арнайы, эстетикалық немесе өнертану талдауын қажет етеді. Флоренскийдің бүкіл шығармашылығы "сұлулықтың үстемдігі туралы ойға, оны болмыстың барлық қабаттарына енетін күш ретінде тануға"толы. "Өнер бейнелері, - деп жазды ол, - ғылым мен философияның бірдей формулаларына параллель Өмірбаян формуласының мәні".Олар өмір құбылыстарын ғылыми формулалар немесе техникалық құрылғылар сияқты түсіндіруге және тіпті болжауға мүмкіндік береді. Өнер тарихымен айналыса отырып, Флоренский біреуге бағыт-бағдар бергісі келмейді немесе түзетуді қаламайды, 0н тек көркемдік қабылдауды "тренд, жалған көзқарастармен бітеліп қалмас үшін"ойлады.Кеңістік Флоренцияда орталық символ ретінде әрекет етеді, ол қалған таңбалар мен мағыналарды "тартады". Сондықтан өнердің кеңістіктік формасы мен көркем және бейнелеу шығармашылығын талдау жалпы өнер философиясын құру тәсілі болып табылады.

Өнер мен көркем шығармашылықты ерекше түрі ретінде қарастырған жөн құрылыс кеңістігі,бұл техникалық және ғылыми кеңістіктер арасында аралық орынды алады. Мұндай кеңістіктердің ұйымдастырылуы өнер деп аталады. Шығарманы дұрыс түсіну шығарманың кеңістігіне бейнелі түрде енбестен мүмкін емес. "Көркем және бейнелеу шығармаларындағы кеңістік пен уақытты талдау" (1924) еңбегінде Флоренский өнердің әртүрлі түрлеріне қатысты Көркемдік кеңістіктің түрлерін анықтайды. Флоренский өнер, ғылым, философия, күнделікті сана шындықты сипаттайтын әртүрлі тілдер деп санайды. Флоренскийдің кеңістіктік теориясының негізгі ойлары: кеңістіктік бейнелер өнер туындыларының мәні мен мазмұнын түсіндіру үшін қолданылады; "кеңістіктік түсінік" сәулет пен дизайндағы қоршаған орта тәсілінің дамуын анықтады. Философ кеңістіктің өзі бірінші кезекте деген ойға баса назар аударады. Өнерде "құрылыс кеңістігі" тәсілдерінің ішкі айырмашылықтары бар. Флоренский әсіресе кескіндеме, графика, мүсін және пластикке жүгінеді. Флоренскийдің кеңістіктік теориясы ХХ ғасырдың 20-жылдарындағы зерттеулерге үлкен әсер етті. Оның әсерін өнердің семиотикасы туралы бірқатар заманауи еңбектерден көруге болады. Флоренция өнер философиясының идеяларын замандастары ынтамен қабылдады.

Өнер саласы С.Л. франкты(1877-1950), негізінен, адамның, адамның жасампаз бостандығын негіздеу мүмкіндігімен қызықтырды. Өнер, Франктың көзқарасы бойынша, белгілі бір шындықты білдіреді, оны алаңдататын ұғымдар жүйесіне бұзбай, оны өзінің нақтылығында алады. Өнер болмыстың екі қабатының (эмпирикалық және рухани) сәйкес келуіне байланысты өмірді тануға және жұмбақ етуге мүмкіндік береді. Табиғаттағы Сұлулық көріністерінен айырмашылығы, өнер экспрессивтілікке қол жеткізу үшін арнайы құралдарды - идеялардың, бейнелердің, эмоциялардың еріксіз ассоциацияларын қолданғанымен, сол мақсатқа ие: шындықтың ішкі маңыздылығын, мағыналылығын (немесе Франктың көрінісі бойынша), "жанқиярлығын" ашу.Франк өзінің философиялық құрылыстарында өнер моделіне назар аударады. Өнерде адам түсініксізге экспрессивтілік арқылы қол тигізе алады. Адам шындыққа қатысуға мүмкіндік алады.

М. М. Бахтиннің еңбектері форманы тек өнер саласында ғана емес, сонымен қатар философияның жаңа жүйесін қалыптастыру мәселелерінде де түсінудің жаңа кезеңін ашты. Форманың қалыптасуы өнерді өмірге жақындату бағытында жүзеге асырылады. Сонымен, Бахтин өнердің орталық мәселесін - форма мен өмір мәселесін шешеді. Өнер принципі, форма принципі әрқашан қайшылықты болып көрінді. Әлемнің өзгеретін бейнесіне қатысты жаңа тақырыптардың пайда болуы классикалық форманың жойылуына әкелді. Классикалық (немесе жабық) форма ашық формаға қарсы тұрады, дегенмен бұл қарама-қайшылық абсолютті емес. "Ашықтық-жабықтық" критерийі көркемдік формаларды зерттеу барысында пайда болды және мағынаны анықтауға бағытталған. Егер жабық форма тек өзіне және ондағы мағынаға бағытталған болса, онда ашық форма мағыналардың шексіздігі сезімін тудыратын өзінен тыс жібереді. Пішін туралы мәселе, оның ұзақ тарихына қарамастан, өте өзекті болып қала береді. Ең абстрактілі мағынада форма-бұл құрылым, бүтіннің жасалу тәсілі. Бір жағынан, өнердегі форма материалдың табиғатына байланысты. Екінші жағынан, пішін материалдан асып түседі, белсенді болады, өзі жасай бастайды. Бұл жағдайда көркемдік мазмұн формаға мұқтаж, өйткені ол арқылы ғана білдіруге болады.


3. Классикалық емес өнер философиясы

ХХ ғасыр мәдениеттің барлық салаларында, соның ішінде өнерде де үлкен өзгерістерге негіз болды. Мұнда екі нәрсені атап өту керек. Біреуі XVIII ғасыр идеяларының үнемі болуына қатысты. қазіргі заманғы өнер философиясында; екіншісі-олардың біздің заманымыздың өнеріне қатысты жеткіліксіздігі.

Классикалық мұрадан бас тартуға деген ұмтылыс пайда болды. Өнерде әдемі, асқақтықты білдіруден және құрудан бас тарту жоспарланып, дәйекті түрде жүзеге асырыла бастады.Өнердің тарихи қалыптасқан шекарасынан шығу үрдісі пайда болды. Бірақ бұл тенденцияның жағымды жағы болды: жоғары, утилитарлық емес өнер салаларында қалыптасқан принциптерді жаңа қолданбалы өнерге көшіру. Осы жерден техниканың жаңа жетістіктеріне: дизайнға, жарнамаға және т. б. әлеуметтік бағдарланған сәндік-қолданбалы өнерді дамытудың жаңа кезеңі басталады. Сол авангардшылардың көмегінсіз емес, ХХ ғасырдың екінші жартысындағы адамның өмірі. Бұған соңғы технологиялар, заманауи баспа құралдары, Интернет ықпал етті. Осылайша, ХХ ғасырдағы эксперимент дәстүрлі көркемдік экспрессия тілдерінің, әсіресе бейнелеу өнері саласында өзгеруіне әкелді. Сұлулық ұғымы дизайнерлер мен сәулетшілердің, жоғары сән жасаушылардың сөздік қорынан жоғалып кеткен жоқ, бірақ жаңа материалдар, тиісті техника дәстүрлі эстетикалық Сұлулық ұмтылыстарына жаңа тәсілдермен жақындауға мүмкіндік берді, конструктивтілік қағидаттарына негізделген.

Алайда, классикалық емес нәрсені үйренудің қиындығы бар-бұл оның нақты аяқталмағандығы, бұл танысу мәселесін нақты шешуге мүмкіндік бермейді: тек басталу орны белгілі, мәре уақыты құпиямен жабылған. Классика мен классика бір нәрсеге келіседі-адам үшін болмыстың мағынасын ашу.

3.1 Декаденция

Қазіргі заманғы өнер философиясында Авангард пен декаденция ұғымдарына қарағанда қайшылықты және үнемі өзгеріп отыратын ұғымдарды табу қиын. Екеуі де белгілі бір тарихи шеңберде әрең жабылуы мүмкін. Суретшілердің өзіндік санасында да, сыни пайымдауларында да олар мәдениет пен өнер құндылықтарын қайта қарауға бағытталған өтпелі кезең ретінде әрекет етеді. Сонымен қатар, бір - біріне қатысты декаденция мен авангард қарама-қайшы қарым-қатынаста болады-тәуелділік пен бас тарту.

Өзінің предшественниктеріне (романтизмге және натурализмге) қарсы тұрған және сонымен бірге символистік схемаларға сәйкес келгісі келмейтін декаденция еуропалық мәдениеттегі ағымдардың ең белгісіз және ғылыми сипаттамаларының бірі болып табылады. Декаденция өнердің өмір сүруінің тұрақты, ұжымдық және жеке тұлғадан бас тартқан түрлеріне түбегейлі жат.

Бірнеше жыл бойы пайда болған декаденция екінші өмірге ие болды, бір жағынан танымал мәдениетте, екінші жағынан, оның тақырыптары мен бейнелері "авангард" термині қолданылатын әр түрлі өнер ағымдарында үнемі қайталанып отырады.

Әдетте, декаденция эстетикадағы тазартумен, жүйке талғампаздығымен, индивидуализм мен пессимизмнің жоғарылауымен байланысты. ХХ ғасырдың басындағы Авангардтың да, Батыс нео-Авангардтың да көптеген көркемдік ағымдары үшін декаденттер еуропалық мәдениетке енгізген" иеліктен шығару және күрес пафосы", ХХ ғасырдың 50-60 жж. "теріс", авангардтық қозғалыстардың келбетін анықтайтын әлеуметтік және мәдени контекстпен өнер қатынастарының нигилистік сипаты алғаш рет бағдарламалық түрде жарияланды. декаденция дәуірі.

Декаденция - XIX-XX ғасырдың басындағы дағдарыстық құбылыстардың жалпы атауы, үмітсіздік көңіл-күйімен, индивидуализммен өмірден бас тарту. Декаденцияның көңіл-күйі суретшілердің едәуір бөлігінің жұмысына әсер етті. Ең айқын түрінде Декаденция мотивтері алғаш рет Францияда пайда болды. Олар "қарғыс атқан ақындар" деп аталатын поэзиядағы символизмге қатты әсер етті - П.Верлен (1844-1896), А. Рембо (1854-1891), с. Малларме (1842-1898).1857 жылы Ш.Бодлердің "зұлымдық гүлдері" (1821-1867) жарық көрді. "Зұлымдық гүлдері" кейінірек декаденция деп аталатын дүниетанымның алғашқы көркемдік бейнесі болды.Декаденция анықтау қиын құбылыстардың қатарына жатады. Табиғатта күрделі және екіұшты, бұл философиялық-эстетикалық және әдеби-көркемдік ерекшеліктердің тығыз өрімі, оларды әрқашан бір-бірінен ажыратуға болмайды.

Декаденция өнердегі шындықты игерудің барлық бұрынғы әдістерінің сарқылуының салдары болды. Бұл қоғамның жаңа сұраныстары әлі қалыптаспаған және бұрынғы сұраныстар қанағаттандырылмайтын кезең. Жаңа формаларды іздеу бәсекелестікпен бірге жүреді, ол әдетте бір форманың жеңісімен аяқталмайды.Декаденция-бұл дүниетанымның ерекше түрі, дағдарыс дәуірінің сипаттамасы. Бұл апатияны, сағынышты, құрдымға кету сезімін тудырған қоғамдық климаттың қолайсыздығының дәлелі болды.Құндылықтар дағдарысы жағдайында қоғамның идеалды құрылымы туралы романтикалық ойлар шындықпен татуласумен,зұлымдықты эстетикалаумен алмастырылды. Декаденттер зұлымдықты заттардың табиғатына тән ерекше күшке айналдырды. Егер романтиктер үшін сұлулық пен жақсылықтың салтанаты сөзсіз болса, онда декаденцияда сұлулықтың аморализміне жол беріліп, Ницшенің "жақсылық пен жамандықтың арғы жағындағы" ұстанымына жақын "этиканы эстетикамен жеңу"идеясы пайда болды. Өнер үшін тыйым салынған тақырыптар қалмады және мәселелерді көркемдік тұрғыдан көрсетуге лайық емес.

Декаденцияның әдіснамалық көзқарастары: өзін-өзі көрсетудің классикалық формаларын қабылдамау, жаңаға, тәуекелге, өзгерістерге ұмтылу, эстетикалық ғана емес, этикалық нормаларды қайта қарау.

Ресейге декаденция туралы ақпарат XIX ғасырдың 80-ші жылдарының соңында келеді. Орыс декаденциясының басталуы Д.Мережковскийдің 1892 жылы қазанда оқылған "құлдырау себептері және қазіргі орыс әдебиетінің жаңа ағымдары туралы" дәрісінен немесе "орыс символистері" жинағының алғашқы шығарылымынан (1894 ж. Наурыз) басталады.Еуропалық сияқты, орыс декаденциясы да өте белгісіз және қашып кететін құбылыс болды.
3.4 Art Nouveau

"Art Nouveau" терминін нақты түсінуді Ю.Хабермас (1929 ж. т.) ұсынды, ол оларға қазіргі заман деп аталатын бүкіл тарихи дәуірді белгіледі. Хабермастың пікірінше, модерн дәуірі тарихта алғаш рет бұрынғы ұқсастықтарды жоққа шығарады, тіпті бұл өткен Винкельман барлық уақыттағы үлгі деп санаған ежелгі дәуір болса да.Модерн өткен мен бүгінді салыстырды, көркемдік сананың шекарасынан шығып, әмбебап дүниетанымға айналды.

Хабермас өзінің "Art Nouveau-аяқталмаған жоба" атты еңбегінде Art Nouveau тарихы туралы айтады. Ол"модернус" сөзі алғаш рет V ғасырда қолданылғанын атап өтті. алайда, модерн ағарту дәуірінен кейін өзін толық жариялады. Дәл осы дәуір шексіз прогресс идеясымен, адамгершілік пен танымдық қабілеттерін жетілдіре отырып, қазіргі заманды өткен арқылы түсінді. Қазіргі заман Тарих пен қазіргі заманға қатысты әрқашан тарихтан кейінгі, Постмодернизм бар.

Қазіргі заманғы (постмодерндік) және қазіргі заманғы өнер философиясы бір-бірімен тығыз байланысты, сондықтан бір-бірінен ажырату мүмкін емес. Модернистік философтар көбінесе академиялық, қатаң философия кеңістігінен өнердің "Бостандық" кеңістігіне "қоныс аударды".

Модернизмнің көп өлшемді мәселесін қарастырған алғашқы авторлардың бірі Ш.Бодлер болды. Ол авангардты тудырған және постмодернистер полемизациялауға мәжбүр болған жаңа өнер философиясының бастауында тұрды. Бодлер "әдеміліктің ұтымды және тарихи теориясын" ұсынады (біртұтас және абсолютті Сұлулық теориясына қарсы). Бодлердің айтуы бойынша, сұлу Мәңгілік элементті және салыстырмалы элементті қамтиды, сол сәттен бастап дәуірге тәуелді. Сондықтан қазіргі заманғы суретші" қазіргі заманның рухын "іздеп, күнделікті өмірде жасырын поэзияны бөліп көрсетуге тырысады,"өтпелі кезеңнен" Мәңгілік элементтерді алуға тырысады. Әр дәуір, әр халық Сұлулық пен адамгершілікті бейнелеудің өзіндік тәсілін дамытты, сондықтан романтизмді Бодлер "сұлулықтың ең заманауи, жанып тұрған көрінісі"деп мақтайды.

Біз ұқсас ойларды Гегельден табамыз, оны бірнеше рет өнердің "модернизациясының" ықпалды моделін жасаушы деп атаған. Гегель өнердің мақсаты халықтың рухы мен уақыт рухын білдіру, адам өзінің барлық іс-әрекетінде "өз заманының ұлы"екенін бірнеше рет айтқан. Өнерді танымға ұқсата отырып, Гегель өнерге деген "модернистік" көзқарастың мәнін білдіреді, егер бізде сенсорлық көзқарастың алдында кемелдік ретінде анықталған зат болса, онда біз оған деген қызығушылықты жоғалтамыз.

Қазіргі заманда өнер-субъект-әлеуметтік шындық арасындағы байланыс үзіледі. Бұл дегеніміз, өнер енді өмірді бейнелемейді, бірақ өзі өмірге айналады.

Қазіргі заманның мәдениетке сіңірген еңбегі дәл осы мәдениеттің шекарасында ерекше ғылым - өнер философиясы пайда болатындығында көрінді.

Қорытынды

ХХ ғасырда. философиялық және көркем ойдың өзара әрекеті алдыңғы ғасырларға қарағанда айқынырақ болды. Бұл түсінікті. Философиялық зерттеулерді эстетика пайда болған жаңа уақытқа тән эпистемологиялық мәселелерге нақты бағыттағаннан кейін, ғалымдардың қызығушылығы онтологиялық мәселелерге ауысты. Бұл процесс көркем шығармашылық саласын да, философиялық ізденістер саласын да қамтыды. Сондықтан философиялық білімнің дербес саласы немесе бөлімі ретінде өнер философиясын өзектендіру және конституциялау қажеттілігі туындады. Бұған Батыстың беделді ойшылдары назар аударып, көркем шығармашылықтың қазіргі тенденцияларын түсіндіруде өнерді талдау тәсіліндегі эстетикалық ілімнің түбегейлі жеткіліксіздігін көрсетті.

Г. - г. Гадамер өнер туындысын "жаңа жобаланған сенімділік", "Жаңа кішкентай ғарыш", "онда ұсталған, біріктірілген және реттелген болмыстың жаңа тұтастығы" деп түсінуді қамтитын жаңа тәсілдерді ұсынды, осылайша оның философиялық тұрғыдан түсіну мүмкіндігін көрсетті.

"Американдық өнер философиясы" антологиясында оның ғылыми редакторы және кіріспе мақалаларының авторы Б. Джемидок "қазіргі американдық философиялық өнер теориясын жасаушылардың көпшілігі өздерін эстетиктер емес, өнер философтары деп атайды, ал олардың тұжырымдамалары атаумен анықталады - өнер философиясы". Өнер философиясының қалыптасуы қазіргі заманның тарихи кезеңіне тән ойлау стилінің өзгеруімен байланысты, оның дамуы жалғасуда. Бұдан тәуелсіз ғылым ретінде өнер философиясының дамуы жалғасуда.



  1. Дәстүрлі қазақ музыкасы, оның жанрлары мен ерекшеліктері

Қазақ музыкалық өнері дәстүрлі түрде жеке. Дәстүрлі музыкалық мәдениетке тән нәрсе-бұл ұзақ уақыт бойы жазылмаған. Қазақтардың ауызша музыкалық өнері Суретші-Орындаушы мен аудиторияның өзара қарым-қатынасына белгілі бір із қалдырды, өнердің өмір сүру тәсілі мен оның ішкі мәні арасындағы қайшылықтарды алып тастады. Мұнда музыкант Али бұл "көпшілік алдында"жасайтын суретші.
1. Қазақ музыкасының даму кезеңдері
Ежелгі дәуірден бастап музыканың, әннің эфирлік, табиғаттан тыс шығу тегі туралы қазақ халық аңызы бүгінгі күнге дейін сақталған. Ол көшпелі қазақтардың ұлы даласының үстінен ұшып бара жатқан аспанда жоғары көтерілген Құдайдың әні өте төмен түскенін, сондықтан оны естіген адамдарға табиғи түрде үлкен музыкалық сыйлық пен қабілеттер берілгенін айтады. Сондай-ақ халық: "Құдай әр қазақтың жан дүниесіне күй бөлшегін ол дүниеге келген сәттен бастап салған", - дейді. Бәлкім, 18-19 ғасырларда қазақтардың өмірі мен тұрмысын бақылаған "сырттан" келген адамдар, халықтың шығармашылыққа деген аса көз тартарлық қабілетін, қарқынды музыкалық-поэтикалық импровизацияны, сәбилерден бастап терең ақсақалдарға дейінгі бүкіл халықтың музыка саласына кеңінен тартылғанын таңқалдырмай және таңданбай атап өткен жоқ.
Дамудың алғашқы кезеңінде музыка ежелгі көшпелі қоғамның утилитарлық қажеттіліктеріне толықтай Бағынып, маңызды діни және тұрмыстық рәсімдермен бірге жүрді. Қазақ этносының қалыптасу кезеңінде пайда болған ірі эпикалық аңыздар-жыр, жырау (эпикалық дәстүрді ұстаушылар) орындады және бастапқыда әскери сиқыр мен ата-бабалар табыну рәсімдерін жүзеге асырумен байланысты болды. Халық жадында жүзден астам аңыз сақталған, олардың әрқайсысында - қыл-қобыз сүйемелдеуімен орындалатын мыңдаған поэтикалық жолдар - екі түкті ішекті садақ музыкалық аспап немесе шымшу аспабы - домбыра. Халық шығармашылығының ең сүйікті жанрларының бірі бола отырып, "Қобыланды", "Алпамыс", "Ер Тарғын", "Қамбар", "Қыз Жібек", "Қозы Көрпеш және Баян сұлу", "Еңлік пен Кебек" және басқа да көптеген Геро және лирикалық-тұрмыстық эпикалық аңыздарды қазақ тарихының аңызға айналған, мифологияланған формералды тарихи оқиғаларының ұрпақтары.
Біраз уақыттан кейін пайда болған халық аспаптық музыкасының архаикалық үлгілері-күйлер де пайда болу кезеңінде сиқырлы функцияларды орындады. Екі дәстүрдің - эпикалық және аспаптық дәстүрлердің шығу тегі халық санасында және аңызға айналған Әулие - Қорқыт - тұңғыш жырау мен бақсы, "күйлердің әкесі" және музыкалық аспапты жасаушы - қыл-қобыз есімдерімен байланысты болды. Қобызбен бірге, оның құрылымы мен бөліктерінің атаулары әлемнің 3-деңгейлі моделін (жоғарғы, орта және төменгі әлемдер) шамандық түсініктерге тән етіп, Қорқыт ұрпақтарына үлкен мұра қалдырды - қобыз күйлері - "Қорқыт", "Желмая"(қасиетті түйенің аты"), "Тарғыл тана" ("Пибальд қашар"), "Елімай" ("О, менің Отаным"),"Ушарды ұлуы" ("Вой Ушар") және т.б. олардың бір бөлігі ономатопеялық сипатқа ие болды және тірі табиғаттың дауыстарын жеткізді, бір бөлігі болмыстың, өмір мен өлімнің мәні туралы философиялық ойлар болды. Бірақ барлық шығармаларда бір күйден екіншісіне ауысатын және бірнеше рет қайталанатын музыкалық мотивтер - қобыз дыбыстарында ежелгі дұға, өсиет, Құдайға, рухтарға, табиғаттан тыс күштерге бағытталған заклинание сөздері өмірге келгендей оңай естіледі.
Домбыра мен сыбызғы аспаптық дәстүрлерінің даму тарихы да ғасырлар бойы жалғасып келеді. Археологиялық жаңалықтар домбыра музыкасының ежелгі шығу тегінің дәлелі болды:Ежелгі Хорезм қаласын қазу кезінде музыканттардың теракоталық мүсіншелері табылды. Ғалымдар кем дегенде екі мың жыл бұрын болған хорезмдік екі жолдың қазақ домбырасына типологиялық ұқсастығы бар екенін және Қазақстан аумағында өмір сүрген ерте көшпенділердің ортақ құралдарының бірі болғанын атап өтті. Домбыра және сыбызғы музыкасының аса архаикалық үлгілеріне құстар мен жануарлардың атаулары жазылған күй-аңыздар - "Аққу"("аққу"), "қаз"(Қаз"), "Нар"("түйе"), хром аяқты тіршілік иелері және бақытсыз аң аулау туралы күйлер - "Ақсақ қыз"("Ақсақ қыз") жатады"), "Ақсақ құлан" ("Ақсақ құлан"),"Жорға аю" ("амбулаториялық аю"),"Зарлау" ("жылау"),"Жетім қыз" ("жетім қыз") және т. б. олар ежелгі дін формаларының, культтердің және халықтың тотемдік өкілдіктерінің жаңғырығын сақтап қалды және әлі күнге дейін үнсіз өткен мыңжылдықтардың тірі тарихын алып жүр.
Тек 19 ғасырға дейін қазақ музыкасы дін мен салттың тізбегінен босатылып, өзін-өзі бағалайтын көркем шығармашылық ретінде дами бастады. Бұл кезең халықтың негізгі музыкалық дәстүрлері - аспаптық, ән, ақындық дәстүрлердің өркендеуін қамтамасыз еткен ұлттың нағыз рухани қайта өрлеуіне айналды. Қазақстанның кең аумағында әртүрлі жергілікті кәсіби композиторлық және орындаушылық мектептер қалыптасуда, бұл ретте әрбір өңір нақты дәстүрлерді дамытуда өзіндік "мамандануды" ұсынады. Мәселен, Батыс Қазақстан аумағы тоқпе домбыра күйін дамытудың орталық аймағына айналды, ал Сарыарқа (Орталық Қазақстан) аумағы - кәсіби әннің эпицентрі, оңтүстік-батыс өңірі (Қармақшы ауданы) эпикалық ертегінің бай дәстүрлерін, ал Жетісу - айтыс дәстүрлерін - импровизатор ақындардың бәсекеге қабілетті өнерін сақтап, дамытты. Құрманғазы, Дәулеткерей, Тәттімбет, Қазанғап, Дина, Біржан, Ақан, Жаяу Мұса, Естай ,бырай, Нартай, Мәди, Мұхит, Абай, Кенен Әзірбаев есімдері тек қазақ емес, әлемдік музыка мәдениетінің тарихына енді. Олардың шығармашылығы стильдің жарқын даралығымен, өзіне тән бейнелі құрылымымен және музыкалық-экспрессивті құралдар шеңберімен ерекшеленетін, қазақ музыкалық мәдениетінің классикасы, мақтанышын құрайды. Жоғары өнерді құра отырып және қарапайым адамдарды "Құдайдың қасиетті рәсіміне" - музыкаға баули отырып, олар өмір бойы қоғамда үлкен сүйіспеншілік пен құрметке ие болды және әрқашан көпшіліктің назары мен тартымдылығының орталығында болды. Ең үздіктердің ішінен халық жоғары атақтар - салов пен сере берді. 19 ғасырдағы кәсіби музыканттардың шығармашылық қызметі, әдетте, тек орындаушылық немесе композиторлық саламен шектеліп қана қоймай, әр түрлі көркемдік формаларды - поэтикалық импровизацияны, шешендік өнерді, жылтыратылған вокалдық техниканы, музыкалық аспапты шебер меңгеруді, театрлық және цирк іс-әрекетінің элементтерін қамтыды, бұл қазақ дала әртістерін Батыс Еуропаның ортағасырлық музыканттарымен жақындастырды - жонглерлер, трубадурлар, труверлер.
20 ғасырда қазақ музыкалық мәдениеті музыкалаудың жаңа түрлерімен және жанрларымен байытылған. Қазақ музыкасы тарих ауқымында аз уақыт ішінде көп дауысты және классикалық еуропалық музыканың барлық жанрлық арсеналын - опера, симфония, балет, аспаптық концерт, Кантата, оратория, ансамбль, оркестр және хор орындаушылық формаларын игерді, шығармашылықтың жазбаша түріне негізделген жаңа кәсіби композиторлық мектеп құрды. Ұлттық мазмұн мен Еуропалық нысандардың органикалық синтезі негізінде 20 ғасырдың 30-40 жылдарында Е.Брусиловскийдің "Қыз Жібек", А. Жұбановтың "Абай", Л. Хамиди, М. Төлебаевтың "Біржан мен Сара" атты қазақ опера өнерінің классикалық туындылары жасалды. Олардың драмалық және музыкалық негізі қазақ фольклоры мен ауызша кәсіби музыканың сарқылмас байлығы болды . Опера театрының сахнасы заманауи көрерменнің көз алдында 19 ғасырдың ақындары Біржан мен Сара арасында ежелгі үйлену рәсімі мен отты айтыс өтетін сахнаға айналды, онда 19 ғасырдың халық-азаттық көтерілісінің батыры, ақын мен күйші Махамбеттің ішкі құмарлыққа толы әні және қайғылы жерлеу-еске алу әні-жоктаудың жоқтауы тыңдалады.
60-70 жылдары республикада еуропалық аспаптық музыканың ең күрделі жанрларының бірі - симфониялық, оның шеңберінде классикалық формада жақын композициялар - г. Жұбанова, к. Кужамьяров симфониялары жасалады, сондай - ақ жаңа жанрлық синтез-симфониялық күй пайда болады. Қазақ монодикалық музыкасының оркестрлік және хорлық интерпретациялары ұлттық аудиторияның үлкен сүйіспеншілігіне ие болды. "Отырар сазы" фольклорлық-этнографиялық оркестрі ерекше танымал болды, оның құрамына фольклорист-ғалым Б.Сарыбаевтың жандандырған ежелгі, күнделікті өмір тәжірибесінен кеткен қазақ музыкалық аспаптары кірді. Оркестрлік дыбыста күйлер тыңдармандарды бейнеленген батырлық образдардың үлкен күшімен, ат жарысы - бәйгенің жылдамдығымен, даланың кең кеңістігінің таң қалдыратын дыбыстық суреттерімен және жаппай халықтық мерекелердің қуанышымен баурап алады. Бұл ұжымның қайталанбас тұлғасын жетекші және дирижер, композитор және домбырашы Н. Тілендиев құрды. [1]
2. Қазақ музыкасының философиялық мәні
Қазақ музыкасының философиялық мағынасын қарастыру үшін біз көптеген ғасырлар бұрын қазіргі Қазақстан аумағында өмір сүрген адамдардың өміріндегі музыканың орнын анықтаудан бастаймыз. Бұл ретте мен С. Ш. Аязбекованың белгілі еңбектеріне сүйенемін, оның бірінде ол қазақтардың өміріндегі маңызды орын музыкаға тиесілі деп жазады, бұл осы ежелгі ұлтқа жататын өркениеттің ерекшелігімен түсіндіріледі. Жылқы-көшпелі өркениет?өзінің ұтқырлығы мен тиісті өмір сүру жағдайларының күші стационарлық жағдайлар мен қалалық өмірді қажет ететін өнер жанрларын дамыта алмады, мысалы, кескіндеме (үңгір суреттері болғанымен), монументалды сәулет және мүсін, театр өнері жанрлары және т.б. дәл осы себеп ауызша көркем шығармашылықтың дамуына негіз болды. Сондықтан көшпелі өркениеттің барлық рухани-мәдени энергетикасы музыкада, сөзде және ою-өрнекте шоғырланған [2]. Сондықтан, қазақтар сияқты даму сатысында тұрған халықтардың ешқайсысында музыкалық өнерге онша көп көңіл бөлінбеген шығар. Қазақтардың өздері керемет орындаушылар мен музыканттар болды, олардың дәстүрлерінде тәжірибені жас ұрпаққа міндетті түрде беру болды.
Қазақтар үшін көркемдік құндылықтары басым музыканың маңыздылығы өткеннің ұлы философтарының еңбектерінде де көрініс тапты. Олардың идеялары кейде ежелгі Грецияның әлемге әйгілі ғалым-философтарының, ортағасырлық Еуропа елдерінің ғалымдарының музыка мен музыкалық тәрбие туралы идеяларын болжады. Олардың еңбектері еуропалық тілдер мен латын тілдеріне аударылып, әртүрлі еуропалық қалалардың кітапханаларында сақталды. Осы уақыттан бастап олар Оксфорд кітапханасында, сондай-ақ Париж мен Мадрид кітапханаларында сақталады. ХV ғасырда. әл-Фарабидің "музыка туралы үлкен кітап" трактаты бүкіл ортағасырлық Еуропада кеңінен танымал болды. Осы уақытта еуропалықтар "музыка туралы Трактат"атты шағын шығарма жазған тағы бір араб ғалымы Әли Абдурахман Джамидің музыкасы мен музыкалық тәрбиесі туралы шығарманы білді.[2]
Ұлы Әбу Насыр Мұхаммед әл-Фараби (870-950) ақын мен натуралист, математик, медицина, философ және музыканттың сыйын біріктіріп, ғылымды бірінші болып санаттарға бөліп, заманауи музыкалық теорияның негізін қалады. Авиценнадан бастап Шығыстың барлық ғалымдары оны мұғалім деп атады. Әл-Фараби хижраның 256-257 жылдары дүниеге келген. Оның әкесі Отырар маңында тұрып, осы қалаға жақындаған күзетшілердің бірі болған. Арабтар Отырарды "Фараби" Әлиді "әдемі" деп атады, демек, әл-Фараби бөлшегі. Әкесі әскери жетекшілердің бірі болып, Отырарға көшіп, кітапхананың жанына қоныстанған кезде, жас Мұхаммед кітапханаға жиі барып, кітаптарға қызығушылық таныта бастады. Әр түрлі ақпарат көздеріне сүйенсек, ол ғалымдарға трактаттарды қайта жазуға көмектесті, керемет каллиграф болды. Отырар үшін қатал күндерде жас ғалым әрқашан әкесінің қасында болды. Әкесі қайтыс болғаннан кейін ол оның орнына келді, бірақ ол нағыз қолбасшы болмады. Ғылымның магниттік күші күштірек болды. Содан кейін оның ана тілі құмран тілі деп аталды. Бірақ көптеген кітаптардың құпияларына ену үшін арабтар мен парсылардың тілін, латын және санскрит тілдерін білу қажет болды. Ол тілдерді оңай үйренді және білді, олардың сұлулығын ашты.
Бұл сөзсіз жас философты болмыстың әмбебап музыкалық негізін зерттеуге әкелді. Фараби музыкатануға айтарлықтай үлес қосты. Оның осы саладағы негізгі жұмысы-Шығыс музыкасы мен ежелгі грек музыкалық жүйесі туралы маңызды ақпарат көзі болып табылатын" музыка туралы үлкен кітап". Бұл кітапта Фараби музыканың егжей-тегжейлі анықтамасын береді, оның категорияларын ашады, музыкалық шығарма жасалатын элементтерді сипаттайды.
Әл-Фарабидің музыкалық дыбыстарды қабылдау мәселесінде, Пифагор мектебіне қарама-қарсы, дыбыстар саласындағы есту қабілетін мойындамаған және тек есептеу мен өлшеуді пайымдаудың бастапқы нүктесі ретінде қабылдаған, бұл мәселеде Аристоксеннің гармоникалық мектебіне іргелес дыбыстарды анықтау ісінде тек есту маңызды деп санайды. Әл-Фараби сонымен қатар "музыка туралы сөз" және "мовақтардың жіктелуі туралы кітап "жазды. [3]
Әл-Фараби ойшылдың музыкалық аспабы Әлидің қазақ домбырасын жасады. Домбыра-қазақтың виртуоздық философиялық аспабы, онда әл-Фарабидің музыка туралы ілімінің символикасы адам түсінігіне қолжетімді жоғары абстракция ретінде бейнеленген. [4]
Музыка арқылы берілетін сезімдер-бұл қазақ халқының әдемі және үйлесімді, бүкіл әлемнің көңіл-күйіне бейімделген адам жанының жай-күйін бейнелейтін тәжірибесін қамтитын байытылған, қатал, ағартылған сезімдер. Музыкалылық, музыканы жасау және қабылдау қабілеті, ғалымдардың пікірінше, адамның атрибуттық қасиеті, оның табиғи, туа біткен қасиеті. Екінші жағынан, музыкалық - бұл адам өмір сүретін әлемнің ғарыштың атрибуттық сипаттамасы. қазақ музыкасы жеке
Ұлы философ Әл-Фарабидің еңбектері Қазақстан Республикасындағы музыкалық тәрбиенің заманауи негіздеріне үлкен қызығушылық тудырады. Қазіргі Қазақстан аумағында туып-өскен және өмір сүрген ғалымдардың трактаттарында балаларды музыка өнеріне оқыту қажеттілігі туралы идеялар қамтылды. Олардың көпшілігі, соның ішінде Әл-Фараби де музыкалық педагогикадағы ғылыми-рационалистік бағыттың жақтаушылары болды. Олар музыкалық өнердің негіздерін түсіну үшін сезім ғана емес, ақыл да қажет деп санады. Бұл идея Қазақстандағы музыкалық білім беруді дамытудың қазіргі кезеңі үшін өте құнды болып табылады. Ол балалардың қазақ халық шығармаларын, Қазақстан композиторлары шығарған музыкалық өнердің академиялық бағытындағы шығармаларды зерделеуінің негізіне алынуы мүмкін. Әл-Фараби идеясына сәйкес мұндай шығармаларды қабылдау да, орындау да (ән айту) ұтымды сәттерді қамтуы керек: ойлау, музыка туралы ойлау, оны әдеби көздермен, поэзиямен салыстыру. Музыкалық шығармалар, осы философтың пікірінше, эстетикалық баға беруі керек.
Араб ғалымдары мен шығыс ғалымдары өз трактаттарында музыканың тәрбиелік және тәрбиелік рөлін атап өтті. Сонымен, әл-Фараби музыка сандар туралы ғылыммен, өлшеу ғылымдарымен және жұлдыздар туралы ғылыммен бірге үлкен тәрбиелік рөлге ие деп есептеді, өйткені бұл ғылымдар білім алушыларды тәрбиелейді, оларды жанашыр етеді, әрі қарай білім алуға жол көрсетеді. [5]
Әл-Фараби ұлы ойшыл ғана емес, сонымен қатар тамаша орындаушы болды. "Оның музыкалық шығармашылығы үш негізгі дереккөзге негізделген. Біріншіден, Орта Азия мен Қазақстан халықтарының музыкалық мәдениеті маңызды буыны болып табылатын жоғары дамыған және ерекше жанрлар мен әуезді музыка түрлерін тудырған Шығыс халықтарының музыкалық практикасының бай дәстүрлеріне; екіншіден, жергілікті музыкалық дәстүрлермен тікелей байланысты аса маңызды ғылыми түсініктер мен эмпирикалық білім жүйесіне; үшіншіден, жетістіктерге ежелгі музыка ғылымы".
Әл-Фарабидің музыкалық өнердің негізгі аспектілерін бөліп көрсетуге қатысты ойлары қызықты. Музыканың екі негізгі аспектісін бөліп көрсету -- физикалық және рухани, -- автор оны екі үлкен бөлікке бөлді: теория және практика. Теориялық бөлім музыкалық шығармалар мен осы шығармаларды жасауға ықпал ететін заңдар туралы білімді қамтыды. Практикалық бөлім музыкалық шығармаларды белгілі бір халық аспаптарының көмегімен орындауды, сондай-ақ оны дауыспен орындауды көздеді. [6]
Ежелгі Шығыстың ұлы ойшылы Фарх ад-Дин ар-Разий музыка туралы трактатын келесі оймен аяқтады: музыка адамның жадымен байланысты,?оның ойлауымен, тілімен. Ғалым музыкаға сүңгу тек таза есте сақтау қабілеті, тірі ойлау қабілеті және тікелей табиғаты бар адам үшін мүмкін деп есептеді. Азияның көптеген ғалымдары музыка ойын-сауық емес, адамзат өркениетінің құрамдас бөліктерінің бірі болып табылатын адами қарым-қатынастың белгілі бір тәсілі екенін атап өтті. Бұл ой қазіргі қазақ музыкасына да қатысты.
Орта Азия философтарының еңбегі (әл-Фараби, Фарх ад-дин ар-Разий, Абдурахман Джами және т.б.) сол алыс уақытта кең таралған музыкалық аспаптардың сипаттамаларын жасау болып табылады. Олар тамбур, дутар, сурнай, шохруд және т.б. сияқты аспаптарға сілтеме жасайды. Сонымен, әл-Фараби рабаб, най, уд, домбыра сияқты халық аспаптарында тамаша орындаушы болды. Осы аспаптарда музыканы шебер орындаған кезде көптеген тыңдаушылар сөзбен айтып жеткізу мүмкін емес қуанышқа бөленді.
Ежелгі философтардың халықтық аспаптарда ойнауы олардың қазіргі ізбасарлары үшін үлгі болып табылады. [7]
Қорытынды
Қазақ музыкасындағы бейбітшілік символикасы дәстүрлі дүниетанымның құндылықтарына, ең алдымен әлемге және әлемге деген қарым-қатынас тәсілі ретінде ойлауға бағдарланады. Қазақ этносының ата-баба мәдени дәстүрі ретінде ойлау көп деңгейлі мазмұнды болжайды. Бұл табиғатты игеру тәсілі, ғаламның сұлулығын, оның шексіздігін қабылдау және қозғалысты түсіну. Идеал-мәдениеттің адамның өмір әлемінен бөлінбеуі. Дәстүрлі мағынадағы ұлттық өзін-өзі танудың негізгі идеясы-шығармашылық бастама ретінде қабылданатын қарым-қатынас идеясы. Ең бастысы: адамның іс-әрекеті оны шабыттандыруы керек, бұған ұмтылу адамның хаостан үйлесімділікке, көлеңкеден жарыққа кетуге деген шексіз тартымдылығын тудырады. Көшпенділердің дүниетанымына тән әлемді қабылдаудың тұтастығы ақындардың ән айту сайысында айқын байқалады. Айтыс ақын мен тыңдаушылардың көркемдік-эстетикалық жанашырлық процестеріне негізделген. Айтыстағы эмпатияның эстетикалық қабілеті тек музыкалық сүйемелдеумен ғана емес, сонымен бірге поэтикалық импровизациямен, мәдениеті далада өте жоғары болған поэтикалық сөздің күшімен қалыптасады. Айтыста шығармашылықтың процесс ретіндегі сипаты жазылған. "Қиял, қиял шындықтың осындай поэтикалық болмысын жасайды, адамның ішкі бостандығы айтыстың өз еркіндігімен ажырамас байланыста болған кезде, өткенге өзіндік экскурсиямен, өткен Мен болашақтың қазіргі сәт арқылы байланыстарымен әлемнің тұтас бейнесін жасайды. Ауызша мәдениет жағдайында көркемдік-поэтикалық сыйлық мүмкіндіктердің бірі болды... адамның қалыптасуы".
Күннен күнге, жылдан жылға, бұрынғыдай, музыка әр түрлі дәуірлер мен ұрпақтарды біріктіреді және біріктіреді, өткенді, бүгінді және болашақты байланыстырады.

  1. Қазақстанның қазіргі даму басымдықтары контекстіндегі прагматизм философиясы



  1. Философия тарихындағы бостандық ұғымы.



  1. А.Камю философиясындағы бостандық пен абсурд ұғымдары.

Камю Философиясы
Философиялар философтардың мағынасын білдіреді.
Адамда ұлылық неғұрлым көп болса, шындық соғұрлым көп болады
оның философиясында.
Альберт Камю
Альберт Камю ешқашан өзін философ немесе одан да көп экзистенциалист деп санамады. Осыған қарамастан, ауыздан шыққан сөз Жан-Пол Сартрды (мүмкін Француз экзистенциализмінің ең жарқын өкілі) Камюмен пікірлес экзистенциалистердің тандеміне біріктіріп, оны ажырамас достар деп атады. Алайда қарама-қарсы табиғатты табу қиын. Әдемі, сүйкімді Камю, оның тамырларында испан қаны ойнайды, ал еріндерінде әрдайым күлімсіреу болады - және буржуазиялық "квазимодо" отбасында дүниеге келген қараңғы Сартр, неміс қоймасының кабинет ойшылы және сол шкафтың бүлікшісі, үнемі сорып тұрады. Бірақ Сартр, әрине, философ ретінде әлдеқайда тереңірек, Камю ойшылына қарағанда әлдеқайда күрделі және дарынды, ол іргелі білім кейде табиғат пен сезімнің тіршілігін алмастырады. "Сартр екеуміз әрқашан есімдеріміздің біріктірілгеніне таң қалдық", - деп жазды Камю 1945 жылы. - Біз тіпті бір күні кішкентай жарнаманы басып шығаруды ойладық, онда төменде қол қоюшылар олардың арасында ешқандай қатысы жоқ деп мәлімдейді және әрқайсымыз өзіміз жасаған қарыздарды төлеуден бас тартады. Өйткені бұл ақыр соңында мазақ. Сартр екеуміз кездескенге дейін барлық кітаптарымызды басып шығардық. Біз кездескен кезде біз тек айырмашылықтарымызды айттық. Сартр-экзистенциалист, мен басып шығарған жалғыз философиялық кітап - "Сизиф мифі" экзистенциалистік философтар деп аталатындарға бағытталған".
Осыған қарамастан, осы философиялық бағыт өкілдерінің жұмысы оның жұмысына үлкен әсер етті. Камюдің философиялық көзқарастары қатаң жүйелілікпен ерекшеленбейді және осы ағымның жетекші ойшылдарымен ашық түрде келіспейтініне қарамастан, экзистенциалистік көзқарастармен үндеседі.
Альберт Камюдің жұмысы қайшылықты. Бұл өз сезімдері мен тәжірибелеріне негізделген терең пессимизм мен өмір мен махаббаттың тоқтаусыз шөлдеуінің қосындысы. Ертедегі шығармаларда Алжирдің сипаттамасын оқығанда автордың өміршеңдігі таң қалдырады:"көктемде Типаста құдайлар өмір сүреді, ал құдайлар күн мен иістің, жусанның, күміс төсекке байланған теңіздің, көк түстің, аспан саңылауларынсыз, гүлдерге батып кеткен қирандылардың, тастардың үйінділерінде жарықтың қайнауының тілінде сөйлейді". Бірақ бұл құдайлар оны өздері жеді. Тек адам ғана осы қасиеттерді оған жатқыза отырып, әлемде тапқан барлық байлықты көтере алады.
Камюдің философиялық көзқарастарының эволюциясы тарихи жағдайлармен тікелей байланысты. Камюдің өзі өз шығармаларының екі циклі туралы айтты. 30-шы жылдардағы жұмыстар абсурд тақырыбына арналған - "Сизиф туралы Миф" философиялық очеркі, "бөтен" повесі және "Калигула"пьесасы. Бүлік тақырыбы - "бүлікші адам" эссесі, " Оба " романы және "Әділдер"пьесасы. Камю Стокгольмде Нобель сыйлығын тапсырар алдында берген сұхбатында айтқандай, бірінші циклде теріске шығару ұсынылған, екіншісі оң мәселелерді шешеді; екеуі де бір уақытта ойластырылған және дәйекті түрде енгізілген.
Камюдің барлық дерлік философиялық қызметі адам өмірінің абсурдтығы мен осы абсурдтыққа қарсы көтеріліс идеяларына арналған. Бұл идеялар жазушының жұмысында маңызды. Оларды біреуіне біріктіре отырып, Камю философиясының орталық тақырыбын анықтауға болады - адам өмірінің мәні туралы мәселе, "өмір сүруге тұрарлық немесе тұрарлық емес"деген сұрақ.
Енді бүлік пен абсурд ұғымдарын толығырақ қарастырайық.
3. Болмыстың абсурдтығы туралы
Альберт Камюдің абсурд тақырыбына байыпты қарайтын алғашқы жұмысы-зиялы қауым неміс оккупациясы кезінде қарсыласуға шақыру ретінде қабылдаған "Сизиф туралы Миф" философиялық очеркі. Кейіннен ол француз философиясының тарихына "атеистік экзистенциализмнің манифесі"ретінде енді. Сыншылар бұл жұмысты оқудың философиялық кілті ретінде қарастырды көркем Камю шығармалары.
Өз эссесінің басында Камю негізгі философиялық мәселе өмірдің мәні туралы мәселе екенін атап көрсетеді. Бұл, жалпы алғанда, автордың өз жұмысында қарастырған негізгі мәселелерін анықтайды: болмыстың абсурдтығы, абсурд сезімі және оның өмірге деген көзқарасы мен суицид мәселесіне әсері.
Барлық экзистенциалистік философтар сияқты, Камю өзіне және әлемге қатысты маңызды шындықтарды адам Ғылыми білім немесе философиялық алыпсатарлық арқылы емес, сезім арқылы ашады деп санайды. Камюде адамның болмысын сипаттайтын сезім абсурдтық сезім болып шығады-ол күтпеген жерден зерігуден туады, барлық басқа тәжірибелердің маңыздылығын жоққа шығарады. Күнделікті өмірден құлаған адам ("көтерілу, таңғы ас, зауытта немесе кеңседе төрт сағат..."және т. б.), "өмір өмір сүруге тұрарлық па?"
Әлемнің өзі абсурд емес, ол жай ғана ақылға қонымсыз, өйткені бұл біздің қалауымыз бен ақыл-ойымызға ешқандай қатысы жоқ адамнан тыс шындық. Бұл Әлем белгісіз, қисынсыз дегенді білдірмейді. Әлем өте танымал, біз бір ғылыми теориядан екіншісіне, жетілдірілгенге көшеміз. Бірақ бұл әрқашан біздің теориямыз, адам санасының гипотетикалық құрылысы. Әлемде түпкілікті, соңғы мағына жоқ, әлем біздің санамызға ашық емес, ол біздің ең шұғыл сұрақтарымызға жауап бермейді. Ал болмыстың мақсаты, барлық болмыстың мәні туралы сұраққа ғылым ешқандай жауап бермейді. Философтар оны бермейді-олар ұсынған жауаптар ұтымды дәлелдер емес, сенім актілері.
Камю абсурдтық сезімге тән факторларды қысқаша сипаттайды. Абсурд адамның санасына күтпеген жерден енеді, ол бір сәтте кенеттен бос, күнделікті өмірден шаршайды. Кенеттен ол осы күнделікті өмірдің мәні мен мақсатын түсінуді тоқтатады. Кәдімгі іс-әрекеттер тізбегі үзіліп, дәл осы сәтте автордың пікірінше, машина өмірінде бұған дейін қатып қалған адамның санасы қозғала бастайды.
Абсурдтың тағы бір факторы - уақыт. Болашақта өмір сүретін адам кенеттен уақыт оның жауы екенін түсінеді. Камю айтқандай, уақыттың әсеріне қарсы бағытталған ет көтерілісі бар.
Адамның өлімі және өлімнің сөзсіз болуы абсурд сезіміне қосымша мазмұн береді. Алайда, Камю абсурдты өз-өзіне қол жұмсау немесе сенімнің "секіруі" арқылы жоюдың қажеті жоқ деп санайды, оны мүмкіндігінше толық қалпына келтіру керек. Болмыстың мағынасы мәселесіне оралсақ, Камю тағдырдың бәрін бастан кешіру және бастан кешіру оны толығымен қабылдауды білдіретінін айтады. Алайда, егер адам тағдырдың абсурд екенін түсінсе, егер ол осы сана-сезіммен анықталған абсурдты сақтау үшін қолдан келгеннің бәрін жасамаса, оның сынақтарынан өте алмайды. "Өмір сүру дегеніміз-абсурдтық ӨМІРДІ САҚТАУ", - дейді Камю.
Сондықтан автор абсурд пен суицид тәжірибесі сәйкес келмейтін категориялар екендігі туралы өте маңызды қорытынды жасайды. Болмыстың абсурдтығын түсінген адам өмірдің мәнін ақыл-ойдың өзінен жоғары шындықпен үнемі күресуінен табады.
Бұл эссенің барлық ойлары мен эскиздері "Сизиф туралы мифпен"қорытындыланады. Мұнда автор адам болудың абсурдтығын жеңе алмайтын күштерге қарсы үнемі күресуге мәжбүр болған мифтік Сизифтің еңбегімен салыстырады. Құдайлар оны тауға мәңгілікке алып тастауға үкім шығарды, ол шыңға жеткенде қайтадан құлайды, бірақ Сизиф әрдайым өзінің еңбегінің мағынасыздығын түсініп, қыңырлықпен бастайды. Бұл санада оның іс-әрекетінің мағынасыздығы және оның жеңісі жатыр. Адамның "сизифтік еңбегіне" мән беретін құтқарылу мен ақырет туралы христиандық идеяны жоққа шығара отырып, Камю парадоксалды түрде күрестің өзінен мән табады. Оның пікірінше, құтқару күнделікті жұмыста, өмірдің мәні іс - әрекетте жатыр. Сондықтан ол өз жұмысын адамның мағынасыз жұмыс істеуге не мәжбүр ететінін түсіну үшін таудан түсетін Сизифті бақытты елестету керек деген оймен аяқтайды, өйткені оның барлық қысымшылық жағдайларын ол мойындайды және біледі, осылайша олардан жоғары болады.
Альберт Камюдің абсурд тақырыбына арналған тағы бір көрнекті туындысы-"бөтен" романы, ал Жан-Пол Сартрдың ескертуі бойынша "Сизиф туралы Миф" - бұл романның түсіндірмесі, теориясы.
Сартр романның екіұштылықты қамтитынын дұрыс айтады. Шынында да, анасының қашан қайтыс болғанын білмейтін Мерсоның мінез-құлқын қалай түсінуге болады, өйткені соңғы жылы ол оған бармады, ал марқұмға қарау туралы ұсынысқа бас тарту жауап береді? Ол анасының қанша жаста екенін білмеді. Жерленгеннен кейін Мерсо "ештеңе өзгерген жоқ"деген қорытындыға келді. Бір сөзбен айтқанда, ол өзін қарапайым адамдар сияқты ұстамайды. Ол арабты төзгісіз ыстық күннің кесірінен өлтіреді. Мерсо тұтқындалып, түрмеге жабылған кезде, ол өзін босату немесе тағдырын жеңілдету үшін ештеңе жасамады. Өлім қарсаңында ол өзін бақытты сезініп, тағы не бақытты болуы мүмкін екенін сезді және өлім жазасына кесілген күні оны "жеккөрушілік айқайымен"қарсы алатын көрермендердің көп болуын армандайды.
Ия, ол кәдімгі романдардың қарапайым кейіпкерлеріне мүлдем ұқсамайды, өйткені ол Камю оны дұрыс атағандай "бөтен". Бұл" бөтен " дәстүрлі романдардың кейіпкерлеріне ұқсамауы мүмкін, өйткені ол өз әлемінен емес, өзінің әлемін, абсурдтық әлемін жеді, бірақ ол абсурдтық батырды немесе абсурдтық адамды жеді.
"Бөтен" - бұл адам болмысының иеліктен шығарылуын, мағынасыздығын талдау. Алайда, Камю, "Сизиф мифі" сияқты, оқырманды өмірдің сөзсіз трагедиясы абсурдтың салтанат құруына әкеледі деген ойға жеткізгісі келмейді. Керісінше, автор абсурдтықты жеңу мүмкіндігі оның хабардарлығы мен күресінен, қоғамға қарсы сөйлеуінен өтетінін тағы да баса айтады.
Сонымен, Камю өз шығармаларында сананың көмегімен адам әлемге қарсы тұратыны туралы бірнеше рет айтады. Сана жұмысының нәтижесінде абсурд сезімі пайда болады, бұл адамға өз тағдырын қайта бағалауға мүмкіндік береді. Мұны өз жұмысында қарастырылған басқа Тұжырымдаманың алғышарттарының бірі деп санауға болады, өйткені бүлік ұғымы.
4. Бүлікші адам
Оянған сана адамға болмыстың абсурдтығын, түсініксіздігін және адам тағдырының әділетсіздігін көрсетеді. Бұл бүлік тудырады, оның мақсаты - трансформация, яғни әрекет. Көтерілістің негізгі себебі, Камюдің айтуынша,"адам - ол болудан бас тартатын жалғыз тіршілік иесі".
Альберт Камюдің бүлік идеясын ашатын ең маңызды жұмысы - "бүлікші адам" (немесе "бүлікші") кітабы. Бұл кітап адам тағдырының әділетсіздігіне қарсы бүлік идеясының тарихы. Бүлік адамның ынтымақтастығының талабы ретінде пайда болады, бұл барлық адамдар үшін өмірдің жалпы мағынасын білдіреді. Бүлікші тізе бүгіп, езгіге "жоқ" дейді, өзін қожайын деп санаған және ол бұрын өз өміріне жағымсыз жағдайлардың енуіне жол берген адам бұдан былай есептелуі керек шекараны белгілейді.
Көтеріліс ұғымын Зерттеуді бастай отырып, Камю бүлік пен кісі өлтіру ұғымын салыстырды. Ол кісі өлтірудің негізділігі туралы ойлайды. Камю өзінің философиясының бастапқы нүктесі өзгеріссіз қалды деп сенді - бұл барлық құндылықтарға күмән келтіретін абсурд. Оның пікірінше, Абсурд өзіне-өзі қол жұмсауға ғана емес, сонымен бірге кісі өлтіруге де тыйым салады, өйткені өз түрін жою әр адамның өмірі болып табылатын мағынаның ерекше көзіне оқталуды білдіреді. Бүлік сонымен бірге шығармашылық бастама көтереді. Осылайша, бүлік пен кісі өлтіру қисынды түрде бір-біріне қайшы келеді. Кісі өлтіргеннен кейін бүлікші әлемді жарып, адамдардың ортақтығы мен бірлігін бұзады.
Бүлік, әрине, белгілі бір құндылықты білдіреді. Біріншіден, бүлікші адам ол үшін құнды нәрсенің бәрін ол емес нәрсеге қарсы қояды. Құлдың қожайынына қарсы көтерілісінің мысалын келтіре отырып, Камю құл барлық езілген адамдар қауымдастығына тән нәрсені жоққа шығаратын бұрынғы тәртіпке қарсы шығады деген қорытындыға келеді. Жеке адамның өзі қорғауға ниетті құндылық емес. Бұл құндылықты барлық адамдар құрайды.
Сонымен қатар, Камю бүлік пен ашуланшақтық ұғымдарымен ерекшеленеді. Ашулану қызғаныштан туындайды және әрқашан қызғаныш объектісіне қарсы бағытталған. Бүлік, керісінше, жеке тұлғаны қорғауға тырысады. Көтерілісші өзін, өзінің жеке басының тұтастығын қорғайды, өзін құрметтеуге мәжбүр етеді. Осылайша, Камю қорытынды жасайды, ашуланшақтық теріс бастама, бүлік - оң. Автор бұл оймен бүлікшіл рух пен ашуды анықтаған кейбір философтармен келіспейтіндігін білдіреді.
Камю өз жұмысында теңсіздік тым үлкен қоғамдарда (мысалы, касталық қоғамдар) немесе мүлдем теңдікте (кейбір қарабайыр қоғамдар) бүлік мүмкін емес екенін атап өтті. Автор теориялық теңдіктің артында үлкен нақты теңсіздік жасырылған қоғамдарда бүлік болуы мүмкін екенін атап көрсетеді.
Әлемнің абсурдтығы мен ақылсыздығын түсіну бүліктің негізгі себебі болып табылады. Алайда, егер абсурдтық тәжірибеде азап жеке болса, онда бүлікшіл импульсте ол өзін ұжымдық деп санайды. Бұл ортақ тағдыр болып шығады, деп жазады Камю.
Көтеріліс ұғымын зерттей отырып, Камю бүліктің бірқатар түрлерін бөліп көрсетеді және олардың әрқайсысының сипаттамалық ерекшеліктерін анықтайды.
1. Метафизикалық (философиялық) бүлік адамның өз тағдырына және бүкіл ғаламға қарсы көтерілісін білдіреді. Жарқын мысал-қожайынына және оның құлдық жағдайына қарсы шыққан құл. Яғни, метафизикалық бүлікші оған жеке тұлға ретінде дайындалған тағдырға қарсы шығады. Ол алдап, ғаламның өзінен айырылатындай етіп айтады.
Камю бір қызықты ерекшелікті көрсетеді. Құл мырзаға наразылық білдіріп, сол уақытта мырзаның және оның билігінің бар екенін мойындайды. Сондай-ақ, метафизикалық бүлікші өзінің өлім табиғатын анықтайтын күшке қарсы шығып, сонымен бірге осы күштің бар екенін растайды. Осылайша, мұндай бүлік жоғары күшті жоққа шығармайды, бірақ оны мойындай отырып, оған қарсы шығады.
2. Тарихи бүлік - Камюдің басты мақсаты бостандық пен әділеттілік деп санайтын бүлік. Тарихи бүлік адамға уақыт өте келе, тарихта патшалық беруге тырысады. Камю бүгінгі оқиға өзінің қақтығыстарымен адамдарды бүлік адамның маңызды өлшемдерінің бірі екенін мойындауға мәжбүр етеді деп мәлімдейді. Ол адамзаттың тарихи шындығы, одан қашуға болмайды.
Камю бірден ұғымдарымен бөліседі бүлік және революция. Ол революция идеядан басталады деп санайды, ал бүлік жеке тәжірибеден идеяға дейінгі қозғалысты білдіреді. Тарихи фактілерді зерттей отырып, ол бүлік - бұл адам өзінің "сизифтік позициясынан"шығудың жолын табуға тырысатын құбылыс екенін айтады. Сондықтан жазушы ұйымдасқан, дайындалған революцияны өзінің тұжырымдамасына қайшы деп санап мойындамайды. Сондай-ақ, ол революция шынымен туындаған жағдайдан шығуға мүмкіндік береді деген барлық үмітті елес деп санайды. Сонымен қатар, жазушы революцияны адамзат өзінің шынайы мағынасында әлі білмеген деп санайды, өйткені шынайы революция жалпыға ортақ бірлік пен тарихты түпкілікті аяқтауды мақсат етеді. Осы уақытқа дейін болған революциялар тек бір саяси жүйені екіншісіне ауыстыруға әкелді. Тіпті экономикалық ретінде басталған кез-келген революция саяси сипатқа ие болды. Бұл сонымен қатар революция мен бүліктің айырмашылығы.
Сонымен қатар, революция мен бүлік әртүрлі мақсаттарды көздейді. Революция адамды тарих үшін материал ретінде пайдалануды қамтиды. Бүлік адам мен адам табиғатының тәуелсіздігін растайды. Көтеріліс МӘЛІМДЕМЕ үшін теріске шығарудан, ал революция абсолютті теріске шығарудан туындайды.
Осылайша, бүлік (жоғарыда айтылғандай) революциядан айырмашылығы жасампаз. Ол адамзат өзінің не екенін жасау үшін өмір сүруі керек деп болжайды.
3. Өнердегі бүлік-бұл шығармашылықты қамтитын бүлік. Бұл бүлік бір мезгілде теріске шығаруда және растауда көрінеді: шығармашылық әлемді жетіспейтін нәрсе үшін жоққа шығарады, бірақ әлем кем дегенде кейде болатын нәрсені жоққа шығарады.
Өнердегі бүлік, Камюдің пікірінше, ғаламның жаратушысы. Кез-келген Жаратушы өз жұмысымен әлемді осы әлемнің жетілмегендігін көрсететін етіп өзгертеді. Камюдің пікірінше, өнер шындықпен дауласады, бірақ одан қашпайды. Алайда, жазушы шығармашылықтың болмай қоймайтындығына назар аударады: "егер әлем айқын болса, онда өнер болмас еді".
Камю бүліктің шектеулерін азаптан шыққан және олардан бүлік пен ынтымақтастықты шығарған адамның өзінен табады. Мұндай адам өзінің құқықтары туралы біледі, бүлікте өзінің адами өлшемін және адам өмірінің трагедиясының жойылмайтындығы туралы санасын білдіреді. Адамның тағдырына наразылық әрқашан ішінара жеңіліске ұшырайды, бірақ бұл адамның өз еңбегі - Сизиф сияқты қажет.
Қорытынды
Бұл рефератта Альберт Камю шығармашылығының екі негізгі ұғымы - абсурд пен бүлік қарастырылды. Камю тұрғысынан бұл ұғымдар өмірді растайтын мағынаға ие, адам өмірінің негізі болып табылады. Шынында да, ойлау тұлғасы адам болмысының абсурдтығы идеясына келеді, яғни мүлдем мағынасы жоқ сияқты. Алайда, парадоксальды түрде ол [тұлға] осы абсурдтыққа қарсы күресте, кез-келген іс-әрекетте, күнделікті жұмыста мағынаны табады. Сонымен бірге адам өмірі қайта қарастырылады, қайта бағаланады. Бұл қайта бағалау бүліктің негізгі көзі болып табылады-трансформацияға деген ұмтылыс. Бүлік шығару арқылы адам өзгереді, бірақ оның бір өзгерісі бүкіл қоғамға өзінің құндылықтарын, мінез-құлқын қайта қарауға серпін бере алады, қоғамды жалпыға ортақ, біртұтас нәрсе болуға мәжбүр етуі мүмкін. Біреуінің бүлігі жиынтық үшін құндылыққа айналады. "Мен наразылық білдіремін, сондықтан біз бармыз" - бұл бүлікші адамның принципі.
Камюдің идеялары біреу үшін қолайсыз болып қалуы мүмкін, бірақ роктың қалауымен ол өзінің жеке тәжірибесінде өз көзқарастарының адалдығын көрсете алды. Философ және жазушы өзінің бүкіл шығармашылық өмірінде өзінің жаңа философиялық ақиқатына сылтау табуға тырысқандай болды. Парадоксальды түрде, абсурдтықтың негізгі дәлелі Камюге соңғы сәтте келді. Бала кезінен бастап қорқынышты аурудан зардап шегіп, өлімнің үнемі жақындық сезімімен өмір сүріп, жазушының өмірі күтпеген сәтте - кездейсоқ жол апатында үзілді. Содан кейін Камю, мүмкін, соңғы сәтте өзінің терең дұрыстығын қайта түсініп, болмыстың абсурдтығына және абсурдтыққа - бұл жолы өзінің өліміне тағы бір рет көз жеткізді.


  1. Позитивті және негативті бостандық

Бүгінгі таңда ғылыми білімнің дамуының жалпы тенденциясы адам проблемасы мен оның дамуының рөлінің артуы болған кезде, адамның жасы келгенде [1, б. 12], адамға философиялық-антропологиялық көзқарас тақырыбы ерекше өзекті. Сұрақтар: "адам деген не және оның болмыстағы орны қандай?"олар философиялық танымда орталық орын алады және адамның метафизикалық шығу тегін, оның әлемдегі физикалық, рухани және психикалық принциптерін, оны басқаратын және қозғалысқа келтіретін күштер мен потенциалдарды зерттейтін философиялық антропологияның негізгі пәні болып табылады [2, б.8].
Адамның табиғаты туралы сұрақ қоя отырып, адамдар барлық уақытта оның мәнін құрайтын нәрсенің болуын болжады. Эрих Фромм бұл мәселе бойынша адамның нақты табиғатына ешкім күмәнданбағанын, бірақ сонымен бірге оның мазмұны туралы әртүрлі пікірлер айтылғанын байқайды. Демек, адамның көптеген анықтамалары: ол "ақылды жаратылыс" (animal rationale), "қоғамдық жануар" (zoon politikon), "шебер адам" (homo faber), содан кейін рәміздерді жасай алатын тіршілік иесі, сайып келгенде, бәріне таныс - homo sapiens. Э. Фромма бұл жағдайдың себебі ғалымдардың адамның ерекшелігін оның өмір сүруінің әртүрлі факторларымен байланыстыруына байланысты. Сондықтан, автор адамның болмысының жекелеген факторларында адамның ерекшелігін іздеуден гөрі, адам табиғаты туралы жалпы идеяны іздеген дұрыс деп ұсынады. Оның пікірінше, адамның табиғаты туралы түсінік адамға тән екі негізгі биологиялық факторлардың өзара байланысына негізделген: бұл мінез-құлықтың инстинктивті детерминациясының азаюы және ми көлемінің, әсіресе ми қыртысының өсуі. [1, б.13].
1941 жылы 25 басылымнан тұратын кітапта - "бостандықтан қашу" - Эрих Фромм адамды психологиялық зерттеудің басымдығын жариялайды, өйткені әлеуметтік даму динамикасын тек психикалық процестердің динамикасын түсіну арқылы түсінуге болады.
Осылайша, Эрих Фроммның тұжырымдамасы философиялық-антропологиялық білімнің маңызды құрамдас бөлігі бола отырып, адам табиғатын зерттеуге үлкен қызығушылық тудырады.
Эрих Фромм (1900-1980) - неміс-американдық философ, психолог, әлеуметтанушы. Неофрейдизмнің негізін қалаушылардың бірі және басты өкілі. 1922 жылы Гейдельберг университетінде философия докторы дәрежесін алды. 1923-1924 жылдары Берлиндегі психоаналитикалық институтта психоанализ курсынан өтті. 1925 жылдан бастап психоаналитикалық практикамен айналысты. 1929-1932 жылдары-Майндағы Франкфурттағы әлеуметтік зерттеулер институтының қызметкері, Әлеуметтік психология бөлімінің бастығы. 1933 жылы-АҚШ-қа қоныс аударды. Нью-Йорктегі әлеуметтік зерттеулер институтында, психиатрия институтында жұмыс істеді. В. Уайт, Колумбия және Йель университеттерінде сабақ берді. Мехикодағы ұлттық университеттің жанындағы психоанализ институтын құрды және басқарды. 1974 жылдан бастап Швейцарияда тұрды. Негізгі жазбалар: "бостандықтан қашу" (1941), "адам өзі үшін" (1947), "салауатты қоғам" (1955)," сүю өнері "(1956), " дзен буддизмі және психоанализ "(1960)," Маркстегі адам тұжырымдамасы "(1961), " туралы иллюзия тұтқыны "(1962)," адамның жүрегі "(1964)," үміт революциясы "(1968)," адамның деструктивті анатомиясы "(1973), " болу немесе болу?"(1976) және басқалар.
Фромм шығармашылығының тұжырымдамалық бастаулары Фрейд, Маркс идеялары, сондай - ақ буддизм, бахофен мен Морганның, Спинозаның, Ницшенің және т.б. еңбектері болды. Фромм адам проблемасына назар аудара отырып, оның биологиялық, әлеуметтік және экзистенциалды аспектілерін жан-жақты қарастыруға тырысты[3, б.842].
Адам бостандығы мәселесі
2.1 "бостандықтан қашудың" себептері мен механизмдері
Бостандық тақырыбы философиялық білімдегі ең маңыздылардың қатарына жатады. Әр түрлі дәуірлердегі көптеген философтар адамның бостандығы туралы ойлады. Бостандық-сөзсіз жалпыадамзаттық құндылықтардың бірі. Адамдар бостандыққа ұмтылады, өйткені онда ғана сіз өзіңіздің жеке басыңызды, ішкі рухани байлығыңызды жүзеге асыра аласыз. Сонымен бірге еркіндік пен ерік-жігерді ажырату маңызды. Бостандық-моральдық императив. Ол адамның жолындағы әртүрлі кедергілерді жеңуді ғана емес, сонымен қатар оның әрекеттерін саналы түрде шектеуді ұсынады.
Фромм ілімі бостандықтың екі аспектісін қарастырады: теріс ("Бостандық") және оң ("бостандық үшін"). Біріншісі инстинктивті алдын-ала анықтаудан бостандық деп түсініледі, яғни.адамның өмірлік белсенділігі туа біткен инстинктивті механизмдерге байланысты емес. Бұл мағынада, Фромм тұрғысынан, адам мәдениеттің пайда болуына негіз болған биологиялық жетілмеген тіршілік иесі. "Бостандық үшін" ол адамның шығармашылық өзін-өзі дамыту бостандығы ретінде ойлайды, оның қажетті шарты өзін-өзі тануға деген ұмтылыс, басқа адамдармен белсенді ынтымақтастық, жағымды іс-әрекет.
Адамзат тарихын Фромм "бостандықтың"өсу процесі ретінде қарастырады. Жұмыста "бостандықтан қашу", ол былай деп жазды: "Бұғаулар бірінен соң бірі жойылды. Адам оларға бұйрық беруі керек табиғатты қабылдады және оның қожайыны болды; ол шіркеу қамытынан және мемлекеттің абсолютті және даусыз күшінен босатылды". Бұл жағдайда адамның даралығы дамиды, өзін-өзі тану деңгейі жоғарылайды, ол шығармашылық өзін-өзі дамытуға, белсенді және тәуелсіз әлеуметтік өмірге, тәуелсіз шешім қабылдауға еркін болуға мүмкіндік алады.
Алайда, егер экономикалық, саяси және әлеуметтік жағдайлар жеке тұлғаның осындай оң іске асырылуына ықпал етпесе, онда фроммның пікірінше, бостандық адам төзгісіз ауыртпалыққа, күмән көзіне айналады, өмірді мақсат пен мағынадан айырады.
Қазіргі қоғамдағы адамның позициясы Фромм бостандық пен теріс Бостандық арасындағы қайшылықтың үлкен шиеленісін сипаттайды. Қазіргі әлеуметтік-экономикалық жүйе белсенді және жауапты тұлғаның дамуын ынталандырады, бірақ сонымен бірге өнеркәсіптік жүйенің күші мен адамдар арасындағы қарым-қатынастың жеке сипаты оқшаулану мен дәрменсіздік сезімдерін күшейтеді. Нәтижесінде бостандық пен өзіндік даралықтан бас тарту құны бойынша оқшаулану мен белгісіздік сезімін жеңуге деген ұмтылыс пайда болады [8, б.53].
"Бостандықтан қашудың" әлеуметтік маңызды тетіктері ретінде Фромм былай деп атайды: авторитаризм, оның Тараптары садизм (үстемдік етуге, адамдарды өз еркіне бағындыруға ұмтылу) және мазохизм (бағынуға ұмтылу, өзінің "менінен" құтылу); деструктивтілік (оны жою арқылы сыртқы әлемнен қауіп төндірмеуге тырысу); конформизм (өз еркінен айырылу жеке тұлғалар, өзін-өзі біріктіру, жалпы қабылданған үлгілерді игеру). Мәселен, мысалы, Гитлердің билікке келуі Фромм, бір жағынан, өзінің экономикалық мүдделерін басшылыққа алған өнеркәсіпшілер мен юнкерлердің қолдауына ие болғанын түсіндірді; екінші жағынан, Гитлердің жеке басы, неміс нацизмінің идеологиясы мен практикасы авторитарлық сипаттың экстремалды көріністерін білдірді және ұқсас сипатқа ие орта таптың түбіне тартымды болды. Фромм сонымен қатар қазіргі қоғамдағы конформистік тенденциялардың таралуын, ойлардағы, сезімдердегі, тілектердегі өзіндік ерекшеліктің жалпы жоғалуын атап өтеді[5, 153-бет]..
Қорытынды
Қорытындылай келе, Эрих Фромм тұжырымдамасы психоаналитикалық философиядағы адам проблемасын зерттеудің жаңа кезеңін білдіретінін атап өткен жөн. Оның ілімі қоғамның, оның экономикалық құрылымының, тарихи даму кезеңдерінің адам руханиятымен байланысы мәселелерін егжей - тегжейлі қарастырумен маңызды; Фромма-Фрейд пен Юнгтің предшественниктері жасамаған адам бостандығы мәселесіне ерекше назар аударылды.
Фромм не туралы жазбаса да-болмыс, билік, мемлекет, деспотизм, мәдениет, Ұлт туралы, ол адамнан өзінің пайымдауын бастайды. Жеке тұлға белгілі бір тарихи, әлеуметтік, психологиялық, экзистенциалды жағдайда оны философиялаудың бастапқы нүктесі болып табылады. Тиісінше, мұндай рефлексиядан шығатын барлық нәрсе адамның құбылыс ретінде түсінуіне ықпал етеді. Л.Фейербах, к. Маркс, З. Фрейд жүзеге асырған адам құпиясын ашуға тырысудан бас тарту немесе түзету арқылы философ адам туралы сезгіш, азап шегетін және ойлайтын болмыс ретінде тұтас ілім жасады. Адам, оның мәні, әлеуметтік кондиционері Фроммның дүниетанымының негізгі принциптерінің мәні болып табылады. Э. Фромм адамды барлық нәрсенің өлшеміне "айналдырады", өйткені ол адамды басқа мәнге бағындырудың барлық әрекеттерін жоққа шығарады. Қоғам ғана емес, бүкіл ғаламды Фромм адам объективі арқылы бағалайды. Сонымен қатар, американдық философ адамдағы деструктивті терең және өте дәйекті тұжырымдамаға ие. Фромм адам бойындағы зұлымдықтың дәйекті талдаушысы ретінде әрекет етеді. Фромм адам жанының құлдырауын жақсы біледі. Өйткені, оның алғашқы кітабы "бостандықтан қашу" (1941) тоталитаризмге арналды. Енді адамзат адам материалымен жаппай зорлық-зомбылық эксперименттерінің тәжірибесінен өткен соң, оны асыра айтпай айту керек: тарих бұл сонымен қатар адамды адамгершілікке айналдыру процесі
Сонымен, кез-келген философиялық антропология, әрине, " адам дегеніміз не?". Фромм адам табиғатының нақты анықтамасынан бас тартады, ол адамның бейімділігін белгілеуге дейін азаяды. Американдық зерттеушінің тұжырымдамасында" адам табиғаты " философиялық ұғым, белгілі бір абстракция ретінде әрекет етеді. Фромм адамның түсінігі мен мәні сапаны да, затты да емес, адам болмысына имманентті қайшылықты білдіреді деп санайды. Фроммның пікірінше, адамның мінез-құлқын адамдарға мәңгілікке тән биологиялық механизмдердің ашылуы негізінде түсіндіруге болмайды. Ол сондай-ақ қарама-қарсы көзқарасты жоққа шығарады, оған сәйкес жеке адамдардың мінез-құлқының негізгі мотивтерін әлеуметтік-мәдени факторлардан іздеу керек. Ғалымның пікірінше, тек психикалық немесе тек әлеуметтік оқшауланған талдаудан аулақ болу керек. Адамның мәні мәселесін Фромм терең экзистенциалды сәйкессіздік деп түсінеді. Адам, Фромм атап өткендей, бұл өзінің тіршілігі проблема болып табылатын жалғыз жануар: ол оны шешуі керек және одан ешқайда кетпеуі керек. Мұнда Фромм философиялық антропологиясының келесі мәселесі туындайды. Бұл адам өмірінің модульдері туралы мәселе. Философ белгілі "болу немесе болу" дихотомиясын тұжырымдайды. Фроммның пікірінше, әлеуметтену процесі адамның қарым-қатынас формалары арқылы өзін және адамдарға деген көзқарасын көрсететін сәттен басталады. Қарым-қатынастың белгілі бір түрінің дамуы әлеуметтік сипаттың қалыптасуына әкеледі (бұл категорияны Э.Фромм енгізген), яғни тұрақты және айқын бағдарлау жүйесі. Фроммның философиялық антропологиясы психоаналитикалық, экзистенциалды, антропологиялық, марксистік идеяларды қамтиды. Ол ежелгі мистикалық дәстүрге, Шығыс оккультизміне де ашық. Философтың бастапқы ұстанымдары айтарлықтай өзгеріске ұшырамайды. Фроммның философиялық рефлексиясының доминанты адамның құпиясын азапты және шиеленісті түсіну

  1. Бостандық адамның өз ерік-жігерін жүзеге асыруға бөлінбейтін құқығы ретінде.



  1. Медициналық этика, оның ережелері мен кағидалары

Әлеуметтік міндеттердің ішінде адамдардың денсаулығы мен өміріне қамқорлық жасаудан гөрі маңызды емес, сондықтан мемлекет қоғам мүшелерінің денсаулығына қамқорлық жасауға міндетті.
Аталған міндетті (функцияны) іске асыруда әлеуметтік өзгерістермен қатар медицина қызметкерлеріне мемлекеттің осы функциясымен тікелей байланысты кәсіптің өкілдері ретінде үлкен рөл беріледі. Соңғылары өздеріне жүктелген еңбекшілердің денсаулығын қорғауды осы міндеттің қоғамдық маңыздылығын нақты көрсету, қоғам алдындағы борыш пен жауапкершілікті терең түсіну арқылы ғана орындай алады. Дәл осындай дәрежеде қоғам дәрігердің материалдық қажеттіліктері мен моральдық қадір-қасиетіне қамқорлық жасауға міндетті.
1. Медициналық этика және деонтология туралы түсінік
Медициналық этика-бұл этиканың философиялық пәнінің бөлімі, оның зерттеу объектісі медицинаның моральдық-адамгершілік аспектілері болып табылады. Деонтология (грек тілінен. дапнное тиісті) -- адамгершілік пен адамгершілік мәселелері туралы ілім, Этика бөлімі. Бұл терминді Бентам мораль теориясын мораль туралы ғылым ретінде белгілеу үшін енгізген.
Кейіннен Ғылым қарызды этикалық құндылықтармен берілген мәжбүрлеудің ішкі тәжірибесі ретінде қарастыра отырып, адамның міндеті мәселелерін сипаттауға дейін қысқарды. Одан да тар мағынада деонтология медициналық этиканы, дәрігердің әріптестерімен және пациентпен өзара әрекеттесу ережелері мен нормаларын арнайы зерттейтін ғылым ретінде белгіленді.
ЕО медициналық деонтологиясының негізгі мәселелері эвтаназия, сондай-ақ науқастың сөзсіз өлуі болып табылады.
Деонтологияның мақсаты - адамгершілікті сақтау және жалпы медицинадағы стресс факторларымен күресу.
Заң деонтологиясы да бар, ол заң саласындағы мораль мен этика мәселелерін зерттейтін ғылым.
Деонтология мыналарды қамтиды:
1. Дәрігерлік құпияны сақтау мәселелері
2. Науқастардың өмірі мен денсаулығы үшін жауапкершілік шаралары
3. Медициналық қоғамдастықтағы қарым-қатынас мәселелері
4. Науқастармен және олардың туыстарымен қарым-қатынас мәселелері
5. Американдық медициналық қауымдастықтың этикалық және құқықтық мәселелер жөніндегі комитеті әзірлеген дәрігер мен пациенттің интимдік байланыстарына қатысты ережелер.
Тар мағынада медициналық этика медицина қызметкерлерінің кәсіби қызметінің моральдық нормаларының жиынтығын білдіреді. Соңғы мағынада медициналық этика медициналық деонтологиямен тығыз байланысты.
Медициналық деонтология-бұл медицина қызметкерлерінің кәсіби міндеттерін орындаудың этикалық нормаларының жиынтығы. Яғни, деонтология негізінен науқаспен қарым-қатынас нормаларын қарастырады. Медициналық этика проблемалардың кең ауқымын қарастырады-науқаспен, медицина қызметкерлерімен, науқастың туыстарымен, сау адамдармен қарым-қатынас. Бұл екі бағыт диалектикалық тұрғыдан байланысты.
2. Дәрігерлік борыш, дәрігерлік жауапкершілік және дәрігерлік құпия
Гиппократтың "анты" - дәрігердің ең танымал және ежелгі кәсіби анты. "Ант" қарыз бен принциптерді жақсы білдіретін 9 этикалық принципті немесе міндеттемені қамтиды:
1. мұғалімдер, әріптестер және оқушылар алдындағы міндеттемелер,
2. зиян келтірмеу принципі,
3. науқасқа көмек көрсету міндеттемелері (мейірімділік қағидаты),
4. науқастың пайдасы мен науқастың мүдделерінің үстемдігі туралы қамқорлық принципі,
5. өмірді құрметтеу және эвтаназияға теріс көзқарас принципі,
6. өмірді құрметтеу және түсік жасатуға теріс көзқарас принципі,
7. пациенттермен жақын қарым-қатынастан бас тарту туралы міндеттеме,
8. жеке жетілдіру міндеттемесі,
9. медициналық құпия (құпиялылық принципі).
Дәрігер мамандығы жеке тұлғаға өзінің ерекше талаптарын қояды. Өзін дәрігер мамандығына арнау-бұл өз еркімен жұмыста үлкен, кейде ауыр жанқиярлықты шешуді білдіреді. Бұл еңбек күнделікті, ауыр, бірақ сонымен бірге адамдарға өте қажет асыл еңбекті жеді. Барлық берілуді, барлық өзін-өзі беруді, барлық жақсы адами қасиеттерді талап ететін күнделікті медициналық қызметті под деп атауға болады.
Университетті бітіргеннен кейін жас мамандар-дәрігерлер көбіне елдің ең шалғай аудандарына бөлінеді, онда олар кейде тәулік бойы жұмыс істеуі керек. Дәл осындай қиын жағдайларда жас маманның барлық адамгершілік қасиеттерін жүзеге асыру үшін қолайлы жағдайлар жасалады. Түлектердің көпшілігінде қиын міндеттер бар. Институттарды бітіргеннен кейін Отанымыздың қажет жерлеріне жұмысқа жіберуді сұрайтын көптеген өтініштер беріледі. Медицина ғылымының өмірі адам өмірі үшін күрес. Ол тыныштықты да, демалуды да білмейді. Оның мерекелік, жұмыс күндері, түнгі және күндізгі сағаттары жоқ. Ауру нәрестеге немесе ақшыл ақсақалға бірдей оңай әсер етуі мүмкін. Ауру соқыр, айлакер және ойланбайды. Дегенмен, оның жолында қазіргі ғылыми емдеу әдістерімен, дәрілік заттардың кең арсеналымен медицина тұр. Уго Глазердің бейнелі көрінісі бойынша "адамға қызмет ететін медицина өнер мен ғылымнан тұрады және олардың үстінде безіктің керемет жамылғысы бар, онсыз медицина болмайды".
Дәрігерлік қызметке кірісе отырып, дәрігер дәрігердің құпиясын сақтауға уәде береді. Дәрігердің құпиясы ежелгі дәуірден, діни қызметкерлер науқастарды емдеумен айналысқан кезден бастау алады. Олар емдеу процесін діни культпен теңестірді. Дінге қатысты барлық нәрсені діни қызметкерлер құпия ұстады. Медициналық құпияның сақталуын көптеген ежелгі медициналық жазбалардан табуға болады. Ежелгі Римде медицина кейде "Ars muta" -- "үнсіздік өнері"деп аталды. Бұл сөздің мағынасы Қазіргі кезде де өз мағынасын жоғалтқан жоқ.Медициналық құпия қоғамға қауіп төндірмейінше сақталуы керек. Біздің елде дәрігерге деген сенімді нығайту және осы байланысты әлсіретуі мүмкін барлық себептерді жою қажеттілігі қатты сақталады. Науқас дәрігерге сеніп тапсыруы мүмкін құпияны сақтау туралы қажетті кепілдіктер дәрігерге уақтылы қаралуға ықпал ететін факторлар болып табылады. Бұл науқастың дәрігерінде оған көмектескісі келетін адамды көруге көмектеседі.
Дәрігердің құпиясын сақтау дәрежесі дәрігердің ар-ұжданына жүктеледі және бұл құпияны сақтаудың шегі қандай екенін тек өзі шеше алады. "Дәрігерлік құпияны сақтау міндеті"деген мақала бар. Дәрігердің құпиясын сақтау, дейді ол, дәрігердің пациентпен қарым-қатынасындағы маңызды шарттардың бірі. "Дәрігерлер... кәсіби міндеттерін атқаруына байланысты өздеріне белгілі болған ауру, науқастың өмірінің жақын және отбасылық жақтары туралы мәліметтерді жария етуге құқығы жоқ". Алайда, бұдан әрі айтылады "....Денсаулық сақтау мекемелерінің басшылары азаматтардың ауруы туралы мәліметтерді халықтың денсаулығын сақтау мүдделері талап еткен кезде денсаулық сақтау органдарына, ал ЕО тергеу және сот органдарына олардың талабы бойынша хабарлауға міндетті". Ресей дәрігерінің антында былай делінген:" адамдардың денсаулығы мен өміріне қатысты не көретінімді, не еститінімді, оны құпия деп санауға болмайды", дәрігерлерге кейде" қасиетті өтірікке " рұқсат етіледі, бұл С. П. Боткина психикалық тепе-теңдікті сақтауды қамтамасыз етеді, өйткені, мысалы, обсессивті жағдайлардың неврозымен күресу аурудың өзін емдеуге қарағанда бірнеше есе қиын және күрделі екендігі бұрыннан белгілі.
Дәрігерлерге кейде науқастың және оның туыстарының аурудың диагнозы мен болжамы туралы тікелей сұрағынан бас тартуға рұқсат етіледі. Мұндай сұрақтарға и.А. Кассирский тікелей және натуралистік жауаптан аулақ болуға кеңес береді: "өлім", "өледі" және т. б. "Мен әрқашан болжам туралы сұраққа жауап беремін: "ауру ауыр, бірақ біз шиеленісті және ұзақ уақыт емдейміз". Міне, біздің әйгілі хирург Н. Н.өзінің "хирургиялық деонтология сұрақтары" кітабында не жазады. Петров: "олар шебер және мейірімді түсіндіруге сенеді, олар жұбаныш алады және онымен бірге білмейтін адамдар ғана емес, сонымен бірге өздері ауырып, депрессияға ұшыраған науқастарға айналған кезде үлкен аты бар хирургтар да оңай өледі".
3. Этика мен деонтологияның заманауи ережелері
1. Бөлімшедегі немесе стационардағы жұмыс қатаң тәртіпке бағынуы керек, бағыну, яғни лауазымы бойынша кішінің үлкендерге қызметтік бағынуы сақталуы керек.
2. Медициналық қызметкер науқастарға қатысты дұрыс, мұқият болуы керек, панибратияға жол бермеуі керек.
3. Дәрігер жоғары білікті, жан-жақты сауатты маман болуы керек. Қазір науқастар медициналық әдебиеттерді оқиды, әсіресе олардың аурулары бойынша. Дәрігер мұндай жағдайда науқаспен кәсіби және нәзік қарым-қатынас жасауы керек. Дәрігерлердің немесе медициналық қызметкерлердің дұрыс емес әрекеттері, абайсызда айтылған сөз, науқасқа қол жетімді болған анализдер немесе медициналық тарих фобияға, яғни белгілі бір аурудан қорқуға әкелуі мүмкін, мысалы: канцерофобия - қатерлі ісік ауруынан қорқу.
4. Деонтологияға медициналық құпияны сақтау жатады. Кейбір жағдайларда
5. Науқастан оның шынайы ауруын, мысалы, қатерлі ісік ауруын жасыру керек.
6. Медициналық құпияны сақтау тек дәрігерлерге ғана емес, сонымен қатар мейірбике қызметкерлеріне, студенттерге, яғни науқастармен байланыста болғандардың барлығына қатысты.
7. "Сөз емдейді, бірақ сөз мүгедек болуы мүмкін"деген ереже бар. Дәрігерлік құпия науқастың туыстарына қолданылмайды. Дәрігер туыстарына шынайы диагнозды, науқастың жағдайын және болжамын айтуы керек.
8. Ятрогения медициналық деонтологиямен тығыз байланысты-бұл медициналық маманның қызметіне байланысты ауыр жағдай. Егер
9. адам күдікті, психологиялық тұрғыдан тұрақсыз, содан кейін оны шабыттандыру оңай,
10. оның қандай да бір ауруы бар және бұл адам ойдан шығарылған аурудың әртүрлі белгілерін таба бастайды. Сондықтан дәрігер науқасты ойдан шығарылған аурулардың жоқтығына сендіруі керек. Ятрогенияға науқастың дұрыс емес әрекеттерінен немесе емделуінен туындаған аурулар мен зақымданулар жатады. Сонымен, ятрогендік ауруларға ластанған қан немесе Плазма инфузиясынан кейін дамыған гепатит жатады. Ятрогендік зақымдануларға қуыс операциялары кезінде ішкі ағзалардың жарақаттары жатады. Бұл асқазанның резекциясы кезінде көкбауырдың зақымдануы, холецистэктомия кезінде холедохтың қиылысы және т. б.
11. Деонтологияға әріптестерімен қарым-қатынас жатады. Науқас адамның қатысуымен әріптесінің іс-әрекетін сынауға немесе бағалауға болмайды. Әріптестер қажет болған жағдайда дәрігердің беделіне нұқсан келтірмей, көзден-көзге ескертулер жасауы керек. Дәрігер өз жұмысында жабылмауы керек, емдеуші дәрігерде туындаған жағдайларды талқылау алқалы түрде жүргізілуі керек. Дәрігер үлкен немесе кіші болсын, кез-келген кеңестен бас тартпауы керек. Егер сіздің диагнозыңызбен келіспесе, науқасқа бұл кеңесшінің жаман екенін айту ешқашан жақсы идея емес. Егер әріптестермен бірлескен тексеру кезінде келіспеушіліктер туындаса - оларды резидентурада талқылау керек, содан кейін дау-дамайда қол жеткізілген шындық негізінде науқасқа жалпы пікірді дәл осылай айту керек: "біз талқылап, шештік ...”. Диагноз қою, көрсеткіштер мен қарсы көрсеткіштерді анықтау, операция әдісін таңдау кезінде дәрігер кеңес беруі керек. Болашақ операциялардың барлығы алқалы түрде талқылануы кездейсоқ емес. Манипуляция кезінде тактиканы таңдауға да қатысты. Егер манипуляция кезінде дәрігер күтпеген жағдайға, техникалық қиындықтарға, даму аномалиясына тап болса, онда ол кеңес беріп, аға әріптесін шақырып, қажет болған жағдайда одан әрі іс-әрекетке қатысуын сұрауы керек.
12. Орта және кіші медициналық қызметкерлермен қарым-қатынас демократиялық болуы керек - олар бәрін біледі және естиді-оларды дәрігердің құпиясын сақтау үшін өз жағына тарту керек-науқасқа да, туыстарына да бар ауру немесе патология, қолданылатын емдеу әдістері және т. б. туралы хабарламау керек. барлық сұрақтарға дұрыс жауап беріңіз: "Мен ештеңе білмеймін. емдеуші дәрігерден сұраңыз". Сонымен қатар, бұл мәселелердің барлығы дауыстап талқыланбауы және біреуге берілмеуі керек. Сонымен қатар, парыз, жауапкершілік, ізгі ниет сезімі тәрбиеленуі керек; қажетті білім мен дағдылар берілген.
13. Дәрігердің тактикасы, оның мінез-құлқы әрдайым науқастың сипатына, мәдениетінің деңгейіне, аурудың ауырлығына, психикасының ерекшеліктеріне байланысты құрылуы керек. Күдікті науқастармен шыдамдылық қажет; барлық науқастар жұбанышқа мұқтаж, бірақ сонымен бірге дәрігердің емделу мүмкіндігіне деген сенімділігі. Дәрігердің ең маңызды міндеті-науқастың сеніміне қол жеткізу және абайсыз сөзбен және кейіннен оны бұзбау әрекеті. Егер пациент кейіннен дәрігерге бармаса, ол оған маман ретінде сенбейді. Бұл қазірдің өзінде "жаман" дәрігер екендігінің белгісі, олар алғашқы сәтсіздікке қарамастан "жақсылыққа" барады. Демек, дәрігер байланыс пен өзара түсіністік орната алмады.
14. Дәрігердің туыстарымен қарым-қатынасы медициналық деонтологияның ең күрделі мәселесі болып табылады. Егер ауру кең таралған болса және емдеу жақсы болса, толық ашықтыққа жол беріледі. Егер асқынулар болса, жақын туыстарымен дұрыс сөйлесейік.
4. Дәрігер жұмысындағы кәсіби қылмыстар туралы
деонтология дәрігерлік медицина қызметкері адамгершілік
Медициналық қызметкерлердің кәсіптік қылмыстары үшін қылмыстық жауаптылығы туралы мәселені шешу үшін тергеуші мен сот мынадай мән-жайларды анықтауы қажет: 1) медициналық көмек көрсетудің дұрыс илистігі немесе уақтылы көрсетілмеуі, ал ҰБТ көрсетілмеген жағдайларда бұл үшін дәлелді себептер мен көмек көрсетілмеген сәтте науқастың өміріне қауіпті жай-күйі болған-болмағаны; 2) өлімнің басталуы немесе денсаулығына елеулі зиян келтіру 3) медицина қызметкерлерінің санамаланған әрекеттері (әрекетсіздігі) мен көрсетілген қолайсыз нәтиже арасындағы себептік байланыс; 4) медицина қызметкерінің кінәсінің болуы; 5) қылмыс жасауға ықпал еткен себептер мен жағдайлар. Медициналық көмек көрсетудің дұрыс истігі мен уақтылығы медицина ғылымы мен емдеу практикасындағы қолданыстағы ережелерге, ережелер мен нұсқаулықтарға сүйене отырып айқындалады. Медицина қызметкерлерінің әрекеті (әрекетсіздігі) мен емдеудің қолайсыз нәтижесі арасында, тіпті оның дұрыс емес немесе уақтылы дәлелденбеген жағдайларда да себеп-салдарлық байланыс орнату өте қиын.
Демек, медицина қызметкерінің әрекеті (әрекетсіздігі) мен қолайсыз нәтиже арасындағы себептік байланыс мәселесін шешпес бұрын, жәбірленушінің өлімінің немесе денсаулығына зиян келтірудің тікелей себебін анықтау қажет.
Медицина қызметкерінің қолайсыз нәтижедегі кінәсі жоғарыда аталған фактілердің мәнінен туындайды, бұл құқық бұзушылықтың объективті жағын көрсетеді. Бұл мәліметтер медицина қызметкерінің жеке басы туралы мәліметтермен толықтырылуы керек (оның кәсіби біліктілігі, жұмысқа деген көзқарасы, науқастар, бұрынғы қызметін бағалау және т.б.).
Әрине, қолайсыз нәтижені заңды бағалау қолайсыз нәтиженің басталуына ықпал еткен жағдайларға да байланысты. Оларға емдеу-профилактикалық мекемелердің жұмысындағы әртүрлі кемшіліктер, атап айтқанда шұғыл операция кезінде білікті көмекшінің болмауы, орта медициналық персоналдың жетіспеушілігі немесе төмен біліктілігі, қажетті аппаратураның болмауы және т. б. жатады.
Ресей Федерациясының Қылмыстық кодексіне сәйкес медицина қызметкерлері келесі кәсіби қылмыстар үшін қылмыстық жауапкершілікке тартылады: науқасқа көмек көрсетпеу; қауіпті қалдыру; түсік жасатуды заңсыз жүргізу; жеке медициналық практикамен немесе жеке фармацевтикалық қызметпен заңсыз айналысу; санитарлық-эпидемиологиялық ережелерді бұзу; қызметтік жалғандық; есірткі заттарын заңсыз дайындау, сатып алу, сақтау, тасымалдау, жөнелту немесе сату психотроптық заттарды ұрлау немесе бопсалау; есірткі немесе психотроптық заттарды ұрлау немесе бопсалау; есірткі құралдарын немесе психотроптық заттарды алуға құқық беретін рецептілерді немесе өзге де құжаттарды заңсыз беру не қолдан жасау; өткізу мақсатында күшті әсер ететін немесе улы заттардың заңсыз айналымы; немқұрайлылық.
Медицина қызметкерлерінің кәсіби қылмыстарына әйелдер мен еркектерді медициналық айғақтарсыз зарарсыздандыру, адамдарға жол берілмейтін эксперименттер жатады, дегенмен қылмыстық әрекеттердің бұл санаттары Ресей Федерациясының Қылмыстық кодексінде арнайы қарастырылмаған. Бұл әрекеттерді әдетте тергеу органдары мен сот аналогия бойынша зарарсыздандыру жағдайында органның өз функциясын жоғалтуына байланысты денсаулыққа ауыр зиян келтіру ретінде қарастырады (Ресей Федерациясының Қылмыстық кодексінің 111-бабы) немесе адамдарда қолайсыз эксперименттер болған жағдайда лауазымдық өкілеттіктерді теріс пайдалану ретінде (Ресей Федерациясының Қылмыстық кодексінің 285-бабы).
Медицина қызметкерлерінің барлық қылмыстық әрекеттерінің ішінде заңгерлер медициналық көмек көрсетудегі немқұрайлылық пен немқұрайлылықты абайсызда қылмыс ретінде қарастырады, ал қалғандары медицина қызметкерлерінің қасақана кәсіби қылмыстарына жатады.
Қорытынды
Дәрігер өзінің беделіне қамқорлық жасауға, оны қорғауға және дамытуға міндетті, өйткені бұл емдік әсердің элементі. Дәрігерге адамдарға деген жақсы сезімдерді көрсету қажеттілікке айналуы керек.
Дәрігердің дұрыс мінез - құлқымен, деонтологиялық ережелерді сақтай отырып, оған деген сенім "бір қарағанда" және кез-келген жағдайда бірінші әңгімеден кейін, ал билік бірнеше апта ішінде пайда болуы керек.

  1. Қазіргі Қазақстандағы модернизациялық үрдістер және олардың маңызы



  1. «Мәңгілік Ел" идеясының басты құндылықтары.



  1. Ертедегі діндер және олардың философиялық маңызы

Дін мен философия дүниетанымның бір түрі ретінде әрекет етеді. Дін мифологиялық дүниетанымды алмастырды, ол ежелгі қоғамда алғашқы қауымдық қатынастардан күрделі, таптық қатынастарға көшу кезінде туындаған сұрақтарға қанағаттанарлық жауап бере алмады. Ежелгі дәуірде пайда болған және қоғамдық қатынастардың дамуына байланысты әртүрлі өзгерістерге ұшыраған діни сана қазіргі кезде де көптеген адамдардың мінез-құлқы мен іс-әрекеттеріне әсер етуді жалғастыруда.
Дін мен философия арасындағы қарым-қатынас мәселелері философияның өзі болғаннан бері бар. Философия пайда болғаннан бері дін оның тақырыбына айналды. Философия жауап беруге тырысатын сұрақтардың көпшілігі - әлемнің пайда болуы, адамның ғарыштағы жағдайы, адамның іс - әрекетінің негіздері, білімнің мүмкіндіктері мен шекаралары туралы сұрақтар-бір уақытта діни дүниетанымның тақырыптары болды. Дін жалпы болмысты нақтылайтын кез-келген философиялық құрылыста болды. Дін адамның жердегі өмірінің барлық салаларына еніп, оның көптеген бағдарларын анықтайды. Философияның бүкіл тарихында оның дінмен өзара әрекеттесу мәселесі өзекті болды, өйткені дін аясында іргелі идеялар негізделмейді және сынға ұшырамайды, бірақ сенім негізінде қабылданады. Философия, керісінше, логикалық пайымдаудың көмегімен өзінің барлық тұжырымдарын дәлелдеуге тырысады, идеялардың теориялық жүйелерін дамытады. Сондықтан олардың өзара әрекеттесуі қажет. Бірақ тарихтың әртүрлі кезеңдерінде философтар мен теологтар бұл өзара әрекеттесудің шекараларын анықтауға тырысты.
Пұтқа табынушылық политеизмді қатты сынға алған бірінші адам Ксенофан болды. Бірақ Платон діннің дамуына ең үлкен үлес қосты, оның құбылыстар әлемін Мәңгілік болмыстар әлемінен ажырату туралы идеялары, жанның өлмейтіндігі туралы ілімдері, жақсылық идеясының әмбебаптығы мен басымдығы және ең бастысы, оның ілімдері.идеялар жүйесі ретінде Құдай әлемінің мәні туралы. Ежелгі Греция мен Ежелгі Римде философия мен дін бір-бірінің тәуелсіздігіне қол сұғылмай бірге өмір сүрді. Сонымен қатар, олар кейде бір-біріне қоршаған әлемді түсінуге көмектесті. Дін мен философия арасындағы қарым-қатынастағы жағдай христиандықтың қоғамдық өмірінде пайда болғаннан және бекітілгеннен кейін айтарлықтай өзгере бастады. Осы кезеңдегі философияның негізгі мақсаты оның көмегімен адамның ақыл-ойына, шіркеу шындықтарына сүйене отырып, қала тұрғындарының санасына жеткізу болды. Қайта өрлеу дәуірінде әлемнің дәстүрлі діни көзқарасы позицияларды біртіндеп тапсырып қана қоймай, теологтар қатарында жазбаларды түсіндіруде де, діни культтерді жүзеге асыруда да белгілі бір сәйкессіздіктер байқала бастайды. Философияның дінмен қарым-қатынасындағы жаңа бетті XVIII ғасырдағы француз ағартушы ойшылдары ашты. Қоғамдық-саяси ой тарихында алғаш рет олар құдайды, дінді, шіркеу рәсімдерін сынға алды. Жағдай тек ХХ ғасырдың ортасында, ғалымдардың дінге бет бұруы атеистік дәстүрмен, дінді сынаумен байланысты болмаған кезде ғана өзгере бастады. Сонымен қатар, ХХ ғасырдың ірі ойшылдары дінді мәдениеттің қажетті элементі ретінде қарастырды.
Философия бірқатар ғылымдардың синтезі болғандықтан, ол адам қызметінің басқа салаларымен - экономикалық, рухани, мәдени, саяси, экономикалық үнемі өзара әрекеттеседі. Көптеген ғасырлар бойы мемлекет саясатын қалыптастыруда басым рөл атқарған шіркеу осы салалармен және дінмен байланыста болғандығын растайды. Осылайша, бұл эссенің тақырыбы философия мен теология тұрғысынан ғана емес, әлеуметтану, саясаттану, мәдениеттанушылар, идеология және т. б. жағынан да өзекті болып табылады.
1. Әлемді діни игеру мәселелері. Діни өкілдіктерді қалыптастыру
1.1 дін ұғымы, оның шығу тегі мен мақсаты
Дін, философия сияқты, дүниетаным, шындық, нақты және "қасиетті", табиғаттан тыс, адамның ақыл-ойы түсінбейтін осындай бастаудың бар екеніне сенуге негізделген мінез-құлық пен әрекеттің белгілі бір нормаларын қамтиды [4, 44]. "Дін" термині көбінесе латын тілінен шыққан дін тақуалық, тақуалық, Құдайдан қорқу, қастерлеу, қасиеттілік. Зерттеушілер әлем халықтарында мыңдаған түрлі діндерді санайды. Олардың әрқайсысы өзінше ерекше. Бірақ діндердің осы алуан түрлілігі олардың барлығы жердегі болмыстың шындығына автономды екендігін біріктіреді. Діндердің әрқайсысының басты ерекшелігі-табиғаттан тыс күштер мен тіршілік иелеріне деген сенім және оларға бағыну.
Діннің пайда болуы және оның дамуы мәселелері әрқашан ғалымдарды қызықтырды. Ол ерекше дүниетаным ретінде қоғамның рухани және басқа салаларына әсер ететіндіктен, кез-келген қоғамның кең топтары дін мәселелеріне назар аударады. Ғалымдар діннің мәні мен оның шығу тегі туралы көптеген түрлі пікірлер айтады. Мысалы, XIX ғасырдың аяғы мен ХХ ғасырдың басындағы дінтанушы психолог В. Джеймс діни идеяларды туа біткен деп санады, олардың қайнар көзі табиғаттан тыс нәрсе. Л. Фейербах дінді адам өмірінің көрінісі ретінде қарастырды; ол Құдай адамды жаратқан жоқ, бірақ адам өзінің қиялында және оның бейнесі мен ұқсастығында Құдайды жаратқан деп сенді З. Фрейд психоанализ тұрғысынан дінді "интрузивтіліктің ұжымдық неврозы, бейсаналық дискілердің қанағаттандырылмаған вытыстырылуына негізделген жаппай иллюзия" деп анықтады [3, 494]. Марксистік философия дін "олардың күнделікті өмірінде үстемдік ететін сыртқы күштердің адамдарының басындағы фантастикалық көрініс - жердегі күштер эфирлік формада болатын көрініс" деп санайды [3, 494].
Дін бірқатар функцияларды орындады және жалғастыруда. Дін иллюзиялық компенсатор ретінде қызмет етеді. Бұл әлемде шешілмейтін мәселелерді дін иллюзиялық әлемде шешуге уәде береді. Бұл үшін оған лайықты мінез-құлық, дін белгілеген ережелерді орындау жеткілікті. Діннің дүниетанымдық функциясы маңызды, ол шындықты бейнелейді, әлемдік тәртіптің өзіндік бейнесін жасайды және сенушінің мінез-құлқын, оның әлемдегі бағытын соған сәйкес ынталандырады. Дін белгілі бір мінез-құлық нормаларын белгілейді, отбасындағы, тұрмыстағы, қоғамдағы сенушілердің қарым-қатынасын оның реттеуші функциясы болып табылатын дамыған жүйелер мен рецепттер негізінде реттейді. Діннің маңызды қызметі-мәдени құндылықтарды канонизациялау, оларға қасиетті мәртебе беру, оларды сақтау және насихаттау.
1.2 діни дүниетанымның эволюциясы. Діни сананың ерекшеліктері
Діни ойлау, шын мәнінде, адамның әлемді түсінуінің алғашқы формасы болды және соңғы ғылыми дәлелдерге сәйкес, шамамен 40-50 мың жыл бұрын пайда болды [4, 44]. Діннің пайда болуы адамның ақыл-ойының деңгейі мен сапасына байланысты болды, бұл кезде адамның ақыл-ойы өз ойларын қоршаған шындықтан ажырата алды. Болашақта, ол дамып келе жатқанда, адам объектілерге, заттарға, құбылыстарға емес, ақыл-ой әрекетінің өнімдеріне сүйене отырып, қоршаған орта туралы өзінің идеяларын құра алды.
Көптеген мыңжылдықтар бойы діни нанымдар политеистік сипатта болды. Бұл әр ру мен тайпада олар табынатын бірнеше құдайлар болғанын білдірді. Бұл кезеңдегі дінді тұжырымдамалық тұрғыдан қалыптасқан дүниетаным деп санауға болмайды. Бұл натуралистік дін ретінде сипаттауға болатын дүниетаным болды, өйткені қоршаған әлемді түсінуде Адам табиғатпен тығыз байланысты болды. Ежелгі дәуірдің алғашқы құдайлары адамдардың бейнесі мен ұқсастығы бойынша жаратылған. Құдайлардың адамдардан айтарлықтай айырмашылығы олардың өлместігі болды, дегенмен олар адамдар сияқты тағдырды өзгерте немесе әсер ете алмады, бұл олардың тағдырын алдын-ала анықтады. Адами қасиеттерге ие, бірнеше рет үлкейтілген және асқақ ежелгі грек құдайлары күш пен күшті, жомарттық пен қатыгездікті бейнелеп қана қоймай, осы бейнелер арқылы ежелгі гректер өздерінің адами мүмкіндіктерін жақсы түсініп, өздерінің ниеттері мен әрекеттерін түсіне алды; олардың күштерін объективті бағалау.
Дін ерекше өкілдіктер жүйесі ретінде табиғаттан тыс әлемде шындықтың өзгеруін болжайды. Ертедегі мифологиялық көріністерде табиғаттан тыс әлем осы жерде, оқиғалардың әдеттегі ағымына жақын жерде болады. Жетілген діндерде табиғаттан тыс әлем жер әлемінен тыс шығарылады, оған қол жеткізу оңай емес. Бұл әлемде адам өмірінің нақты қайшылықтары "жойылады": ондағы кездейсоқ нәрсе қажет болып шығады, адамның әлсіздігі күшке айналады, мүмкін емес нәрсе мүмкін болады. Бұл дүниеде өлім, ұсқынсыздық, зұлымдық, надандық жоқ. Дінде, Гегельдің айтуынша, "әлемнің барлық құпиялары шешілді, терең ақыл-ойдың барлық қарама-қайшылықтары жойылды, сезімнің барлық азаптары тынышталды" [6, 599].
Православиелік теолог, архиепископ Михаил кез-келген дінге тән діни сананың бес ерекшелігін анықтайды [6, 599].
Табиғаттан тыс құбылыстардың немесе табиғаттан тыс қасиеттерге ие құбылыстардың бар екендігіне сенімділік. Мұндай табиғаттан тыс нысандар табиғат күштері болуы мүмкін-Жер, Күн, тұмарлар, қайтыс болған ата-бабалардың жаны. Дамыған "әлемдік" діндерде діни қатынастың негізгі объектісі-адамға өзін-өзі ашқан кезде белгілі бір Құдай. Қасиетті әлем-бұл адамның арманының жемісі ғана емес. Әйтпесе, ол тарихи аңызға, астарлы әңгіме түріндегі моральдық ілімге, мәдени ескерткішке айналады.
Діни объектілермен байланыстың шынайылығына сендіру. Сонымен қатар, бұл байланыс екі жақты. Адам дұға ету, құрбандық шалу арқылы табиғаттан тыс әлеммен байланысқа түседі; Құдай адам тағдырына әсер етеді, адамдарға өз еркін жариялайды, олардың ойларын біледі.
Дін діни ғибадат объектілеріне тәуелділік сезімінің болуын болжайды, өйткені адамның Құдаймен қарым-қатынасы тең емес. Алайда, бұл тәуелділік туралы хабардар болу формалары әр түрлі болуы мүмкін: қорқыныш сезімінен мойынсұнушылыққа дейін, өзінің жетілмегендігін түсіну деп түсінетін ағартылған кішіпейілділікке дейін.
4. Дін сонымен қатар Құдайдың талаптары мен осы талаптарды орындауға немесе орындамауға байланысты жауапкершілікті түсінуді қамтиды. Адам өзінің қасиетті адамға тәуелділігін сезініп қана қоймай, Құдай тікелей немесе жанама түрде (басқа адамдар арқылы) оған өз еркімен нұсқайды деп санайды. Оны білмей, адам өзін Құдайдың озбырлығының мейірімінде сезінеді.
5. Дін ғибадат ету объектілерімен жақсы қарым - қатынас орнатуды, Құдайды тыныштандыруға деген ұмтылысты, Құдайдың еркі бұзылған жағдайда-тәубеге келу немесе құрбандық шалу арқылы мойынсұнбауды өтеуді көздейді.
Дін-адам іс-әрекетін реттеудің әмбебап мәдени тетіктерінің бірі, ол культтік іс-әрекеттер жүйесі арқылы адамның күнделікті өмірін ұйымдастырады, дінді игеру арқылы дүниетанымды құрылымдайды, өз өмірінің негіздері мен мәні туралы ойлауға мәжбүр етеді. Діни адам қасиетті әлемді шынайы өмір ретінде қарастырды, онымен байланыс орнатуға тырысты. Діни сана, мифологиялық сана сияқты, адамның және оның айналасындағы әлемнің алғашқы көзқарасы болды. Ол құбылыстарды, заттарды, заттарды түсінудің тәсілі емес, адамға қандай да бір бағытта және не болып жатқанын түсіндіруде ерекше қолдау болды.
2. Дін мен философияның өзара әрекеттесуінің генезисі
2.1 ежелгі дәуірдегі Дін және философия
Әлемді философиялық тұрғыдан түсіну мифологиялық және діни тұрғыдан әлдеқайда кеш басталады. Бұл ұстаным ежелгі Грецияның мәдени өмірімен толық расталады. Ежелгі Грецияда Милет мектебінің философтары пайда болғанға дейін мифологиялық және діни көзқарас болған, бұл таңқаларлық емес, өйткені философиялық түсінік - бұл әлемді түсінудің жоғары деңгейі және оның кейінірек пайда болуы табиғи. Діни көзқарас философияның пайда болуына ықпал етті. Бірақ, сонымен бірге Философия христиан дінінің қалыптасуына ықпал етті.
Монотеизм (монотеизм) идеясын ұсынған және белгілі дәрежеде негіздеген бірінші адам ежелгі грек философы және ақыны Ксенофан болды. Ол политеизмді қатты сынға алды. Ксенофан политеизмге монотеистік тұжырымдаманы қарсы қойды, оған сәйкес құдай біртұтас болуы керек, әйтпесе ол басқалардан жоғары және жақсы бола алмайды. Кейіннен эмпедокл, Гераклит және Анаксагордың философиялық идеялары сол бағытта дамыды. Бірақ Платон діннің дамуына ең үлкен үлес қосты, ол құбылыстар әлемін Мәңгілік болмыстар әлемінен ажырату, жанның өлмейтіндігі туралы ілім, жақсылық идеясының әмбебаптығы мен басымдығы және идеялар жүйесі ретінде Құдай әлемінің мәні туралы ілім.
Жалпы адамзат өркениетінің даму тарихындағы ежелгі кезеңді сипаттай отырып, діни және философиялық көзқарастардың тығыз байланысын атап өткен жөн. Бізге жеткен алғашқы әдеби ескерткіштер, мысалы, ежелгі үнді Ведалары әлемнің діни-философиялық көзқарасының мысалдары болды. Дін мен философияның бұл симбиоз процесі ғасырлар бойы жалғасып келеді. Бұл таңқаларлық емес, өйткені дін де, философия да әлемде болып жатқан оқиғаларды өз бетінше түсіндіруге жеткілікті дамымаған. Уақыт өте келе дін мен философия бір-бірінен алшақтай бастайды және шамамен бір уақытта қоғамдық сананың өзара байланысты формалары.
Ежелгі Греция мен Ежелгі Римде философия мен дін бір-бірінің тәуелсіздігіне қол сұғылмай бірге өмір сүрді. Сонымен қатар, олар кейде бір-біріне қоршаған әлемді түсінуге көмектесті. Дін мен философия арасындағы қарым-қатынастағы жағдай христиандықтың қоғамдық өмірінде пайда болғаннан және расталғаннан кейін айтарлықтай өзгере бастады, бұл біздің хронологияның I ғасырында болды.
2.2 орта ғасырлардағы қоғамдық-саяси және рухани өмірдегі философияның рөлін өзгерту
Орта ғасырлардағы сапалы айырмашылық-философияға дін мен теологияның мақсаттарына қызмет ету. Философияны жазбаларға бағындыру ісіндегі алғашқы қадамдарды I ғасырда Александрия Филоны жасаған. Келесі ғасырларда бұл мақсатқа толық қол жеткізілді. Орта ғасырлардағы философия мен христиандық арасындағы байланысты, XV ғасырға дейін, яғни жаңа дәуірдің басталуын келесідей сипаттауға болады. Философия тұжырымдамалық және ұйымдастырушылық тұрғыдан осындай қолдауды қажет ететін жаңа ғана пайда болған христиандықтың ұстанымдарын нығайту үшін қолданылды. Алғашқы христиандар бірнеше ғасырлар бойы, IV ғасырға дейін, пұтқа табынушылыққа қарсы күресте өз сенімдерін қорғауға мәжбүр болды. Сонымен қатар, олар әрқашан Рим империясының билеушілері тарапынан түсіністікке тап болған жоқ. Александрия клементі, эллиндік мәдениет пен христиан дінінің синтезіне ұмтылды. Ол Орта ғасырларда шынайы философия христиан діні болып табылатын әдіснамалық нұсқаулық ретінде қызмет еткен әйгілі сөздерге ие [7, 620].
Кейінгі ғасырларда шіркеу әкелері дін мен шіркеудің ұстанымдарын нығайтуда философияның жетістіктерін пайдалану үшін тиісті қадамдар жасады. Бұл, ең алдымен, Платон мен Аристотельдің философиялық мұрасын шіркеу догмаларын ғылыми негіздеу үшін кеңінен қолданудан көрінді. Мәселе мынада, пайда болған және салыстырмалы түрде тез арада мемлекеттік дінге айналған христиан діні өз жақтастарына әлі түсініксіз болды. Оны қол жетімді ету үшін жаңа діннің маңызды ережелерін ашу үшін тиісті және қолайлы терминологияны құру немесе бұрыннан бар ұғымдарға сүйену, оларды мүмкіндігінше пайдалану немесе қажет болған жағдайда олардың мәнін ауыстыру қажет болды.
XII ғасырдан бастап христиандық өзінің ұстанымдарын доктриналық тұрғыдан нығайту, сенімін кеңейту және тереңдету мақсатында Аристотель философиясын болмыс, таным және адам туралы ілім саласында қарқынды қолдана бастайды. Аристотель философиясын діни доктринаны нығайту мақсатында қолдануға үлкен үлес қосқан Томас Аквинский. Орта ғасырлардың бірнеше ғасырларында философия "теологияның қызметшісі"ретінде қолданылды. Томас Аквинский былай деп жазды: "христиандық философияға өзінің ілімін сенушілер үшін қол жетімді және түсінікті ету үшін жүгінеді. Философия діни шындықтарды ақыл категорияларында, яғни философия жасаған және сенушілерге түсінуге болатын ұғымдарда ұсыну және түсіндіру үшін сенімге қызмет етуге шақырылады" [4, 49]. Философия сонымен қатар кейде пайда болатын бидғаттарды немесе христиандарға қарсы идеяларды ақылға қонымды түрде жоққа шығаруға арналған. Діни құндылықтарды адам санасына жеткізу үшін философиялық білімді пайдаланудан басқа шіркеудің басқа жолы болған жоқ.
Осыған сүйене отырып, христиандық өзінің мемлекеттік дін мәртебесіне сүйене отырып, философияны өзінің ілімін тұжырымдамалық нығайту және оны халық арасында тарату үшін қолданады деп айтуға болады. Осы уақытта философтардың барлығы дерлік діни қызметкерлер болды. Олардың көпшілігі философияға жүгініп, оның көмегімен адамның ақыл-ойына сүйене отырып, шіркеулердің санасына шіркеу шындықтарын жеткізді. Сол тұлғалардың теологтар ретінде де, философтар ретінде де әрекет етуі Орта ғасырларда философия мен дін арасындағы тығыз бірліктің болуын тағы бір рет растайды.
2.3 қайта өрлеу мен қазіргі замандағы дін мен философияның өзара байланысы
Қайта өрлеу дәуірінде дін мен философия арасындағы қарым-қатынастың жаңа сипаты алынады. Әлемнің дәстүрлі діни көзқарасы позицияларды біртіндеп тапсырып қана қоймай, теологтар қатарында жазбаларды түсіндіруде де, діни культтерде де белгілі бір сәйкессіздіктер байқала бастайды. Сонымен бірге, осы өзгерістерге қарамастан, дін қоғамның рухани өміріндегі ең ықпалды институт болып қала береді.
Діни және философиялық дүниетанымдардың қарым-қатынасының ең жаңа деңгейі Николай Кузанскийдің жұмысында көрінді. Кузанский осы кезеңдегі барлық басқа ойшылдар сияқты сенуші ғана емес, сонымен қатар жоғары иерархиялық лауазымдарға ие болды. Кузанский философиясының маңызды айырмашылығы-ол Құдай туралы ілімді пантеистік тұрғыдан түсіндіреді, яғни Құдайды табиғатпен сәйкестендіреді. Оның құдайы - мүлдем шексіз жаратылыс, абсолютті. Өз еңбектерінде, атап айтқанда, "ғылыми надандықта" Кузанский көбінесе Құдайды оның жаратылысымен сәйкестендіру позициясына айналады. Кузанскийдің пантеизмі оның космологиясында айқын көрінеді, оған сәйкес Құдай өзекті, яғни бар шексіздік ретінде әрекет етеді, ал әмбебап (болмыс) әрқашан бір нәрсемен шектеледі және нақты болады. Кузанский ілімінде сенім үстемдік етуді жалғастыруда, бірақ сонымен бірге әлемді философиялық тұрғыдан түсінуге кеңістік ашылады [4, 50].
Итальяндық ойшыл Николо Макиавелли әлем туралы, атап айтқанда қоғамдық өмір, мемлекет және адам туралы идеяларды өзгерту ісіндегі одан да күшті қадам жасайды. Итальяндық ойшылдың идеялары теологияның ұстанымдарын айтарлықтай әлсіретіп, ғылымның әлеуметтік маңыздылығын арттырды. Бұл сенімнің шешуші рөлі туралы емес, адам қызметінің барлық көріністерінде күшті ынталандыру болған қызығушылық туралы, ал мемлекеттің құрылуы, шын мәнінде, адам қызметінің нәтижесі болып табылады және Құдайдың бұған ешқандай қатысы жоқ.
Теологиялық доктринаның позициясын әлсіретуге және философияның позицияларын нығайтуға қосқан елеулі үлесі Еуропаны шарлаған XV-XVII ғасырлардағы діни ағымдарға жатады. Олар діни доктринаны іштен әлсіретті, осылайша әлемді философиялық тұрғыдан түсіндіру үшін кеңістікті біртіндеп босатты.
Дін мен философия арасындағы қарым - қатынаста елеулі өзгерістер қазіргі уақытта (XVI ғасырдың аяғы-XIX ғасырдың ортасы) орын алуда. Бұл кезең философия бірте - бірте тәуелсіз өмір сүру үшін кеңістікті дайындаудан басталады және діннің рөлін айтарлықтай әлсіретумен және қоғамның әлеуметтік-саяси өмірінің ақыл-ойы мен тәжірибесіне негізделген зайырлы ілімдердің үстемдігімен аяқталады. Жағдайдың мұндай өзгеруі негізінен эмпирикалық деректерді, оларды жүйелеуді және себеп-салдарлық байланыстарды нақтылауды қажет ететін экономикалық даму қажеттіліктерінің арқасында мүмкін болды. Жаңа заман ғылымы сенсорлық білімге негізделген шындықты білуге ұмтылады, өйткені діни сенім мұндай білім бермеді. Сезімтал танымға жүгіну адам қызметінің әртүрлі салаларында бұрын-соңды болмаған нақты фактілерді анықтауға әкеледі. Алайда, философиялық ойлаудың сипаты тек сенсорлық қабылдау мен практикалық нәтижелерге назар аударумен ғана анықталмайды. Теориялық ойлаудың дамуына ықпал ететін ашылатын құбылыстарды жүйелеу мен жіктеудің маңызы кем емес, ол өз кезегінде құбылыстар арасында болатын себеп-салдарлық байланыстарды табуға ғана емес, сонымен бірге алынған білім негізінде әлемнің жаңа бейнесін жасауға және ондағы адам мен Құдайдың рөлін көрсетуге тырысады. Мұндай тәсіл әлемнің пайда болуы мен болып жатқан оқиғалардың сипатын түсіндіруге теологияның монополиясын толығымен бұзды, адам алдында оны түсіндіру мен танудың жаңа жолдарын ашты, оның ішінде алдыңғы ғасырларда материалистік, мүлдем мүмкін емес.
Әлем құбылыстарын ғылыми тұрғыдан түсіндірудің маңызды материалистік алғышарттарын құрған алғашқы ойшыл ағылшын философы Фрэнсис Бэкон болды. Бәрінен бұрын, Бэкон философияға көзқарасты түбегейлі өзгертуге тырысады, оны ол әлемді ойлау ретінде емес, "тәжірибелі білімге негізделген нақты әлем туралы ғылым" деп санайды [4, 54]. Осы алғышартқа сәйкес, ағылшын ойшылы ғылымның, оның ішінде философияның адам өміріндегі орны мен рөлін жаңа тәсілдермен анықтауды ұсынады, бұл ғылымның көмегімен адам табиғатты бағындырып, оны өзінің әл-ауқаты үшін қолдана алады. Бэконның қанатты сөздері бар:"білім - күш". Ақырында, философияның ұстанымдарын нығайту және оның қоғамдағы ұстанымдарын нығайту үшін Бэкон ұсынған танымның индуктивті әдісі түбегейлі маңызды болды, оның мәні тәжірибеде байқалған фактілерді біртіндеп жалпылау болды. Индуктивті әдіс эмпирикалық фактілерді талдауда адамның ақыл-ойын міндетті түрде қолдануды қамтыды. Бэконның пікірінше, шындыққа апаратын жол жеке фактілерді үздіксіз және біртіндеп жалпылау арқылы жалпы ережелерге, ал олардан жалпы аксиомаларға жатады. Бэкон діни догмаларды жоққа шығармады, бірақ ол философияның артында өзінің ақиқатына құқық берді және бұл философияны осындай биікке көтерді, философияға бірнеше онжылдықтар бұрын ойға келмейтін даму мүмкіндіктерін ашты [4, 54].
Философияның қоғамдық өмірдегі танымдық пән ретіндегі ұстанымдарын бекітуде француз ойшылы Рене Декарт үлкен рөл атқарады. Ең алдымен, ол тәуелсіз өмір сүру құқығында адамның "менін", ешнәрседен, соның ішінде Құдайдан тәуелсіз адамның ойлауын бекітті. Демек, әйгілі декарттық диктум:"мен ойлаймын, сондықтан мен бармын". Декарт үшін таным саласында ойлау мен, яғни адамның санасы бастапқы болып табылады. Құдай да, сенім де, адам да, оның ойы білімді түсінудің қайнар көзі және құралы болып табылады [4, 55].
Декарттан кейін философия дүниенің өмір сүру және түсіндіру құқығында теологиямен теңестіріліп қана қоймай, белгілі бір дәрежеде тіпті адам санасының әлемді танудағы рөліне қатысты кейбір артықшылықтарға ие болды.
Философияның дінмен қарым-қатынасындағы жаңа бетті XVIII ғасырдағы француз ағартушы ойшылдары ашты. Қоғамдық-саяси ой тарихында алғаш рет олар құдайды, дінді, шіркеу рәсімдерін сын объектісіне айналдырды, кейде сәйкес келмейді, бірақ діннің барлық атрибуттарымен өмір сүру құқығына күмән келтірді. Сонымен қатар, теология жердегі барлық күнәларға, атап айтқанда, әлеуметтік прогресті, адамның дамуын тежеді және зұлымдықтың жерге шоғырлануы ретінде әрекет етті деп айыпталды. Дін мен шіркеудің радикалды сынының бастауында өмірінің көп бөлігін ауылдық жерлерде діни қызметкер болып жұмыс істеген Француз материалистік философы Жан Мелиер тұрды. Мелиер католик дінінің негізгі догмаларын, діни дүниетанымның маңыздылығын үзілді-кесілді жоққа шығарады. Ол Киелі кітаптың мазмұнын сынайды. Ең алдымен, ол Құдайдың құбылыстары туралы ондағы ақпараттың адамдарға дәрменсіздігін көрсетті. Мәсіхтің құдіретін көрсететін илаһи істерге келетін болсақ, Мелье олардан Киелі кітап пайда болғанға дейін болған мифтердің әртүрлі вариацияларын көрді. Ол ескі және жаңа өсиеттерде айтылған уәделер мен пайғамбарлықтарды назардан тыс қалдырмады. Шіркеудің Құдайдың әлемді жаратуы туралы ілімін қарастыра отырып, Мелиер Құдайдың бар екенін растамайтын жеткілікті дәлелдер бар екенін көрсетеді. Ол табиғатты бәрінің жаратушысы деп санайды. Жалпы алғанда, әлемді және ондағы барлық нәрсені түсіндіру материяның барлық түрлері арқылы қалыптасады, Мелиер әлемді Құдай құру идеясынан гөрі ақылға қонымды және табиғи деп санайды. Мелиер тек христиандықты ғана емес, сонымен бірге басқа діндердің өмір сүру құқығын да жоққа шығарды, өйткені "құдайларға табыну мен ғибадат етудің бәрі адасушылық қана емес, сонымен бірге қиянат, алдау және шарлатанизм" [4, 56].
Милье идеяларының дінге қарсы бағыты басқа француз ойшылдарының, ең алдымен Денис Дидро мен Холбахтың еңбектерінде одан әрі дамыды. Француз философтары ең алдымен Киелі кітаптың мазмұнына, оның құдайлығына күмән келтіреді және оның жердегі шығу тегін түсіндіруге тырысады. Сонымен, Дидро христиандық сенімнің алғашқы ғасырларында бірнеше ондаған Інжілдер болғанына назар аударады, олардың ішінде болашақта тек ғибадат етушілердің өздері елу алтауды кез-келген нонсенс сияқты алып тастады. Басқа дәлелдерді қолдана отырып, Дидро жазбалардың мәтінін құрастыру және жазу Құдайдың емес, адамның қолының дел деп тұжырымдайды. Жалпы, дидроның пікірінше, барлық діндерде "Құдайдың атынан әрдайым адамдар сөйлейтін", оларда ешкім ешқашан Құдайдың "сенімхаттарын"көрмеген. Киелі кітаптың мазмұнына және оның шығу тегіне қатысты ұқсас ұстанымды Холбах алады. Дидро да, Холбах та адамзат тарихы мен Вольтердің діни түсіндірмесін сынға алып, оны абсурд деп атады. "...Ақыл-ойды осылай қорлайтын бұл ертегілер жиынтығы... сеніммен қарсы болуы мүмкін бе?" [8, 505].
Дидро, Холбах, басқа ойшылдардың осындай пайымдаулары мен дәлелдері кез-келген басқа дін сияқты Христиан дінінің негізін бұзды деп тұжырымдау қиын емес. Осы сәттен бастап дін рухани өмірдің барлық салаларында өзінің үстем позицияларын біртіндеп бере бастады, ал философия тәуелсіз және діннен тәуелсіз ғылым мәртебесіне ие болды.
2.4 ХХ ғасырдағы дін және философия
ХХ ғасырдың ортасында ғана ғалымдардың дінге бет бұруы атеистік дәстүрмен, дінді сынаумен байланысты болмады. Сонымен қатар, ХХ ғасырдың ірі ойшылдары дінді мәдениеттің қажетті элементі ретінде қарастырды. Скептиктер үшін де, дінді ұстанушылар үшін де діннің мәдениетке терең енгені белгілі болды. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин үшін қоғамдағы діни көзқарастардың таралуы әлеуметтік денсаулықтың маңызды белгісі болды. М. Вебер үшін дін экономиканы дамытудың факторы болды.Т. Парсонс дінді әлеуметтік ұйымның маңызды элементі ретінде қарастырды.К. Ясперс былай деп жазды: "мәдениетті оның діни негіздерінен ажырату өлімге әкелетін салдарсыз қала алмайды. Шынайы мәдени гүлдену рухани өмірсіз мүмкін емес " [6, 593]. Әлеуметтанушы және философ Э. Дюркгеймнің көзқарасы бойынша дін "әлеуметтік факт" болып табылады. Дін, ол өзінің "діни өмірдің қарапайым формалары" атты еңбегінде көрсеткендей, аномалияларды емес, керісінше тұрақты, тұрақты деп түсіндіреді. Қасиетті-әрқашан қастерлеу объектісі, тыйым салу көзі, мәжбүрлеуге серпін. Қасиетті-діни сананың орталық бейнесі. "Дін, - деп жазады Дюркгейм, - бұл қасиетті адамдарға қатысты нанымдар мен әрекеттердің біртұтас жүйесі... [6, 593]. М. Вебер үшін діннің мәні трансцендентті, шектен тыс. "Әлемдік діндердің экономикалық этикасы" атты еңбегінде М.Вебер құндылықтардың діни жүйесі шынайы өмірге қалай әсер ететінін, тұтас халықтардың даму бағытын айқындайтынын көрсетті. Буддизм, оның пікірінше, белгілі жағдайларда технологиялық дамуды тежейтін әлемге ойластырылған көзқарасты қалыптастыруға ықпал етеді. Христиандық, әсіресе протестантизм, адамды әлемді өзгертуге бағыттайды. Еуропада капиталистік қатынастардың орнауы көбінесе протестанттық көзқарастың таралуымен дайындалды. Діни кәсіп идеясы (Құдайдың өзі адамның алдына қойған міндет) кәсіпкерлік қызметтің тірегі болды. Өз кәсібін жүзеге асыра отырып, адам діни құтқару жолымен жүреді. Құдайға ораза ұстау, жалғыз дұға ету, дүниелік істерден алшақтау емес, адамның тағдырын жүзеге асыру, Құдайдың ниетін жүзеге асыру сияқты белсенді кәсіби қызмет ұнайды. [6, 594].
ХХ ғасырда Шығыс философиясын зерттеуге деген қызығушылық артты, бұл белгілі бір дәрежеде ондағы көптеген мәселелермен (космологиялық, эпистемологиялық, моральдық, эстетикалық) байланысты. Буддизмнің философиялық талдауын Щербатская академигі Ф. И. және оның мектебі жүргізді. Т. А. Ә. Шербатекой Будданың ілімі "құдайсыз дүниетаным, жансыз психология, материя мен рух элементтерінің мәңгілігі, себептілік, тұқым қуалаушылық, заттардың орнына өмір сүру процесі, жеке меншіктен бас тарту, Ұлттық шектеулер, адамдардың әмбебап бауырластығы, жетілдіру қозғалысы" деп есептеді [6, 594].
Осылайша, біз ХХ ғасырда философияның дінге бетбұрыс жасағанын көреміз. Дін философтардың басты назарының біріне айналуда.
3. Дін мен философияны одан әрі жақындастырудың болашағы
Діни тәжірибе адамның өзін-өзі түсінуі және болмысты түсінуі аясында жүзеге асырылады. Көптеген мыңжылдықтар бойы адамдар өздеріне және Құдайға деген сенімдерін түсінуге тырысады: "менің сенімім нені білдіреді?"Сонымен қатар, дін адам тілінде, адам ойының формалары мен категорияларында көрінеді. Бұл діннің адам мен болмысты түсінудегі Тарихи өзгерістермен бірге өзгеретіндігін түсіндіреді. Діннің адамзат тарихы бар, Дегенмен Құдай діни түсініктің қайнар көзі ретінде өзгермейді және тарихта қалады. Демек, дін туралы философиялық сұрақ туындауы мүмкін, тіпті егер ол сұралса да, философияға мүлдем басқаша болып шығады. Дін философиядан үлкен және өзіндік тамыры бар. Бірақ сонымен бірге, оның бастауында дін адам оқиғасы ретінде, адам өмірінің бір түрі ретінде жүзеге асырылады. Әрқашан сенетін, дұға ететін, культке қатысатын адам болады. Сондықтан философия мен дін үнемі байланыста болады.
Көптеген ғасырлар бойы дін мен философия арасындағы байланыс байқалды. Егер орта ғасырларда философия Құдайдың бар екендігін, діни догмалардың ұтымды негіздемесін дәлелдеу үшін қолданылса, келесі ғасырларда жағдай біртіндеп өзгеріп отырды және бүгінде біз философиялық догмалар арқылы Құдайдың бар екенін дәлелдеуге де, бұл фактіні жоққа шығаруға да болатындығын көреміз.
Менің ойымша, дін мен философияның одан әрі тығыз өзара әрекеттесуі сөзсіз, өйткені көптеген діни ілімдерде діни мазмұн философиялық дәлелдермен нығайтылады. Алайда, өзінің тұрақты дамуы мен аргументтік аппараттың жетілдірілуіне байланысты мен философия қарастыратын дін мәселелерінің кеңеюін көріп отырмын. Құдай болудың ұтымды негіздемесінен басқа, философия діндер қақтығыстарының бастауларын және олардың сөзсіз болуын, әлемдік діндердің бірінің қалғандарынан үстемдік ету мәселесін, әртүрлі конфессиялардың бейбіт қатар өмір сүру мүмкіндігін және басқа да бірқатар мәселелерді ұтымды түсіндіруді қозғауы керек. Шығыс діндері философиялық дәлелдермен толық қамтылмаған, дегенмен соңғы жылдары философияның осы ағымдарға бет бұруы байқалады. Әлемдік мәдениетті қалыптастырудағы әртүрлі діндердің өзара әрекеттесуінің рөлін философиялық түсіндіруге жеткілікті көңіл бөлінбейді. Философияның діни соғыстарға, әсіресе жиһадқа қатынасы белгісіз: қажеттілікті сынау немесе дәлелдеу. Діндегі түсініксіз және түсініксіз шеңбер тек Құдай әлемінің бар екендігінің ақылға қонымды дәлелі мәселесімен шектелмейді. Ол әлдеқайда кең. Осы проблемалардың көпшілігіне осы уақытқа дейін философтар әсер еткен жоқ. Осыған байланысты философия мен діннің өзара әрекеттесу мүмкіндіктері шексіз. Алайда, менің ойымша, бұл өзара әрекеттесу дүниетанымдардың бірінің басым рөлін білдірмеуі керек. Философиялық ойлау догмалардан бос болуы керек, ол бәріне, тіпті ең айқын көрінетін тұжырымдарға аяусыз сыни талдау жасауды қамтиды, ал кез-келген дінде догмалар бар, оларда күмән күнә ретінде айыпталады. Сондықтан дінді философиямен немесе керісіншеесыстыру мүмкін емес. Сонымен қатар, философияның назарына лайық мәселелердің бірі сенуші философиялық ойлау жолына түсіп, белгілі бір дәрежеде діннен алшақтап, керісінше, діни себептерден шыққан философ философиялық ойлау еркіндігін шектейді деген мәселе болуы мүмкін. Осы және басқа да мәселелер болғанша, философия мен дін бір-біріне параллель дамиды, бірақ сонымен бірге бір-біріне тәуелділікте дамиды.
Қорытынды
Дін мен философия арасындағы қарым-қатынас мәселесі философияның өзі болғаннан бері бар. Философия рационалды білімнің бір түрі ретінде діни санадан өзгеше. Ол рефлексивті білімнің бір түрі, ол догматикалық емес, ішкі сыни. Сонымен бірге барлық философтар барлық уақытта Құдай болу, өлім немесе адам жанының өлместігі мәселесін айналып өте алмады.
Факт мынада: барлық философиялық мәселелер - бұл адамның проблемасы, оның бостандығының шекаралары, оның білім алу мүмкіндіктері, шығармашылық мәселесі, құндылықтар, сайып келгенде, философияның болуы мәселе ретінде Құдайдың өмір сүру проблемасына белгілі бір қатынаста болады. Өйткені философия адам болудың "шекті" мәселелерін шешеді. Философия біздің бостандығымызға емес, жалпы бостандық мүмкіндігіне, "таза түрдегі"абсолютті бостандыққа қызығушылық танытады. Яғни, адам қызметінің барлық түрлерінің негізі, өйткені ол табиғаттан өзгеше, табиғаттан тыс негіз бола алады, оны дінде Құдай деп атайды. Философия үшін Құдай идеясының өзі сөзсіз эпистемологиялық, этикалық, эстетикалық идеал және сонымен бірге білім, адамгершілік, өнердің негізі, қайнар көзі ретінде маңызды.
Әр философ дінді түсінуге өзінің тәжірибесін, түйсігін, мәдениетін енгізді. Бір жағынан материализм мен атеизмнің, екінші жағынан идеализм мен діннің жақындасуы кең таралған. Бірақ оны теологтар қатты қабылдамайды. Құдай абсолютті болмыс ретінде материалдық және идеалды шектеулерді жеңу болып табылады. Сенуші үшін материалдың ақыры жаңарып, жаңа аспан мен жаңа жер пайда болған кезде, бәрі Құдайға енетін уақыт болады.
Танымал пікірге қарамастан, діндар адам күмәнданбауы керек. Бірақ философиялық күмән мен сенушінің күмәнінің шекаралары әртүрлі. Философ өзінің тіршілігінің негіздеріне күмәнданады. Сенушінің күмәні Құдай емес,оның Құдайды түсінуі.
Философияның бүкіл тарихында оның діндермен өзара әрекеттесу мәселелері философтар мен теологтардың назарын аударды. Бұрын қозғалған негізгі мәселе Құдайдың бар екенін дәлелдеу мәселесі болды. Қазіргі уақытта бұл мәселе екінші орынға шықты. Бүгінгі таңда дін философиясының басқа аспектілері қарастырылады, мысалы, шығыс діндерін дәлелдеу, ғылымның дамуындағы діннің рөлі, технологиялық прогресс, діни қақтығыстар философиясы және басқалары.
Философия мен дін әртүрлі жолдармен жүреді, бірақ адамның бір қажеттілігін - болмыста өзін-өзі бекітуді жүзеге асырады. Теологтар дін туралы айтатын болсақ, белгілі бір ұйымдық шеңберде болатын аса сезімтал, жоғары шындықпен байланыс іздеуді және жүзеге асыруды білдіреді. Философтар дін туралы айта отырып, оны абсолютті болмысқа деген сенімнің символдық түріндегі құндылықтарды трансцендирлеудің қажетті формасы ретінде қарастырады. Философтар адамның "шынайы" өмір сүруімен байланысты және оның жағдайында философия теориялық білімнің бір түрі ретінде мағынасы бар шындықтың жалпы контурын ғана белгілейді.
Алайда, Құдайдың бар екендігін дәлелдеу, діни догмалардың ұтымды негіздемесі міндеті қойылғаннан кейін дін философиямен тығыз байланысты. Бұл мәселенің шешімі енді діннің немесе философияның өзінен емес, діни ілімге негізделген негіздердің теориялық жүйесін құратын діни философияның мәселесі болып табылады. Демек, сенуші өз сенімін ақтауға тырысқанда философияға жүгінеді. Бірақ діни ілім бұдан философиялық ілімге айналмайды, оның өзі философиялық емес, оның негіздемесі болып шығады. Философия мен дін байланысқа түсуі мүмкін. Діни мазмұн философиялық дәлелдермен нығайтылатын әртүрлі діни-философиялық ілімдер бар. Бірақ, әрине, дінге сәйкес келмейтін көптеген философиялық ілімдер бар.

  1. «Рухани жаңғыру» Қазақстанның жаңа философиясы



  1. Ислам, оның даму тарихы және догматикасы.

Ислам-VII ғасырда Мұхаммед пайғамбар уағыздаған және "Аллаға мойынсұнудың"негізгі идеясын жүзеге асыратын әлемдегі ең ірі дін.

Ислам басқа монотеистік діндермен - иудаизммен және христиандықпен байланысты, олармен арабтар таныс болған және көптеген негізгі ережелер мен догмаларды алған. Ислам олармен туыстығын мойындайды. Сондықтан мұсылмандардың қасиетті кітабында - Құран-дәстүрлі араб нанымдары Киелі кітаптың аңыздары мен мифтерімен өрілген. Яһудилер мен христиандар мұсылмандар үшін Құдай берген, бірақ олар бұрмалаған "жазбалардың адамдары" болып қала береді. Адам, Нұх (Нух) ,раырайым (Ибраһим), Мұса (Мұса), Иса (Иса) мұсылмандар Мұхаммед пайғамбардың ізашары ретінде қабылдады. Осы пайғамбарлар арқылы Құдай берген шынайы ілімді адамдар бұрмалаған деп есептеледі. Сондықтан қателерді түзетуге тура келетін жаңа пайғамбарлар қажет болды. Осылайша Мұхаммед пайда болды, ол адамдарға өзінің барлық тазалығына шынайы сенім берді. Мұхаммед Меккеде кедей отбасында дүниеге келген. Әкесі мен шешесі ерте қайтыс болғаннан кейін, ол атасының үйінде тәрбиеленді, кейінірек 25 жасында бай Мекке жесіріне үйленді. Жалғыздық пен тақуалық ойларды жақсы көретін Мұхаммед тауларға жиі шегініп, онда иудаизм мен христиандықтың негіздерін, сондай - ақ араб монотеистері-ханифтердің көзқарастарын зерттеді. Қырық жасында жалғыздық кезеңдерінің бірінде оған аяндар пайда бола бастады, содан кейін - "сырттан сөйлеу", кейінірек оның сөздерінен есте қалып, мұсылмандардың қасиетті кітабын - Құранды құрастырды.

Біраз күмәнданғаннан кейін ол адамдарға Құдай сөзін жеткізу үшін елші және пайғамбар ретінде өзінің құдай таңдағанына көз жеткізеді. Мұхаммед өзінің туыстарымен бөліскен алғашқы аяндар бір Алланың ұлылығын жариялады, Арабияда кең таралған политеистерден бас тартты, өлгендердің қайта тірілуі, Сот күні туралы ескертті. Үш жыл ішінде ол Меккенің бірнеше жүз ересек тұрғындарын өз сенімдерінің ақиқатына сендіре алды. Арабияның діни орталығында монотеизм уағызы табиғи болды, бірақ ислам басында мойындалмады. Идеологиялық себептер болды (бұл жағдайда пұтқа табынушы ата-бабалар тозақта мәңгілік азапқа ұшырайды), саяси (пайғамбарды мойындау оны Меккенің ресми өкілі ретінде тануды білдіреді), экономикалық (Қағбаға тиімді МОНОПОЛИЯДАН бас тарту). Өз меценаттары қайтыс болғаннан кейін және қала шыңынан қуғын - сүргін салдарынан Мұхаммед жасырын түрде Йасриб оазисіне - болашақ "пайғамбар қаласы" - Мединаға көшті. Мұнда ол бірінші мешітті салды, бірақ кейінірек экономикалық базаны іздеп, меккеліктердің сауда керуендеріне шабуыл жасап, Меккемен соғысты бастайды, онда ол жеңіске жетеді, Қағба жаңа діннің орталығына айналады. Осыдан кейін Мұхаммед Арабияның ең ірі діни және саяси қайраткеріне айналды, өзін басқа халықтарға белгілі ең үлкен пайғамбар деп жариялады, ол ерекше құрмет пен құрметке ие болды. Алланың елшісі өзінің барлық күштері мен қабілеттерін жаңа дінді ұйымдастырушылық нығайтуға және оның ықпал ету аясын кеңейтуге бағыттады. Меккені жаулап алғаннан кейін екі жыл өткен соң, 632 жылдың маусымында Мұхаммед қайтыс болып, Мединада жерленген.

Қару-жарақтың күшімен және көбінесе ерікті қабылдау нәтижесінде исламның таралуы Мұхаммедтен кейін де жалғасты-оның мұрасы, әмбебап принциптерге негізделген ұйым, көптеген аяндар, мәлімдемелер, шешімдер мен әрекеттер, ойшылдың, қолбасшының, судьяның, Құдайдың елшісінің жеке басын еске алу. Ол қарапайым халыққа жақын және түсінікті өмір мұғалімі ретінде естеліктер қалдырды.

Мұхаммедтің Құранды қажет болған кезде толықтыратын пайғамбарлық аяндары көп болмаған кезде, оларға балама табу міндеті тұрды. Бұл тапсырманы сүннет орындады. Бұл Мұхаммедтің сөздерінің, оның іс-әрекеттерінің, іс-әрекеттерінің, сөздерінің, тіпті кейбір жағдайларда оның мағыналы үнсіздігінің жазбасы. Сүннет әрбір мұсылман үшін және жалпы мұсылман қауымы үшін эталон және нұсқаулық ретінде әрекет етеді. Сүннеттен кету күнә ретінде қарастырылады.

Құран мен Сүннетте исламның барлық догматикалық, діндарлық бөлігі бар. Исламның үш негізгі ұғымы: ислам, дин, иман. Ислам ұғымы дин мен иман ұғымдарын қамтиды. Сонымен бірге ислам-бұл Құран заңдары орындалатын әлем. "Дар аль ислам" - кәпірлер әлеміне қарсы тұрған Ислам әлемі,"дар Аль харб". Дин-Алланың адамға жүктеген міндеттері. Мұнда ислам мұсылман қауымының өмірінің негізі болып табылатын салттық тәжірибе жүйесі ретінде әрекет етеді. Иман-бұл Алланың ақиқатына деген сенім және Мұхаммедтің уағызында айтылған барлық нәрсе.

Исламда бес негізгі догматикалық ереже бар. Бұл монотеизм, Құдайдың әділдігі, Мұхаммедтің пайғамбарлық миссиясы, қайта тірілу және Қиямет күні туралы догмалар. Бесінші догма имамат-халифат ілімімен, Пайғамбардың мұрагерлері мен мұсылман әлемінің басшыларымен байланысты. Ерте исламдағы дін, догматикалық ережелермен қатар салттық, салттық және моральдық нұсқаулар тұжырымдалды.

Ислам дінінің негізі оның бес тірегі деп аталады: бір Құдай Аллаға және оның Пайғамбары Мұхаммедке деген сенім; күнделікті бес рет дұға ету-намаз; рамазан - Ораза айындағы жыл сайынғы ораза; міндетті садақа, кедейлердің пайдасына салық - зекет; Меккеге өмірінде кем дегенде бір рет қажылық. Бір қызығы, таза діни догма тек біріншісі, қалғандары моральдық және салттық ережелерге қатысты. Ислам дамуының басынан бастап Ислам құқығын (шариғат) дамытудың нақты догматикадан басымдығы анықталды. Ислам тек дінге ғана емес, тез дамып келе жатқан Араб халифаты жаулап алған бүкіл әлемді ұйымдастыратын және біріктіретін принциптерге айналды.

Ислам қатаң монотеистік. Аллаға табыну оны барлық тіршіліктің өмірі мен өлімі тәуелді құдіретті, Өлмейтін, мейірімді және мейірімді Құдай ретінде тануды қамтиды. Бүкіл әлем өзінің өмір сүруіне Алланың еркіне қарыздар. Аллаға табыну мұсылман фатализмінің негізіне айналады-адамның іс-әрекетін алдын-ала анықтау идеясы. Алла бәрін біледі және сенушілерді өз өмірлеріне бағыттайды. Алланың күші жеке адамға айнала алмайды. Бұл тек мұсылман қауымында мүмкін - Умма, ол барлық діндарлардың қауымдастығына айналады. Оған жату нәсілдерге, Руларға, тайпаларға бөлінуден жоғары. Мұсылман мәдениеті Әлеуметтік ұтқырлық принципін насихаттай отырып, оқшаулануды іс жүзінде мойындамайды. Адам құл болып туылуы мүмкін, бірақ оған Алланың берген случай оны Әмірге немесе сұлтанға айналдырады. Сонымен қатар, умма әр мұсылманның өмірін, оның ойлау тәсілін, тиісті мінез-құлықты белгілейді және қажет болған жағдайда оны осы құндылықтарды қорғау үшін исламның жауынгеріне айналдырады. Алланың абстрактілі әмбебаптығы оның сыртқы келбетінің белгісіздігін тудырады. Бұл жағдайда Құдайдың кез-келген бейнесі дінге қастандық ретінде қабылданады. Адамдар мен жануарлардың бейнесі мұсылманға бірдей қасиетті болып көрінеді, өйткені бұл тек Құдайға қол жетімді жаратылыс процесін еске түсіреді. Сондықтан ислам араб Шығысының өнеріне түбегейлі әсер еткен барлық тіршілік иелерін бейнелеуге тыйым салады.

Құдай, қайта тірілу, ақырет және қиямет күні туралы догматикалық ережелер исламның космологиялық идеяларын, әлемнің жалпы бейнесін анықтады. Араб тілінен аударғанда Алла Құдай дегенді білдіреді. Исламның негізгі дін қағидасы-Құдайдың жалғыз және ол сингулярлы екенін мойындау. Алла жерді, барлық тіршілік иелерін, жеті аспан сферасын, Жұмақ пен тозақты жаратты. Барлығының үстінде аспан Құраны орналасқан Алланың тағына ие. Исламдағы жұмақ (Едем) - су, сүт, шарап және бал өзендері бар жемісті БАҚ. Жұмақта шафран мен камфорадан жасалған мәңгілік тың гуриялар бар. Олардың мақсаты-әділ адамдардың рахаты. Тозақ (Геенна) - күнәкарларды азаптау орны, олардың бастысы-отпен азаптау. Тозақтың үстінен лақтырылған Сират көпірі жұмаққа апарады. Соңғы сот күні Мұхаммед кейбір күнәкарларды жақтап, оларды Сират көпірінен өткізеді. Періште кернейінің дыбысынан кейінгі Қиямет күні Жұлдыздар құлап, жер бетін өзгертіп, барлық адамдар өледі. Бірақ екінші керней дауысынан кейін барлық адамдар өлмеген кезде қайта тіріліп, олардың тағдырын - жұмақта немесе тозақта болуды анықтайтын Алланың сотына келеді.


Исламның негізгі ережелері, сондай - ақ оның космологиясы, эсхатологиясы, әлемнің Құтқарушысы Мәсіхке деген сенімі қатаң бекітілген догмалар жүйесіне біріктірілмейді. Бұл ислам ішіндегі әртүрлі ағымдардың пайда болуына әкелді, олардың ішіндегі ең маңыздысы Мұхаммед қайтыс болғаннан кейін көп ұзамай пайда болған суннизм мен шиизм болды. Сүнниттер үшін Құраннан басқа сенім көзі - сүннет-Мұхаммед Пайғамбардың өмірбаяны, шииттер үшін ол билік емес. Сунниттер мен шииттер билікке деген көзқарастарымен де ерекшеленеді-сунниттер Мұхаммед руынан билеушіні таңдау туралы айтады, шииттер 656-661 жылдары билік еткен Халифа Әлиден мұраға қалған биліктің құдайлық сипатын растайды. Шиизмдегі секталардың пайда болуы VII - IX ғасырларға жатады. - исламның алғашқы ғасырлары, тұрақсыздық уақыты және мұсылман әлеміндегі әулеттік дағдарыстар. Осы кезеңде қайсаниттер, зейдиттер, имамиттер, Исмаилиттер сияқты ірі секталар пайда болды. Олардың пайда болу себебі - билікті мұрагерлікке алу мәселесін, имамат-халифат ілімдерімен байланысты ислам догмасын түсіндірудегі алшақтықты әр түрлі түсіну. Исламда пайда болуы әулеттік даулармен байланысты емес ағымдар да бар. Бұл мұсылманның рухани мәдениетінің дамуына айтарлықтай әсер ететін діни және этикалық принциптердің бірегейлігімен анықталған ағымдар Шығыс. Осындай ағымдардың бірі-сопылық, исламның мистикалық және аскеталық бағыты. Бұл қозғалыстың мәні-трансперсоналды тәжірибе арқылы, түсінік арқылы Құдайды мистикалық тану мүмкіндігін тану. Сопылардан басқа, друздар ("монотеистер") және ваххабилер (бидтен бас тарту, әулиелерге табыну) діннің жаңа принциптерімен сөз сөйледі.

Перечень тем эссе второго формативного экзамена по философии

  1. Философия прагматизма в контексте современных приоритетов развития Казахстана.





  1. Свобода как неотъемлемое право человека осуществлять свою волю.



  1. Модернизационные процессы в современном Казахстане и их значение.



  1. Основные ценности идеи «Мангилик ел».




  1. «Рухани жангыру» - новая философия Казахстана

жүктеу/скачать 232,28 Kb.

Достарыңызбен бөлісу:
1   2



©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз
    Басты бет
Lessons
Curriculum vitae
Documents