59
Интересной попыткой создания комплексной классификации
государственно-конфессиональных
отношений,
объединяющей
одновременно взгляд современного государства и традиционной
религиозной деноминации на данную проблему, является типология,
предложенная Н.В. Володиной. Ею выделены две системы
государственно-конфессиональных отношений — теологическая,
вбирающая христианскую, исламскую, иудейскую, буддийско-
конфуцианскую, индуистскую государственно-правовые модели, и
секулярная, объединяющая модели отделения, государственной церкви,
сотрудничества [9. С. 36-37].
Вместе с тем явная незавершенность описываемой классификации
видится, например, в весьма нечетком разграничении секулярных
моделей государственной церкви и сотрудничества государства с
конфессиями. Предлагаемая теологическая система взаимоотношений
крупных деноминаций с государствами представляется скорее попыткой
раскрытия исторических форм этих взаимоотношений, но не их
современных проявлений. Полагаю, что рассмотрение двух систем по
отдельности могло бы привести к появлению двух самостоятельных,
весьма разветвленных классификаций, связующим звеном между
которыми явятся их исторические корни.
Констатируя неполноту и дискуссионность большинства
предлагаемых типологий, А. А. Дорская предлагает принципиально иной
критерий для систематизации государственно-конфессиональных
отношений:
«базовым
понятием
должно
быть
не
наличие
государственной религии или принцип светскости государства, а свобода
совести как базовая категория». Свободу совести предлагается трактовать
и как личное, и как коллективное право. Об использовании такой
трактовки в
ряде решений Европейского суда по правам человека,
неоднозначно воспринимаемых как государствами Европы, так и рядом
религиозных организаций, уже говорилось выше. Тем не менее нельзя не
согласиться, что в условиях постоянно растущего воздействия
международного права на национальные правовые системы подход к
типологизации государственно-конфессиональных отношений через
призму
международно-правового
фактора
является
попыткой
использования нового ракурса при решении традиционной проблемы.
Предлагаемая А. А. Дорской типология включает четыре группы
государств: 1) полностью реализующие международные стандарты
свободы совести как в отношении коллективных, так и индивидуальных
субъектов; 2) декларирующие свободу совести индивидуальных
субъектов
и
ограничивающие
ее
реализацию
религиозными
объединениями; 3) закрепляющие и в полной мере реализующие права
религиозных
организаций и отводящие второстепенное значение
религиозным правам личности; 4) отказывающиеся от реализации
международных стандартов свободы совести и вводящие существенные
60
ограничения как в отношении коллективной, так и индивидуальной
религиозной свободы.
Дискуссионность предлагаемого подхода предопределена уже
тем, что отношения религиозной деноминации с
конкретным
государством являются результатом длительного историко-правового и
даже цивилизационного процесса, особенности которого не могут быть
учтены применением унифицированных шаблонов международного
права. Представляется, что в обозримой перспективе столь
чувствительная для социума сфера, как отношения государств с
представленными на их территории конфессиями, являющимися, по
общему убеждению, важными элементами гражданского общества, не
станет предметом жесткого регулирования наднационального права.
Таким
образом,
типологизация
государственно-
конфессиональных отношений, существующих в
современных
государствах, является в настоящее время предметом заочной дискуссии
разных авторов, выдвигающих собственные концепции и вносящих
коррективы в теоретические разработки предшественников.
На наш взгляд, разумно было бы выстроить интегративную
типологию, не сводящуюся к трем обычным разновидностям отношений
государства и конфессий, опираясь на наблюдения профессора
Лейденского университета Ф.А. фон Гейзау и профессора В.В. Лазарева.
Первый выделяет четыре различных сценария этих отношений в Европе
XX в.: государства с укорененными конфессиями, имеющими
привилегированный статус и находящимися в
зависимости от
государственной власти (Великобритания, страны Скандинавии); страны,
в которых произошло формальное отделение господствующей церкви от
государства, но их отношения были урегулированы соглашениями —
конкордатами, свидетельствующими об особом отношении светской
власти к католической церкви (Австрия, Бельгия, Ирландия, Испания,
Италия, Португалия); страны со смешанным в конфессиональном
отношении составом населения, которые приняли законодательство,
базирующееся на принципах нейтральности государства по отношению к
религии (Франция, Германия, Нидерланды); страны, в
которых примат
одной конфессии закреплен конституционно (Греция).
Типология фон Гейзау может быть вполне органично дополнена
моделью теократии (в интерпретации Е. Н. Салыгина и К. В.
Арановского) и конфронта-ционной моделью, которую выделяет В.В.
Лазарев (он имеет в виду не преследование конфессий государством, а
противостояние
церкви
государству,
проведение
ею
антигосударственной кампании, основанной на религиозных нормах, как
это
было в Латинской Америке в середине 60-х гг. прошлого столетия).
Четкое обозначение места современной России в любой из
приведенных типологий вызывает естественные затруднения ввиду того,
что формально провозглашенные конституционные принципы светского
государства на практике применяются крайне непоследовательно,
61
создавая многочисленные правовые и политические коллизии.
Несомненно, что в России постоянно происходит процесс фактической
коррекции модели государственно-конфессиональных отношений,
формально закрепленной в начале 1990-х гг. И если прагматично
посмотреть на тенденции последних десятилетий, то станет очевидным,
что
провозглашенная
модель
государственно-конфессиональной
нейтральности по французскому, голландскому или американскому
образцу вряд ли является органичной для России, и не отвечает
сложившейся национальной традиции.
Достарыңызбен бөлісу: