История стран востока
жүктеу/скачать 6,09 Mb. Pdf көрінісі
|
| «Дело Шах Бано»
и обострение религиозно-общинных отношений
Во время пребывания правительства Р. Ганди у власти ему довелось столкнуться с еще одним кризисом, который в конечном итоге сводился к вопросу об отношении государства к двум круп- нейшим религиозным общинам – индусской и мусульманской. Он вызвал дискуссию в стране, в которую были вовлечены как широ- кая общественность, так и политики. Суть проблемы состояла в следующем. В 1981 г. мусульманин А.М. Хан обратился в Верховный суд Индии с протестом против решения одного из местных судов, по которому он должен был выплачивать своей разведенной жене, 70-летней Шах Бано, пожизненное пособие. Хан настаивал на том, что он уже выплатил ей положенное трехмесячное содержание и, таким образом, у него нет перед ней каких-либо иных обязательств в соответствии с частным мусульманским правом, которое было сохранено и в независимой Индии. В апреле 1985 г. дело Шах Бано начал рассматривать Верхов- ный суд, который подтвердил правильность вердикта местного суда. В ходе процесса главный судья подчеркнул, что в вопросах алимен- тирования преимущество отдается Уголовно-процессуальному ко- дексу, а не частному праву, и женщины из мусульманской общины после развода так же, как и женщины из всех других религиозных общин, имеют право на содержание от бывшего мужа. После чего он заявил о назревшей необходимости провести через парламент Индии закон о едином гражданском кодексе для всех религиозных общин и что мусульманская община должна заняться вопросами реформирования ее частного права.
397 Мусульманские клерикалы восприняли решение Верховного су- да как вмешательство в дела их общины и наступление на ислам. Но наиболее продвинутая мусульманская интеллигенция поддержала это решение суда, ссылаясь на авторитетные исламские источники, ко- торые свидетельствовали о том, что после развода муж должен ма- териально поддерживать бывшую жену вплоть до ее повторного замужества или смерти. Дискуссия вокруг этого решения Верховного суда быстро приоб- рела политическую окраску. В июле 1985 г. один из членов парламента предложил законопроект об освобождении мусульман от ответствен- ности по Уголовно-процессуальному кодексу в отношении брака и семьи. Против этого законопроекта выступил министр правительства Ариф Мохаммед Хан, который пользовался поддержкой премьер- министра Р. Ганди. При голосовании в парламенте законопроект был отклонен. Таким образом, правительство и парламент, по существу, выступили в поддержку решения Верховного суда по делу Шах Бано. Однако на этом дело не завершилось. Дискуссия вышла за пре- делы парламента – на улицы. Вокруг судебного вердикта началась острая политическая дискуссия. Мусульманские ортодоксы требова- ли отмены решения Верховного суда, ссылаясь на преимущество му- сульманского частного права над Уголовно-процессуальным кодексом. В мечетях раздавались голоса, осуждавшие решение Верховного суда и поведение Шах Бано. Ее называли «неверной». Напуганная таким поворотом дела, Шах Бано была вынуждена отказаться от решения Верховного суда и заявила, что выступает против судебного вмеша- тельства в частное мусульманское право 905 .
политические последствия. В конце 1985 г. Конгресс потерпел пора- жение в ряде дополнительных выборов в Северной Индии. Против- ники Конгресса использовали религиозные настроения мусульман в районах с их преобладающим населением. Они осуждали решение Верховного суда и поддержавший его Конгресс. Отход части мусульман от Конгресса встревожил правительство Р. Ганди. В результате оно полностью пересмотрело свою позицию. Более того, правительство выступило с осуждением вердикта Вер- ховного суда по делу Шах Бано, назвав его «дискриминационным и полным противоречий». Как писали некоторые индийские издания, Конгресс сам «признал мусульманских фундаменталистов как един- ственных представителей их общины» 906 .
внесло в парламент законопроект, направленный на то, чтобы деза- вуировать решение Верховного суда по делу о Шах Бано. В мае 1986 г.
398 он был принят и получил название «Закон о защите прав мусульма- нок (на развод)» 907 . Этот закон полностью исключил из поля дейст- вия Уголовно-процессуального кодекса разведенных мусульманок и передал решение их судеб в ведение мусульманского частного права, лишив возможности обращаться в гражданский суд, и, как результат, дискриминация мусульманок по сравнению со всеми остальными индийскими женщинами. Этот шаг по умиротворению консервативной части мусульман- ской общины вызвал резкий протест передовой общественности, квалифицировавшей его как ретроградный, и острую реакцию в об- щественно-политических кругах страны. Он поставил под сомнение прочность устоев индийского государства и секуляризма, заложен- ных курсом Неру 908
. В этом кризисе, который напрямую был связан с политикой Кон- гресса в отношении мусульман, Р. Ганди пошел на поводу у мусульман- ских консерваторов из-за боязни потерять голоса мусульман на выборах. Однако в конечном итоге это нанесло большой ущерб его партии. Вместе с тем правительству Р. Ганди предстояло выдержать еще одно испытание. Дело в том, что рост мусульманского фундамента- лизма в стране был в большой степени отражением усиления шови- нистических настроений в индусской общине. Это было другой стороной медали растущей религиозно-общинной розни. С начала 1980-х годов происходил заметный рост влияния ин- дусских консервативных сил, объединившихся вокруг преобразован- ной в 1980 г. Бхаратия джаната парти, а также близких ей по духу и идеологии таких влиятельных индусских организаций, как РСС и Вишва хинду паришад. Хрупкое равновесие между двумя главными религиозными об- щинами, с большим трудом, огромными усилиями и политическим тактом завоеванное и сохраненное прогрессивными индийскими об- щественными, культурными и политическими деятелями, стало под- вергаться испытаниям на прочность. Лидер Бхаратия джаната парти Л.К. Адвани писал, что принятие Закона о защите прав мусульманок (на развод) в 1986 г., который аннулировал решение Верховного суда, было явно направлено на поощрение мусульманского блока голосов. Оно вызвало сильную волну недовольства среди индусов (а также среди умеренных му- сульман) и превратило это судебное решение во всеиндийское собы- тие. «Никогда за годы независимости Индии, – продолжал Адвани, – мусульманские организации не прибегали к движению на нацио- нальном уровне для оказания давления на правительство. Ситуация изменилась после дела Шах Бано» 909 .
399 1 февраля 1986 г. дистриктовый судья в г. Айодхъя (штат Уттар- Прадеш) распорядился снять замки с дверей небольшого храма, что- бы индусы могли в нем молиться. Это был особый храм. Он нахо- дился внутри большой мечети, построенной в XVI в. генералом могольского императора Бабура (отсюда и название – мечеть Бабу- ра). Индусы считали, что именно в этом месте родился бог Рама, и храм, посвященный ему, был построен задолго до мечети. Индусы называли это место Рамджанмабхуми (буквально: «земля, на кото- рой был рожден Рам»). В XIX в. происходили неоднократные столк- новения между индусами и мусульманами за право обладать этим местом. Британские власти предложили компромисс: мусульмане могут молиться внутри мечети, а индусы – на построенной снаружи своеобразной платформе. Более поздняя история храма Рамы гласит, что в 1949 г. один из чиновников разрешил установить внутри мечети идол младенца Ра- ма. Все это было сделано под прикрытием темной ночи. Верующие индусы поверили в сотворение чуда, означавшее, что божество тре- бует вернуть ему место его рождения. Крайне обеспокоенный этими событиями премьер-министр Неру направил 26 декабря 1949 г. теле- грамму главному министру штата Уттар-Прадеш Говинд Валлабх Панту: «Я озабочен развитием событий в Айодхъе. Я очень надеюсь, что вы лично примите участие в этом деле. Создается опасный пре- цедент, который будет иметь плохие последствия» 910
. Тогда же про- блема в Айодхъе была решена следующим образом: доступ индусов к божеству был закрыт, однако один день в году – в декабре – они могли войти в храм Рамы и помолиться богу. В начале 1980-х годов тлевший в течение долгих лет конфликт вокруг храма Рамы и мечети Бабура разгорелся вновь. В октябре 1984 г. Вишва хинду паришад развернул массовую агитацию за «ос- вобождение места, где был рожден бог Рама». Многочисленные индус- ские монахи и святые из почитаемых старых храмов откликнулись на эти призывы. Были организованы массовые демонстрации и публич- ные митинги индусов, на которых звучало требование освободить бога Раму из «мусульманской тюрьмы». Местный адвокат подал в суд иск, требуя разрешить допуск индусов к храму Рамы. Именно по этому иску дистриктовый судья принял решение открыть замки на дверях храма Рамы и разрешить индусам входить в него для молитвы. Замки тотчас же были открыты, и последователи бога Рамы ринулись в храм. Некоторые индийские обозреватели полагали, что существовала прямая связь между принятием Закона о защите прав мусульманок (на развод) и решением дистриктового судьи о храме в Айодхъе. Да- же утверждалось, что храм бога Рамы был открыт по решению пре-
400 мьер-министра. Таким образом, уступка мусульманским фундамен- талистам в деле Шах Бано компенсировалась уступкой индусским шовинистам. Если Закон о защите прав мусульманок преследовал своей целью привлечение голосов избирателей-мусульман, то откры- тие храма Рамы в Айодхъе было рассчитано на голоса индусов. Из- вестный обозреватель Нирджа Чоудхури писал: «Проводимая правительством политика умиротворения обеих общин с целью дос- тичь преимущества на выборах представляет собой порочный круг, из которого будет крайне трудно выйти» 911
. 1 февраля 1989 г. около 100 тыс. индусских монахов и жрецов собрались в святом для индусов месте слияния рек Ганга, Джамуны и подземной священной реки Сарасвати около Аллахабада по случаю массового религиозного праздника Кумбх мела 912
. Они заявили, что 10 ноября 1989 г. в основание храма Рамы в Айодхъе будет возложен краеугольный камень. Там же было решено, что для строительства этого храма в каждой из сотен тысяч индийских деревень, и даже за пределами Индии, будут изготовлены и освящены шила (кирпичи). Затем эти освященные кирпичи будут доставлены в Айодхъю карсе- ваками (добровольными служителями в храмах), чтобы воздвигнуть из них храм Рамы. В июне 1989 г. руководство БДП приняло реше- ние по ситуации в Айодхъе. Его суть состояла в следующем: чувства индусов следует уважать, поэтому место рождения бога Рамы долж- но быть передано индусам, по договоренности с мусульманами или посредством принятия соответствующего закона. БДП обратилась к правительству Р. Ганди с просьбой положительно решить проблему Айодхъи. Но, пишет Адвани, Конгресс не занял позицию последова- тельной поддержки дела Рамаджанмабхуми. «Конгресс и Раджив Ганди колебались и даже отступали в критические моменты. У нас также все большее беспокойство вызывало враждебное отношение некоторых мусульманских организаций к законным требованиям ин- дусской общины в Айодхъе». Адвани ссылался на то, что Всеиндий- ский комитет действий по мечети Бабура (ВКДМБ) пытался мобилизовать мусульман по всей стране под лозунгом «Ислам в опасности». Если бы Конгресс внял просьбе БДП, то наша партия не присоединилась бы к движению в Айодхъе таким образом, как она потом это сделала, признавался Адвани 913 .
ложение в Индии, особенно на севере страны. Так, в г. Бхагалпур (штат Бихар) в ноябре 1989 г. произошли межобщинные столкнове- ния между индусами и мусульманами. Погибло несколько сотен му- сульман, еще больше осталось без домов, которые были разгромлены или сожжены. Активную роль в этом вандализме сыграли члены РСС.
401 События в Айодхъе и Бхагалпуре привели к еще большему отчужде- нию мусульман и индусов. Мусульмане заявляли, что Конгресс отказы- вается поддерживать их. В свою очередь, значительная часть индусов, особенно средний класс, стала выступать в поддержку БДП 914 .
жүктеу/скачать 6,09 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|