Раздел Бенгалии на две части (одну – преимущественно индус-
скую и другую – преимущественно мусульманскую) вызвал бурю не-
годования среди индийцев. Глубинный смысл раздела состоял в том,
чтобы остановить растущее влияние национального движения против
колониализма. 16 октября 1905 г. раздел Бенгалии стал свершившимся
фактом. Керзон объявил о разделе единой Бенгалии и образовании
новой провинции, включающей Восточную Бенгалию и Ассам.
По плану Керзона этот раздел должен был подорвать единство
не только бенгальского, но и всего индийского народа, поднимавше-
гося на борьбу против колонизаторов. Вот что писал об этом сам
Керзон: «...одной из главных целей этого плана... является раскол, а
поэтому и ослабление сплоченных усилий противников нашего
правления». В другом документе он без обиняков подчеркивал:
«Бенгальцы, которым нравится думать о себе как о нации и которые
мечтают о том будущем, когда англичане будут выброшены из Ин-
дии, а бенгальские бабу усядутся в Доме правительства в Калькутте,
конечно, будут гневно возмущаться любыми действиями, стоящими
на пути реализации их мечты. Если мы настолько слабы, что отсту-
пим перед их недовольством сегодня, то завтра мы не сможем снова
разделить или ослабить Бенгалию. В результате мы будем цементи-
ровать и укреплять на восточном фланге Индии уже сейчас грозную
силу, которая обязательно станет источником наших растущих бед
в будущем». Таким образом, выдвигая план раздела Бенгалии, анг-
лийские колонизаторы ставили перед собой и более широкую задачу –
ослабить сопротивление своему господству не только в этой провин-
ции, но и во всей Индии. «Представьте себе, какие будут вопли»,–
писал тот же Керзон губернатору Мадрасского президентства Эмпт-
хиллу после того, как план раздела Бенгалии был санкционирован
английским правительством. На это мадрасский губернатор отвечал,
что да, конечно, «вопли будут ужасными», но «они не продлятся долго
и не приведут к какому-либо настоящему нарушению порядка»
71
.
В декабре 1903 г. в Бенгалии начались массовые выступления
против ее раздела. До октября 1905 г. состоялось более 2000 таких
митингов и собраний, в которых участвовали не только индусы, но и
мусульмане. Индийская пресса в Бенгалии и других провинциях
страны осуждала планы раздела. В адрес колониальных властей на-
правлялись многочисленные петиции, подписанные тысячами ин-
дийцев с требованием отозвать это решение. После того как все эти
меры не дали результата, 7 августа 1905 г. на многолюдных митин-
гах в Калькутте было объявлено о начале движения свадеши и бой-
коте английских товаров, которое будет продолжаться до тех пор,
пока решение о разделе Бенгалии не будет отменено. Одновременно
44
раздавались призывы использовать только местные (свадеши) това-
ры, вне зависимости от их качества. Именно в это время возникла
популярная песня, в которой были такие слова: «О брат! Прими гру-
бую домотканую одежду, которую дает тебе Родина-Мать».
К середине 1907 г. стало ясно, что бойкот наносит значительный
ущерб торговле английскими товарами. Так, с 1904 г. по 1908 г.
импорт хлопчатобумажных товаров в Индию снизился более чем
на 25%, соли – на 11, сигарет – на 55, обуви – на 68% (последнее только
за год с августа 1905 г. по сентябрь 1906 г.). Некоторые торговцы
поменяли торговые марки британских товаров на «сделано в Герма-
нии», чтобы как-то оживить их импорт. В то же время текстильные
фабрики в Бомбее, Ахмадабаде, Нагпуре и других городах увеличили
производство отечественных тканей. Движение свадеши придало
импульс промышленному развитию Индии, внесло вклад в развитие
местной промышленности, особенно текстильной, а также в возрож-
дение домашнего прядения и ткачества. Оно было широко поддержано
женщинами, которые таким образом вовлекались в национально-
освободительное движение. Однако в целом движение свадеши
не смогло серьезно повлиять на британский бизнес в решающих сек-
торах бенгальской экономики
72
.
Идеологическую основу движения свадеши составили патриоти-
ческие книги, статьи и выступления предшественника радикального
национализма Банкимчандра Чаттерджи (Бонкимчондро Чоттопадд-
хай) (1838–1894). Он критиковал западную цивилизацию и колони-
альное угнетение. «Сильное общество, – писал он, – живет за счет
ограбления слабого общества. Я не имею в виду варварское общест-
во, так поступает цивилизованная Европа»
73
. Политическое освобож-
дение Индии, считал Банкимчандра, немыслимо без ее духовного
возрождения. Он идеализировал Индию, обращался к ней как к Ма-
тери. В 1872 г. Банкимчандра написал на санскрите два куплета сти-
хотворения «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать»). Это
был прекрасный гимн, воспевший красоту и природные богатства
Индии. В 1881 г. он включил это стихотворение в свой роман «Анан-
даматх» («Обитель радости»), но придал образу Родины воинствен-
ный религиозный символизм. Появился новый облик страны, грозно
протестующей «голосом семидесяти миллионов», подобно богине
Дурге
74
. Для Банкимчандры Родина – это, прежде всего, простые лю-
ди – крестьяне. «Они-то и есть Родина, – писал он в статье «Бенгаль-
ский крестьянин» (1873 г.). Огромное большинство ее народа –
крестьяне. Что можем сделать ты и я? А если все они возьмутся
за дело, посмотрим тогда, кто где окажется и что тогда будет? Если
нет блага для них, не может быть никакого блага для Родины»
75
.
45
За несколько лет до начала движения свадеши Вивекананда при-
зывал индийцев к активным действиям во имя родины. Он обращался
к молодежи: «Отбросьте заблуждения, что вы покорные овцы», «мне
нужна только сила». «В последующие 50 лет, – писал он в 1897 г., –
единственной нашей заботой должна быть великая Мать – Индия.
Пусть все другие тщеславные боги на время исчезнут из наших душ.
Единственный бог, который бодрствует, – это наш народ. Повсюду
его руки, повсюду его ноги, повсюду его глаза. Он вездесущ». И да-
лее: «Свобода – первое условие развития»
76
.
В Бенгалии большая группа влиятельных деятелей культуры,
образования и индийского бизнеса выступила с идеей «конструктив-
ного» свадеши, означавшего самоорганизацию и собственные усилия
в создании отечественной промышленности, национальных школ,
улучшение жизни в деревне. Ведущую роль среди них играл Рабинд-
ранат Тагор (1861–1941). В своих ранних произведениях он писал,
что культурное влияние Запада принижало значение индийских тра-
диций и обычаев. В Европе все хотели быть великими людьми, но
лишь очень небольшое число могло реализовать свои устремления.
Он полагал, что древний индийский идеал, в соответствии с которым
больше ценилось удовлетворение жизнью, чем стремление к лучшей
доле, превосходит духовные ценности европейцев. В своем выступ-
лении на сессии Конгресса в Калькутте в 1906 г. Р. Тагор подчеркнул,
что «бенгальцы считают себя бенгальцами не из-за географических
границ, а потому что они связаны бенгальским языком и литерату-
рой. Мы должны помнить, – продолжал он, – что великая мантра
77
“Ванде Матарам” является даром бенгальской литературы». Впервые
Тагор написал музыку на слова Банкимчандры и исполнил «Ванде
Матарам» на сессии Конгресса в 1896 г. в Калькутте. А с 1905 г. эта
песня и лозунг «Ванде Матарам» стали частью освободительного
движения
78
. Тагор внес свой вклад в движение свадеши, написав
множество патриотических песен. Примеру Тагора последовали дру-
гие поэты. В результате только в 1905–1908 гг. было издано девять
поэтических сборников таких песен.
Тагор призывал народ отбросить «старую политику бесплодного
ублажения иностранных правителей и пустозвонства на иностранном
языке», а вместо этого заняться реальными делами, имеющими от-
ношение к жизни народа. Он выступил за возрождение индусской
общины в деревне. К апрелю 1907 г. около одной тысячи деревен-
ских комитетов (самити) откликнулись на его призыв
79
.
В 1905–1908 гг. возникло огромное число различных обществ и
организаций, которые выступили в поддержку движения свадеши.
Среди них были Анушилан самити (Общество развития культуры и
46
физической подготовки)
80
, Джугантар (Новая эра), Общество «Заря»,
Общество «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать») и многие
другие. Их деятельность способствовала культурному возрождению
в Бенгалии, своеобразным призывом которого стали слова «Ванде
Матарам».
В эти же годы появился ряд печатных изданий, которые призы-
вали к борьбе за независимость. В апреле 1906 г. Б.К. Гхош и Бупен-
дранатх Датта (брат Вивекананды) стали издавать еженедельник
«Джугантар». Появились журналы Бепин Чандра Пала «Новая Ин-
дия», Ауробиндо Гхоша «Ванде Матарам», Брахмабхандаба Упадхь-
яя «Сандхья» («Вечерняя молитва»). Все они выступали с лозунгами
борьбы за сварадж, призывали к бойкоту иностранных товаров и
поддерживали движение свадеши.
Между тем бойкот английских товаров принимал самые разные
формы. Так, сапожники г. Майменсингха отказались чинить англий-
скую обувь, прачки Калькутты перестали стирать иностранную оде-
жду и ткани, жрецы не стали проводить свадебные церемонии,
участники которых носили иностранную одежду. Ортодоксальные
брахманы-пандиты заявили, что использование импортного сахара и
соли противоречит индуизму, и т.п. Бойкоту подверглись товары анг-
лийского производства.
Движение свадеши дало толчок местному производству товаров,
которые до этого ввозились из Англии, таких как сахар, спички,
обувь, изделия из металла. Заметным событием было создание в 1907 г.
в Бенгалии без какой-либо помощи английских властей Tata Iron and
Steel Company (она резко увеличила производство стали во время
Первой мировой войны и ее сталелитейный завод стал крупнейшим в
Британской империи в годы Второй мировой войны). Годом раньше
были открыты индийские хлопчатобумажные фабрики Bangla
Lakshmi Cotton Mills, предприятия по производству кожаных изде-
лий, фарфора, мыла, сигарет и спичек. Инвестиции на эти цели по-
ступали от нескольких крупных землевладельцев и профессиональной
интеллигенции. И тем не менее развитие производств ограничива-
лось нехваткой капиталовложений, так как крупный индийский биз-
нес предпочитал выступать в роли торговцев иностранными
товарами, а не инвестировать в промышленность.
Движение свадеши в Бенгалии возникло как часть сложных про-
цессов, уходящих корнями в социально-экономическую структуру
общества, его культурные и религиозные традиции. Появление дви-
жения свадеши, вызванное разделом Бенгалии обнажило неприми-
римый конфликт между Британией и Индией, который в конечном
итоге был разрешен завоеванием Индией независимости. Но тогда,
47
в начале ХХ в., этот конфликт не вылился в массовое движение. Раз-
рыв между бенгальской элитой, возглавившей движение свадеши, и
массами народа был огромным. Фактически движение было изоли-
ровано от масс. Более того, не было предпринято сколько-нибудь
серьезных попыток преодолеть эту изоляцию.
Невнимание и даже безразличие бенгальской интеллигенции
к проблемам крестьянства было результатом как экономических и
хозяйственных отношений между верхами и низами общества, так и
глубокой и давней традиции «презрительного или снисходительно-
го» отношения бхадралоков (людей умственного труда) к людям фи-
зического труда. Эта разделительная линия нередко совпадала
с разделением общества на индусов и мусульман (соответственно
помещиков-индусов и сельскохозяйственных рабочих или арендаторов –
мусульман). Пассивность крестьянства, а тем более его низших сло-
ев, включая мусульман, серьезно ограничивала возможности движе-
ния свадеши, препятствовала обретению им массового характера и
его отходу от индивидуального террора.
Достарыңызбен бөлісу: |