Усиление напряжения между религиозными общинами
На фоне гандистского движения несотрудничества с властями
Хинду махасабха долгое время оставалась в тени. Активизация ее
деятельности пришлась на 1923 г., когда под эгидой Махараджи Бе-
нареса руководство Хинду махасабхи впервые провело свое засе-
дание отдельно от Конгресса. Среди лидеров Махасабхи был
134
Раджендра Прасад. Это заседание стало известно тем, что одобрило
религиозный обряд шуддхи (очищение), принятый в свое время
«Арья самадж» для возвращения в лоно индуизма тех индусов, глав-
ным образом неприкасаемых, которые ранее приняли ислам или хри-
стианство. Толчком для такого решения руководства Хинду
махасабхи послужил Закон об управлении Индией 1919 г., по кото-
рому сохранялась избирательная курия для мусульман и вводилась
такая же курия для индусов (так называемая общая курия), и числен-
ность каждой из этих общин приобретала особое значение. Со вре-
менем призыв Хинду махасабхи к проведению массовой кампании
шуддхи стал водоразделом между секуляристами и шовинистами,
которые заговорили о построении индусского государства (Хинду
раштра) в Индии.
Большое влияние на деятельность Махасабхи оказала програм-
ма, сформулированная в речи Лала Ладжпат Рая – председателя на
сессии Хинду махасабхи в Калькутте в 1925 г. В программе стави-
лись следующие задачи: проведение собраний индусов по всей стра-
не; оказание им помощи во время религиозно-общинных
беспорядков; возврат в лоно индуизма тех, кто был насильственно
обращен в ислам; организация спортивных занятий индусской моло-
дежи; создание добровольных обществ; доступ в индусские храмы
всем желающим; пропаганда языка хинди; проведение массовых ин-
дусских праздников; защита общинных интересов индусов в случае
возникновения политических разногласий; улучшение положения
индусских женщин. В программе содержалось и такое положение:
«Поощрять добрые отношения с мусульманами и христианами»
278
.
Тогда же, в 1925 г., основатель революционной партии «Гадар»
Хар Даял выступил в одной из лахорских газет с заявлением о судь-
бах индусов Хиндустана и Панджаба. По его мнению, их будущее
зиждется на четырех столпах: «Сплочении индусов; правлении инду-
сов; шуддхи для мусульман; подчинении и очищении Афганистана и
Пограничных провинций. До тех пор пока нация индусов не осуще-
ствит все это, писал Хар Даял, судьба наших детей и правнуков бу-
дет в опасности, и даже безопасность самой индусской расы будет
под угрозой»
279
.
В Махасабхе наибольшим влиянием пользовалась группа лиде-
ров, продолжившая традиции тройки «Лал–Бал–Пал» в Конгрессе.
Однако в последующие годы руководство перешло преимущест-
венно к политикам из Махараштры, которые считали себя наслед-
никами Тилака. Большинство из них были читпаван-брахманами.
В эту группу входили Б.С. Мундже, Н.Ч. Келкар, Джаякар и Винаяк
Саваркар. За годы ссылки на Андаманских островах (1911–1924)
135
Саваркар написал работу «Хиндутва» (Индусскость), которая была
издана в 1924 г. В ней он поставил перед собой и читателями во-
прос: кто есть индус? Ответ его был следующим. «Индус – это тот,
кто считает страну Бхаратварша (Индию), простирающуюся от реки
Инд до морей, своей родиной и своей святой землей». Эта форму-
лировка была принята «Хинду махасабхой». В соответствии с ее
канонами, полноправными гражданами Хинду раджа (Индусского
государства) могли быть только индусы, которые также включали
в себя джайнов, буддистов и сикхов, чьи религии считались ответв-
лениями индуизма. Мусульмане и христиане по определению не
могли рассматриваться как лица, готовые принять Бхаратваршу
в качестве своей «святой земли»
280
.
Решение лидеров Махасабхи обратиться к обряду шуддхи вы-
звало негативную реакцию руководства Мусульманской общины.
В 1923 г. серьезные религиозно-общинные столкновения произошли
в Мултане, Амритсаре, Агре и других местах. В течение трех после-
дующих лет в ряде городов – Калькутте, Дели, Алигархе, Шолапуре,
Лакхнау и других – возникали беспорядки на религиозно-общинной
почве. В Конгрессе раздавались голоса против решения Махасабхи
о проведении процедуры шуддхи.
К этому же времени относится движение сангхатан (объедине-
ние, сплочение), возглавленное Свами Шраддхананда, который ак-
тивно проводил кампанию шуддхи с целью возвращения в лоно
индуизма тех, кто раньше отверг его и принял ислам. Свами Шрадд-
хананда (мирское имя – Мунши Рам) (1856–1926) до принятия мона-
шеского сана занимался адвокатской практикой в Панджабе. Он
принял участие в деятельности «Арья самадж», а затем стал одним из
местных руководителей Конгресса. На сессии партии в Амритсаре
в 1919 г. Свами Шраддхананда был председателем организационного
комитета. В своем приветствии делегатам Конгресса он так объяснил
вопрос о возможности участия саньяси в политической деятельно-
сти: «С того дня, как я вступил на путь святой жизни, я принял обет
служить всему миру как моей семье… Я нахожусь здесь не для того,
чтобы вести политическую агитацию, а для более высоких целей».
Позже он вышел из Конгресса, протестуя против того, что эта партия
препятствовала «возрождению индусского общества»
281
.
Движения сангхатан и шуддхи встретили оппозицию со стороны
мусульман, которые тоже стали создавать свои движения по пропа-
ганде ислама – таблигх (образование) и танзим (организация). Пер-
вая
религиозно-политическая
организация
богословствующих
(ученых) мусульман Джамиат-ул-улама-е-Хинд (Общество улемов
Индии), созданная в 1919 г., на своей конференции в Какинаде в де-
136
кабре 1923 г. объявила, что те, кто поддерживает шуддхи, являются
«злейшими врагами Индии», и что движение сангхатан тормозит
развитие Индии
282
. Индийские политики не смогли взять под кон-
троль нараставшую атмосферу недоверия и даже ненависти, которая
стала результатом деятельности этих индусских и мусульманских
движений и их пропаганды.
В мае 1924 г. после почти четырехлетнего перерыва в Лахоре
состоялась сессия Мусульманской лиги. Председательствовавший на
ней Мухаммед Али Джинна заявил, что движение несотрудничества
потерпело крах и нанесло ущерб стране. Но вместе с тем он считал,
что это движение открыло возможности для «немедленного установ-
ления ответственного правительства доминиона». На сессии были
обозначены фундаментальные принципы новой конституции Индии,
которые должны были быть приемлемы для мусульман. Среди них:
федеральное устройство с полной автономией провинций; эффектив-
ное представительство меньшинств в законодательных органах
во всех провинциях. Такое представительство должно быть обеспе-
чено раздельными электоратами.
Эта сессия Мусульманской лиги осудила религиозно-общинную
рознь и рекомендовала создание примирительных советов. При этом
она дала экономическое обоснование межобщинных конфликтов –
«большинство мусульман являются бедными, а большинство инду-
сов находится в лучшем положении»
283
.
Тем не менее, напряжение между религиозными общинами про-
должало усиливаться. Вспышки индусско-мусульманской розни пе-
рекидывались из одной провинции в другую. В сентябре 1924 г.
в Кохате (СЗПП), населенном преимущественно мусульманами,
в результате антииндусских выступлений погибло 155 человек. Это
привело к массовому исходу индусов из этого района. Совместное
расследование трагедии в Кохате, проведенное Ганди и Шаукатом
Али, выявило различие в их оценках. Ганди заявил, что в этом месте
были повреждены храмы, включая сикхскую гурдвару, разбиты идо-
лы, за отказ принять ислам двое индусов были убиты и т.п. В свою
очередь, Шаукат Али оправдывал мусульман, считая, что события
были спровоцированы индусами
284
.
В знак протеста против межобщинных столкновений и событий
в Кохате Ганди объявил голодовку на 21 день с 17 сентября 1924 г.
Он проводил ее в доме Мохаммеда Али. Эта новость распространи-
лась по всей стране. М. Али и Свами Шраддхананда обратились
с призывом ко всем партиям и религиозным общинам провести в Дели
конференцию для поиска путей по восстановлению межобщинного
согласия и таким образом спасти жизнь Ганди. 26 сентября 300 уча-
137
стников этой конференции приняли ряд резолюций, призывающих
к достижению мира и обратились к Ганди с просьбой прекратить го-
лодовку. Однако решения конференции не повлияли ни на ситуацию
в стране, ни на голодовку Ганди. Во время ее и после произошли
серьезные религиозно-общинные столкновения в Шахджанпуре, Ал-
лахабаде, Канчрапаре (около Калькутты), в Сагаре и Джаббалпуре
(Центральные провинции), в которых погибло много людей
285
.
Сессия Конгресса в Белгауме в декабре 1924 г. отнеслась сдер-
жанно к событиям в Кохате: ни одна из сторон не обвинялась в раз-
жигании конфликта. Конгресс призвал мусульман Кохата заверить
«индусских братьев в том, что они будут защищены». Мусульман-
ская лига также проявила сдержанность в оценках этих событий, но,
тем не менее, заявила, что «индусы первыми обратились к насилию и
спровоцировали проявление религиозных чувств мусульман».
В свою очередь, Хинду махасабха выразила «печаль по поводу
потери жизней индусов и мусульман», уничтожения 473 домов и ла-
вок, осквернения многих храмов и гурдвар, что заставило всех инду-
сов и сикхов покинуть Кохат. Все три организации обвинили
правительство в этой трагедии и потребовали независимого публич-
ного расследования.
В 1925 г. религиозно-общинные столкновения приобрели еще
более масштабный характер. Самые серьезные из них произошли
в Дели, Алигархе, Шолапуре. В 1926 г. только в Калькутте прошли
три волны таких столкновений, в которых погибли десятки людей,
были осквернены мечети и индусские храмы. За ними последовали
индусско-мусульманские конфликты в Равалпинди, Аллахабаде и
снова в Дели. В конце декабря 1926 г. был убит Свами Шраддханан-
да. Убийца оказался мусульманином. Все это подливало масла
в огонь межобщинной розни – индусско-мусульманские столкнове-
ния охватили почти все провинции, не только города, но и деревни.
По данным официальной комиссии, расследовавшей эти события,
с 1923 г. по 1928 г. произошло не менее 112 крупных религиозно-
общинных конфликтов
286
.
Эти события отложили отпечаток на последующую деятель-
ность всех политических партий и общественных организаций.
Достарыңызбен бөлісу: |