Бахуджан самадж парти – партия большинства народа
В конце 1970-х годов политическая жизнь в стране поставила
перед далитами главный вопрос: можно ли решить их проблемы
в изоляции от демократического движения, без союза с другими уг-
нетенными слоями, без обращения к более широким темам социальной
справедливости и прав человека, тем более в условиях жесточайшего
сопротивления верхушки высших каст и их организаций.
Дискуссия по этим и другим социально-политическим пробле-
мам привела к размежеванию между левыми и умеренными органи-
зациями далитов. Левые группировки типа «Далит сангхарш самити»
(«Комитет борьбы далитов») в Карнатаке, «Далит сена» («Армия да-
литов») в Бихаре, «Далит махасабха» («Великое собрание далитов»)
428
в Андхра-Прадеше перешли на позиции борьбы исключительно в инте-
ресах наиболее обездоленных далитов – безземельных сельскохозяй-
ственных рабочих. Эта часть далитских организаций попала под
влияние левых экстремистов, которые активно действовали в ряде
сельских районов страны.
В то же время умеренные далитские организации стали прояв-
лять стремление к солидарности с другими организациями в борьбе
за интересы не только безземельных сельскохозяйственных рабочих,
но и мелких фермеров, а также других отсталых групп населения
в Махараштре, Уттар-Прадеше, Керале. Так, внук Б.Р. Амбедкара
Пракаш Амбедкар создал в 1980-х годах на основе одной из фракций
Республиканской партии Индии партию «Бахуджан махасангх» («Ве-
ликий союз большинства народа»), в которую, кроме далитов, вошли
другие низкие касты. Партия занималась организацией низов на
борьбу за перераспределение в их пользу излишков земли, образо-
вавшихся при проведении аграрной реформы.
На волне борьбы за сохранение системы резервирования и рас-
ширения ее действия на всю категорию «Отсталые классы» в 1978 г.
под руководством Канши Рама была создана Федерация служащих,
работающих по системе резервирования. В нее вошли представители
далитов и племен, религиозных меньшинств, предки которых были
неприкасаемыми, а также низших слоев отсталых каст. К середине
1980-х годов Федерация насчитывала 220 тыс. членов.
Несмотря на социальную дискриминацию, которая в городе
действовала в более завуалированной форме, чем в деревне, предста-
вители зарегистрированных каст занимали благодаря резервирова-
нию второе после брахманов место в Индийской административной
службе, потеснив на третье место каястха – немногочисленную, но
высокообразованную касту. Далитам, в частности, принадлежало
около 25% административных постов в дистриктах, четверть замес-
тителей комиссаров полиции также были далитами. В Уттар-Прадеше
из 400 служащих Индийской административной службы было 106 брах-
манов и 98 далитов
972
. Таким образом, Федерация служащих опира-
лась на достаточно мощный слой весьма влиятельных людей по всей
стране, но эффективнее всего она действовала в хиндиязычных шта-
тах и Панджабе, особенно в тех районах, где организации неприка-
саемых существовали еще с конца 1920-х годов. Тогда под влиянием
Б.Р. Амбедкара они начали участвовать в борьбе за политическое
представительство низших каст в законодательных органах.
Федерация служащих выступала в качестве лоббистской органи-
зации государственных служащих и одновременно вела агитационно-
пропагандистскую деятельность среди них. Она стала той основой,
429
на которой в 1981 г. выросла политическая группировка «Далит со-
сит самадж сангхарш самити» (ДСССС, или Д4С, – Комитет борьбы
угнетенных и эксплуатируемых) с штаб-квартирой в Дели и более
чем сотней филиалов в различных районах страны. Д4С объявил сво-
ей целью достижение политической власти парламентским путем под
лозунгом объединения представителей отсталых классов на платформе
антибрахманизма – борьбы против засилья высших каст в общест-
венно-политической и культурной жизни. Д4С стал идеологическим
и политическим предшественником Бахуджан самадж парти (Партии
большинства народа, БСП) во главе с Канши Рамом (1934–2006), вы-
ходцем из семьи панджабских чамаров, принявших сикхизм. По окон-
чании университета он работал в одной из лабораторий министерства
обороны в Махараштре. Там он сблизился с руководством Республи-
канской партии, основанной в 1956 г. Б.Р. Амбедкаром, и вскоре стал
его идейным последователем. В 1971 г. он занялся политикой и своей
деятельностью вскоре заполнил «вакуум», образовавшийся после
кончины одного из лидеров Конгресса Джагдживана Рама (1908–
1988). Некогда соперничавший с Амбедкаром за лидерство среди
хариджанов, Дж. Рам во многом обеспечивал Конгрессу голоса изби-
рателей из бывших неприкасаемых каст на выборах вплоть до 1977 г.,
когда он вышел из Конгресса и создал партию «Конгресс за демокра-
тию». Однако ему не удалось «увести» за собой прежнюю социаль-
ную базу избирателей.
Бахуджан самадж парти сформировалась на волне борьбы за со-
хранение системы резервирования, расширения ее действия на всю
категорию «отсталых классов» под лозунгом «Рекомендации Манда-
ла в жизнь!» и была официально зарегистрирована в 1985 г. Канши
Рам вел дело к тому, чтобы отойти от «далитизма» как идеологии
защиты интересов исключительно далитов. Его партия поставила
задачу взять власть в интересах большинства – то есть всех «отста-
лых классов», составлявших около 75% населения страны. Таким
образом, значительно расширялись рамки далитского движения, ко-
торое должно было включать все социальные низы. Все они получи-
ли название бахуджанов (большинства). Выступая за «социальную
справедливость» и «социальную трансформацию», он заявлял, что
бахуджанам нужна политическая власть, чтобы добиться достоинст-
ва, самоуважения и социального равенства
973
.
Это способствовало привлечению на сторону БСП симпатий из-
бирателей не только из далитов и мусульман, но и бедных крестьян-
ских каст. Партия стала наращивать влияние в тех районах, где доля этих
социальных групп в населении была особенно велика, там, где отме-
чалось соперничество в экономической и общественно-политической
430
жизни между набиравшими силу отсталыми и высшими кастами, где
произошло заметное социально-экономическое расслоение в среде
крестьянства и была высока активность индусских шовинистических
организаций, которые противодействовали росту политического
влияния социальных низов.
Особенно остро проходили эти процессы в штате Уттар-
Прадеш, где зарегистрированные касты составляли 21%, а мусульма-
не – 13% населения (общее население 160 млн. человек)
974
. Рост
влияния Бахуджан самадж парти в Уттар-Прадеше позволил ей за-
крепить за собой статус общенациональной партии
975
и стать в один
ряд с шестью-семью крупными партиями, в том числе Конгрессом и
Бхаратия джаната парти
976
. В Уттар-Прадеше в 1989–2002 гг. она
участвовала в пяти выборах в законодательное собрание, постепенно
наращивая число завоеванных мест. БСП потеснила Конгресс и ус-
пешно соперничала с двумя другими партиями – Самаджвади парти
(Социалистической партией) и Бхаратия джаната парти. Канши Рам
использовал любые парламентские возможности для продвижения
БСП к власти. В штате Уттар-Прадеш она входила в разные полити-
ческие коалиции, образуя правительство как с Самаджвади парти
(1993 г.), так и с БДП (1995 г., 1997 г., 2002 г.). В течение 15 лет БСП
экспериментировала с разными составами социальных коалиций – от
выступлений в защиту прав далитов к более широкому подходу, объ-
единявшему интересы разных, даже разнородных, сословно-кастовых
групп. В мае 2007 г. в Индии произошло событие, не имевшее анало-
га во всей ее истории. На выборах в законодательное собрание Ут-
тар-Прадеша победу одержала Бахуджан самадж парти. Эта победа
расценивалась как исключительное событие в истории индийской
демократии. Завоевав большинство в законодательном собрании
штата, БСП создала новый социальный альянс угнетенных слоев.
Впервые за последние 15 лет однопартийное правительство во
главе с Майявати – президентом БСП, к тому же женщиной, – смогло
прийти к власти в штате, который играл огромную роль в политиче-
ской жизни страны: от него в парламент избиралась почти шестая
часть всех депутатов. Выходцы из Уттар-Прадеша были премьер-
министрами страны более 50 лет
977
.
В любых ситуациях лидеры этой партии отстаивали право на ре-
зервирование для «отсталых классов». Процесс их общественной
активизации в тех штатах, где на политическую арену стали выхо-
дить представители этих социальных слоев, привел к частичной реали-
зации рекомендаций комиссии Мандала и способствовал вовлечению
в политическую жизнь совершенно новых лидеров из социальных
групп, ранее не претендовавших на участие в управлении страной.
431
Они привнесли в политику свои собственные ценности, устремления,
привычки, нравственные представления, в чем-то отличные от усто-
явшихся за годы независимости норм политического поведения.
По существу, вопрос резервирования сфокусировал в себе
стремление разных социальных групп решить свои проблемы, нако-
пившиеся за столетия и обострившиеся в результате частичного пе-
рераспределения экономической и политической власти после
достижения Индией независимости. Важным элементом в этой борь-
бе стал рост влияния низов на общественно-политические процессы
в стране. Правящие круги опасались возможности вовлечения обще-
ства в «гражданскую войну». Вопрос резервирования, по словам ди-
ректора делийского Центра политологии В.А. Пай Панандикера, был
«единственной самой серьезной угрозой политической жизни Индии
1990-х годов». Он призвал всех здравомыслящих индийцев и по-
литиков провести широкое обсуждение этого вопроса и прийти
к консенсусу, чтобы предупредить серьезные волнения и беспо-
рядки в стране
978
.
Достарыңызбен бөлісу: |