Кіріспе тақырыптың өзектілігі
жүктеу/скачать 50,53 Kb.
|
| 1.3 Ламаизм таралуы
Моңғолиядағы ламаизм. XVI ғасырдың аяғынан бастап. Ламаизм Моңғолияда кеңінен тарала бастады, ол сол кезде бірнеше феодалдық иеліктерге бөлінді. Шаруалар массасының жағдайы олардың феодалдардың қанауын күшейтуіне байланысты күрделене түсті, олар, сонымен қатар, ұзақ халықаралық соғыс жүргізді. Рулық қатынастар жағдайында пайда болған шамандық енді бұқараның діни иллюзияға деген қажеттілігін қанағаттандыра алмады. «Ақырет өміріне» үміт беретін дін қажет болды. Көрші Тибетте өркендеген ламаизм феодалдардың пікірі бойынша қысым мен заңсыздық жүйесіне рухани тірек рөлін атқара алар еді. Сонымен қатар, моңғол феодалдары оның ажырамас бөлігіне айналған Қытай мен Тибетпен тығыз байланыс орнатуға ұмтылды. Аз уақыт ішінде Моңғолияның ең беделді князьдері ламаизмді қабылдады және оны араттарға қарқынды түрде отырғыза бастады. ЖӘНЕ? Тибетте ламалар шақырылады, канондық әдебиеттер мен тибет иерархтарының жинақталған шығармаларын моңғол тіліне аудару жүріп жатыр. Ламаисттік монастырьлар (дацандар) ұйымдастырылды, оларды көбінесе феодалдардың өздері басқарды. Олардың кейбіреулері реинкарнацияланған деп жарияланады (Монг. Хубылганс). Монастырлар жерді крепостниктермен бірге алады. Ламалар үшін артықшылықты әлеуметтік позиция құрылады, олар барлық феодалдық міндеттерден босатылады. Көптеген жергілікті шамандық рәсімдер моңғол ламаларының табынушылық тәжірибесіне енгізілген. Моңғолиядағы ламаизм қуатты реакциялық күшке айналуда. Елдегі саяси билікті реинкарнацияланған жоғары ламалар (хутухталар) басқарған кезеңдер болды. Тек 1921 жылғы халықтық революция, елдің капиталистік емес даму жолына түсуі, содан кейін социализмді құру жолындағы күрес монғолдар арасында ламаизм мен ламаизмнің үш ғасырлық экономикалық және рухани үстемдігіне нұқсан келтірді. Теократиялық басқару формасы бар артта қалған феодалдық елден Моңғолия аграрлық-индустриалды социалистік мемлекетке айналды, социализмнің жеңісіне сенімді түрде қадам басты. «Ел, - деді А.Н.Косыгин Моңғол Халық Республикасының 50 жылдығына арналған сөзінде, - рухани өмірі ламаизм шіркеуінің қолында болды, онда еңбекші халық кедейлік, ауру мен надандық болды. толық сауаттылық пен дамыған мәдениеттің жағдайы ». Қазіргі уақытта Моңғол Халық Республикасында бір белсенді монастырь бар - Гандантекчинлинг. Оның қарамағында діни қызметкерлерді дайындайтын мектеп бар. Бұрынғы ірі монастырь кешендері-Ердени-Цзы, Чойжан-сум, Богд-геген сарайы мұражайға айналды Буряттардағы ламаизм 17 ғасырдың аяғы - 18 ғасырдың басында. Ламаизм Забайкалье аумағына енеді. 17 ғасырдың екінші жартысында келді. Шығыс Сібірде Орыс казактары мен шаруалары Байкал маңында көптеген бурят тайпаларын кездестірді, олар онда өмір сүрген және орталық үкімет біріктірмеген эвенктерге құрмет көрсетті. Бұл уақытта буряттардың арасында мүліктік теңсіздік болды, оның негізінде бұрынғы рулық ақсүйектерден феодалдық элита қалыптасты. 1716 жылы Забайкальеге Қытайға барған орыс дипломаты Лоренц Ланге бурят қоғамының шыңы туралы жазды; «Олар жылқылар мен барлық түрдегі малға өте бай, егер олардың бірінде 500 жылқы болса және басқа малдың сәйкес саны болса, бұл маңызды деп есептелмейді». 1840 жылдары буряттармен танысқан Йохани Георг Гмелин жергілікті халықтың бай бөлігі туралы былай деп жазды: «Олар өте гүлденген, ал кейбір селенга буряттарда мыңға дейін қой, сонымен қатар көптеген бұқалар мен жылқылар бар. .. «. Малға жеке меншіктің қалыптасуы байлардың қалың бұқараны қанаудың негізгі құралы болды. Забайкальенің патшалық билікке бағынуы таптық теңсіздіктің одан әрі өсуін тездетті, бурят феодалдарының қолында байлықтың одан да көп шоғырлануына және еңбекші халықтың кедейленуіне ықпал етті. Ғалым Иоганн Готтлиб Георги 1772 жылы : «Байлар кедейленген отбасыларға екі және үш ірі қара мал береді», - деп жазды * *. Дереккөздер халықтың бір бөлігінің тым кедейлігі туралы куәландырады: «... мұндай кедейлер жеткілікті - олардың бірде -бір ірі қарасы жоқ ...» . Жергілікті қанаушылардың қыспағына орыс шенеуніктері, көпестер мен православие шіркеуі қысым көрсетті. Буряттар ең жақсы жерлерден ығыстырылды, алым -салықтар жеке корольдік қазынаға түсті. Патшалық жергілікті халықтың жоғарғы табына сүйенді. Тіпті ясак жинау жергілікті феодалдардың жаңа табыс көзіне және еңбекші халықты құлдыққа айналдыратын құралға айналды. Бұл феодалдардың көбі патша шенеуніктеріне айналды. 1772 жылы Бурятияны аралаған атақты ғалым-натуралист, академик Петр Саймон Паллас *мұндай шенеуніктер туралы былай жазды: аңшылық маусымда олар бағыныштылардың әрқайсысынан өзіне тиесілі ясактың үлесін жинап, үлкен өсімқорлық пайызын алады. соның арқасында олар бағыныштыларды өздеріне тәуелді ұстайды »**. Әрине, жаңа өмір сүру жағдайлары идеология саласындағы өзгерістерге әкелді. Батыс Бурятияда бұл шамандықтың одан әрі күрделенуінде, онда таптық қоғам дінінің элементтерінің пайда болуында көрініс тапты. Батыс буряттардың бір бөлігі христиандықты қабылдады (негізінен формальды түрде, қалған шаманистер). Шығыс Бурятияда таптық қатынастардың дамуы ламаизмнің таралуына қолайлы жағдай жасады. Забайкалье Ресей мемлекетіне қосылғаннан кейінгі бірінші кезеңде, әсіресе 1890 жылдары, Халх-Моңғолияны Манчжур Цин империясы басып алғаннан кейін Моңғолия мен Тибет ламалары Забайкалье аумағына жаппай келді. Бұл 1727 жылға дейін жалғасты, осы кезде Кяхта келісіміне сәйкес шекара орнатылды. Мәселен, мысалы, 1712 жылы буряттардың көшпелі лагерлеріне 150 «тибет» ламаларының * келуі тіркелді, оларды бригадирлер жеке рулар бойынша «боялған». Сібір істерін басқарған патша әкімшілігі сол кездегі басты міндетін аймақта «тыныштық сақтауды» және оны Цин Қытайдан және өзеннен «қорғауды» қойды. Қалмақтардағы ламаизм. Буряттар сияқты, моңғол тілдер халықтарының отбасына жататын қалмақтар 17 ғасырға дейін. 16 ғасырдың соңына дейін басқа моңғол тайпаларымен тығыз байланыста бола отырып, Жоңғарияда жүрді. ламаизммен Гелугпа («сары қалпақтар») түрінде танысты. Ресейдің Сібір шекарасына жеткенде, қалмақ тайшалары патша Михаил Федоровичке оларды «бүкіл ордамен» Ресей бодандығына қабылдау туралы өтінішпен жүгінген кезде, бірінші қалмақ ламалары да Ресей аумағына кірді. 1661 жылы қалмақ князі Пунцук Черкассы Астрахань губернаторының қатысуымен Берекеше трактатында өзіне және басқа тайшаларға ант берді. Сонымен бірге, «ол өзінің құдайы Бурханға және дұға баласына ғибадат етіп, сүйді, теспесі мен пышағын жалап, тамағына жапсырды» . Айта кету керек, дәл осы кезде қалмақтар (ойраттар) арасында тибет тілінен қалмаққа аударылған діни әдебиеттің алғашқы туындылары пайда болды. Әдеби тілдің әліпбиі мен нормаларын әйгілі дін қайраткері және ағартушы Зая-Пандита * ескі жалпы моңғол алфавитінің негізінде жасады. Өмірбаян Зая-Пандита Ратнабадра қалмақ халқының рухани мәдениетін дамытуда маңызды рөл атқарған бұл оқиға туралы қысқаша хабарлайды **, өйткені олар жазыла бастағаннан бері ойраттар аудармашылық қызметпен айналысып қана қоймай, сонымен қатар өздерінің төл туындылары ***. Бурятиядағыдай, қалмақ лампасы патша өкіметіне бағынышты болды, олар дін қызметкерлерін өз мақсаттары үшін пайдаланды. Орыс зерттеушісі Ульянов былай деп жазды: «Қалмақ дінбасылары барлық ұлттық істерде қандай үлкен беделге ие екенін біле отырып, - үкімет, егер мүмкін болса, дін қызметкерлерінің күшін бір қолына шоғырландыруға көмектесті. осылайша адамдарға өздерінің рухани өкілдері арқылы жақсы әсер етеді ». Патша үкіметі біртіндеп қалмақтар арасында «бас ламалар» санын шектей отырып, 1840 жылы барлық қалмақ дінбасыларын бір ламаға бағындырды, ол өзінің титулында «жоғарғы держава» арқылы бекітілді. Бұл лама өз кезегінде Астрахань губернаторы мен «бас сот орындаушысына», яғни жергілікті әкімшілік пен полиция билігіне тікелей бағынды. Қалмақ лама дінбасылары үш дәрежеге бөлінді: гелундар, гецулдер және манджи (шәкірттер). 1865 жылғы ресми мәліметтер бойынша 965 қалмақ ламасы болған.Шынында қалмақ ламаларының саны әр түрлі мәліметтер бойынша 3 -тен 6 мыңға дейін болған. Олардың көпшілігі тікелей ұлыстарда, халық арасында, қалғандары - 69 хурулде (монастырь) тұрды. Қалмақ ламаларының ең көп шоғырлануы Мало-Дербетовский, Еркетеневский, Екі-Цохуровский мен Бага-Цохуровский ұлыстарының құрылыстарында байқалды. Сонымен, Мало-Дербетовский мен Еркетеневский ұлыстарында әрқайсысы 5 екі-құрул (үлкен монастырлар) мен 8 Бага-хурулдар (кіші монастырлар) болды. Ең үлкен хурул Тюменевский болды. Бурятиядағыдай қалмақ ламалары халықты аяусыз тонады. «Кедей қалмақтар мен қалмақтар, - деп жазды Н.Нефедов, - бұл паразиттерді білмеу мен ырымдау арқылы олардың барлық тілектерін соқыр түрде орындайды және олардың болуын ерліктерді (жындарды) өздерінен алыстату құралы ретінде бағалайды». Оқыту мазмұны мен ұйымдастыру формасы бойынша қалмақ ламаизмі моңғол мен бурят тілдеріне ұқсас. Қалмақтарда тек қана өздерінің жеке хабиландары («тірі құдайлар») болған жоқ. Тибет діни орталықтары буряттар мен қалмақтардың ламаистері үшін ерекше құрметке ие болды, ал тибет ламаларының Забайкалье мен Қалмаққа баруы діни өмірдегі маңызды оқиға болып саналды. жүктеу/скачать 50,53 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|