Книга хорошо иллюстрирована. Рассчитана на искусствоведов, историков, археологов, этнографов, специалистов по истории рели- гии и фольклору, а также на всех, интересующихся древней культу

Итак, вновь мы имеем дело с троичным построением
по вертикали. Такая трактовка Мирового дерева су-
ществовала в текстовом и иконографическом выражении
у различных народов Евразии и всего мира, в
на Древнем Востоке
44
и в Сибирском
(табл. IV). Окультуренными вариантами Мирового
рева были тотемные столбы, колонны, стелы, погребаль-
ные шесты, штандарты и вообще любые
ные предметы с вертикальной
Вариант
образа Мирового
Древо жизни, родовое,
нее генеалогическое, древо: жизнь
отождествлялась с прорастанием,
С образом Мирового дерева, несомненно,
устройство луристанских вотивных
в себе фито-зоо-антропоморфные символы вер
тикальной и горизонтальной моделей в виде
символа аграрного божества. Этим же образом навеяш
формы сако-усуньских курильниц
48
, различных навер
ший (например,
с Лысой горы)
сармат
ских диадем (новочеркасской и др.), с учетом его со
ставлены скифские композиции на ритуальной
(табл. V). Согласно Авесте
10,28), колонны
соко возведенных домов» упоминаются вместе с Мит
«владыкой поселений»
50
, типичным богом-посред
ником с признаками человекоподобного Космоса.
Описания Мирового дерева, существовавшие и
зооморфных знаках, всегда взаимосвязаны, что
стрируют различные тексты, отражающие шамански
верования, знакомые разным народам (от хеттов д
племен Сибири, Центральной и Юго-Восточной Азии)
В Ригведе мировое дерево Ашваттха — опора солнц
(РВ
81,4; V 78,6). На Мировом дереве
ся действие основного общеиндоевропейского мифа о Грс
мовержце, побивающем Змея. С деревом
его перун (ваджра)
Вспомним моделировку иссыкског
кинжала. Он, бесспорно, сакрализован, это ритуально
оружие, в ритуалах он мог быть принят как аналог п<
руна, мировой оси и священного дерева.
Построение мифов и ритмика ритуалов (ср. «древ
познания», «мысленно древо») находили структурн
параллели с концепцией Мирового древа. Образ
можно встретить и в литературных произведениях, н
24

Табл. V. Аналоги декору на иссыкском кулахе в искусстве народов
Евразии:
— развертка изображения на цилиндропечати (Ур. Ран-
нединастический период); 2 — раппорт развертки цилиндропечати
времени Хаммурапи; 3
Хосрова I на монете
579
рельеф в монастыре Перибленты в Мистре, 1000 год;
терракотовый рельеф (Фригия);
на цилиндро-
печати Митанни;
вотивный жезл или штандарт (Луристан);
на
цилиндропечати;
соляр-
ное божество (петроглифы ур. Тамгалы в Семиречье);
изобра-
жение на парфянской монете;
рельеф (Сузы);
изображе-
ние на печати (Сасанидский Иран);
изображение на саса-
нидском дирхеме; 14 — развертка цилиндропечати (ахеменидский
Иран);
изображения на бронзовом зеркале (Лурис-
тан);
навершие с Лысой
изображение на афригид-
ском оссуарии (Хорезм);
изображение на печати (сасанидский
Иран);
сасанидская булла;
изображение на цилиндропе-
чати (Ниппур, V в. до н. э.);
композиция на сосуде «Ху» (Ки-
тай, эпоха Хань);
золотая корона (Южная Корея, период
Силла)

писанных гораздо
после создания этого цикла.
Так, в «Слове о полку Игореве» Боян растекается
«мыслию по древу»; герой романа Р. Роллана
Брюнь-
резчик по
ощущает себя Древом; все бед-
ствия, происходящие в мире, для него подобны ударам
топора, отсекающим ветви.
Шаманы для общения с духами совершали различ-
ные действия, например поднимались по дереву или
лестнице вверх. Соответствующие иллюзии вызывались
наркотиками, самогипнозом, при эйфорическом состоя-
нии. Изображения 3-х сфер, которые на своем пути
«пронизывал» беснующийся «медиатор», были на его
нагруднике, бубне, посохе и т.
От шаманизма не
так уж далеки развитые концепции, типа буддийской
или
(не говоря уже о культах
—
сомы, хаумы и т.
известных многим индоиранцам),
в которых медитация, постижение Истины выражается
в образе дерева
54
. В Авесте повествуется о нескольких
Мировых деревьях (Видевдат, 19). Здесь конкретное рас-
тение (urvan) и его произрастание отвечает биокосми-
ческому циклу Мирового дерева. С семантикой древа в
Авесте перекликается «золотой хаома» (или вед. «со-
ма»), растущий на Высокой Харе и обязанный ростом
Митре. Хаома, подобно соме, амрите и нектару, не
только растение, божество, но и напиток, дарящий бес-
смертие. Напиток применяли для достижения состояния
эйфории, сопровождающейся цветовыми и звуковыми
галлюцинациями. Эпитет
(быкоро-
гое дерево) указывает на контаминацию с образом
Мирового быка, равнозначного космоконю Тваштре,
•огненно-солнечному козлу заклинаний в Атхарваведе
(IX 5,1—15) и Упанишадах (Чх-Уп II, 11, 14, 16, 17,
18, 19, 20); космочеловеку Пуруше и Вишвакарману
Ригведы и Упанишад, где говорится и о четырехрогом
диске земли (РВ X, 58,3; Ясна X, 3; Яшт X, 88; Bund
XVIII, 1)
Композиция «золотые мировые деревья»
на «золотых мировых горах» представляет сведенные
воедино изображения нескольких образов, отражавших
цикл Мирового дерева. Подразумевалось, что
четыре золотые дерева композиции находятся на 4 уг-
лах света, а
в его центре. По аналогии с гори-
зонтальной структурой мира компоновались отдельные
56

 (4 ветви, 3 вершины). В принципе, каж-
дое из них строилось как символическое воплощение
всей концепции организации Космоса.
Космос саков Семиречья заключен в объеме риту-
ального костюма Золотого человека. Кулах его «огро-
мен, как Мир». Вернее,
этот
таково крат-
кое выражение всей идеи декора. В горизонтальном
«срезе» Космос саков был квадратным или круглым,
как мифическая Вара (ограда) первоцаря земли Йимы,
как Варена — 14 страна в своде 1 фаргарда Видевдата —
или ее мифическая параллель Чахра (Круг)
как че-
тырехугольная Вселенная кок-тюрков. Примером исто-
рического переосмысления идеально устойчивой (сак-
ральной) организации пространства является четырех-
угольная Скифия
«Горы» и «деревья», расположенные по углам или
образы, отражающие связь неба и земли.
С их помощью демонстрируется единообразие троичной
модели мира в «зонах
в которых небо схо-
дится с землей. Таким образом, мир ограничен и, следо-
вательно, защищен от разрушения. Мифологический «го-
ризонт» мифопоэтическим сознанием воспринимается
как реальный. Древние верили в «край света».
Космографическая структура учитывалась при ор-
ганизации любого сакрального предмета: от орнамен-
тов на инструментах племенных культов (курильницы,
алтари, котлы), устройствах скифских (Геродот IV, 52,
62, 72), сакских (включая иссыкскую клеть) погребений
и капищ до планировки царских тронов, индуистских,
буддийских, исламских и прочих храмов, мечетей и го-
родов (принцип магической космограммы отражен в
символике мандалы)
В
композиции «спрессован» избыток сим-
волов, несущих мифологическую информацию. Икони-
ческие знаки при всем их
лишь вариан-
ты символов основной мифемы
60
. Нельзя ли допустить
существование у саков мифологических «сводов», лите-
ратурно или фольклорно обработанных сакральных
Циклов, в которых сведены варианты основной мифемы?
Зная эти мифы, авторы расположили их изобразитель-
ные знаки в согласии со схемой, выражавшей в обоб-
щенном виде концепцию Космоса.
27

Творчество авторов в той или иной композиции за-
ключалось в предпочтении того или иного знака, форма
же была задана существовавшей мифологией (что отра-
жено в декоре убранства Золотого человека).
Мы воспринимаем «мир древних» сквозь призму со-
временного мироощущения, но мы им и сопереживаем,
идя по следам их поисков Гармонии, поисков, порой
идущих парадоксальным путем, но вечных
61
.

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: