Книга хорошо иллюстрирована. Рассчитана на искусствоведов, историков, археологов, этнографов, специалистов по истории рели- гии и фольклору, а также на всех, интересующихся древней культу

гурирующим уже в
а впоследствии став-
шим синонимом царственности и могущества. У кушан
носил
 raja raja
чекане
поздних династов встречаются изображения Шивы
sa), воспринимавшегося как
Михиры
(Митры) (в согд.
и
Знаки
встречаются вместе с изображениями обожествленного
царя (?) или бога, стоящего перед алтарем. Иногда
царь одет в шлем в виде орла с распростертыми
имеющий космографическую символику.
Система символов на кушанских монетах и в культо-
вой иконографии отражала теократическую идеологию.
Как политические наследники бактрийских и
фянских правителей кушаны восприняли от них многие
институты управления и соответствующую
Религиозную политику кушан, помнящих демократиче-
ские традиции кочевников, характеризовала веротерпи-
мость, так как в их царстве были объединены различ-
ные народы. Кушаны, особенно во времена правления
Канишки, установили атмосферу, благоприятную для
диффузии различных религий: индуизма,
брахманизма, зороастризма и античного политеизма.
Об этом свидетельствуют изображения различных бо-
гов
В теократической идеологии кушан главным
догматом было обожествление правителя. Последнего
награждали различными титулами, один из них deva-
putra 'сын бога'
208
. Хотя об идеологии кушан до обра-
зования империи мы знаем очень мало
судя по на-
ходкам В. И. Сарианиди в Тилля-Тепе, она была очень
близка к сакской; следует предполагать, что древне-
сакские представления сохранялись в государственной
идеологии Кушанской и парфянской империй.
Что касается царских знаков кушан, то, если они
редукции, целесообразно искать их «развертки» в доку-
шанской, кушанской и посткушанской эмблематике. Се-
мантика и функции их трансформировались в соответ-
ствии с новыми общественными потребностями.
В этом отношении представляют интерес знаковые
системы саков, сыгравших, как известно, важную роль в
событиях кушанской эпохи. Изобразительную парал-
лель кушанским царским знаком представляет инвести-
турный символ на кулахе сакского вождя, похоронен-
152

ного в кургане Иссык (см. табл. I). Аргументы в поль-
зу этого предположения следующие:
юечжей в Семиречье до сако-юечжийского
Бактрии» (что уже доказано), сходство
ком-
понентов символических структур на одеянии из Иссы-
ка и из Тилля-Тепе, надпись на иссыкской чаше, выпол-
ненная письмом, которое, судя по тексту «В»
Навурской трилингвы, было официальным у кушан
Аналог «иссыкскому письму» В. А. Лившиц нашел
среди памятников Хорезма и Тохаристана, причем ран-
ние из них относятся ко времени сако-юечжийского
«штурма Бактрии», предшествующего образованию
Кушанской империи. Они обнаружены и в «хуннских»-
памятниках Тувы (надписи на бересте)
Попытка Дж. Фюссмана прочесть текст «В» Дашт-и-
Навурской трилингвы на основании письма кхварошти
к успеху не привела
из чего В. Лившиц допускает, что
в этом тексте представлено оригинальное письмо саков,
которое, по последним данным, было широко распро-
странено на протяжении более тысячелетия
Существование данной письменности как одной
государственных у кушан — неоспоримое свидетельство
того, что сакские компоненты вошли и в кушанскую
имперскую идеологию. Другой яркий факт, подтвер-
ждающий этот
открытие В. Сарианиди
шанских погребений в Тилля-Тепе, набор инвеститурных
символов, который в общем соответствует
«Иссыкское письмо» позволяет утверждать, что сак-
ское общество само имело сложившуюся идеологию,
скорее всего раннегосударственную, которая, несом-
ненно, повлияла на кушанскую.
Иссыкский
символ, как нам кажется,
подкрепляет эту гипотезу. Он закреплен на
ниальном кулахе, орнаменты которого имели
Семантически, как мы уже говорили,
эмблема является ядром композиции. Она служит осью-
космограммы, т. е. равнозначна Мировому дереву.
Эмблема сама по себе заключает универсальные
индоевропейцев символы трех сфер мира; рога (ко-
нижний мир;
средний мир; крыло
ца) — небо, верхний мир и четырех сторон света (соот-
ветственно 4 коня, руки, бутона лотоса, крыла, стрелы)..
153..

Это своеобразный символ гармонично организованного
лигатура сакской космогонии в целом.
Конь у индоиранцев, как мы уже говорили, — это зоо-
морфный образ всего Космоса. Спаренные
ко-
лей, возможно, символизировали Космос как объедине-
ние бинарных начал. Так, например, в Атхарваведе
(VIII, 8,22) Космос уравнивается с квадригой, а сторо-
ны света — с четверкой мулов. Четверку космических
коней из Иссыка можно отнести к культу Митры или
его земного двойника первоцаря Йимы и образу солнеч-
ной колесницы. Как бог договора Митра является
отражением культа вождя племен и союзов, а значит, и
территории, освоенной под пастбища. Он
именуется
райташтар 'сра-
жающийся на колеснице',
(так же, как иран-
ские цари)
С ним ассоциировалась и догматика ин-
веституры: по Авесте получение трона и диадемы
связано именно с
Авесты отно-
сится к числу наиболее ярких и
О попу-
Митры в Согде и
империи свидетель-
ствуют теофорные имена, причем в Дашт-и-Навурской
трилингве говорится об установлении алтаря Митры
Значит культ Митры в связи с представле-
ниями об инвеституре существовал и у кушан.
Четыре коня описываются в колеснице Митры. Они
и символизировали 4 стороны света и позднее
4 зороастрийских элемента, из которых создан мир
Примечательно, что в Ригведе с образом солнечной
колесницы сопоставляется рита, в
арта (аша).
Если солярный символ Иссыка связан с Митрой, то
4 подставки в виде рук означали 4 руки Митры — 4 сто-
роны света; 4 золотых стрелы и 4 крыла также связы-
вались с 4 углами света. Золотые стрелы в Авесте упо-
минаются как оружие Митры, в других частях стрела
уравнивается с огнем арты и с орудием арты у правите-
ля
Цикл этот индоиранский.
Стрела связана с вышеупомянутыми солярными и ин-
циклами. 4 стрелы олицетворяли 4 миро-
вых столба по углам организованного мира. Типологи-
ческие параллели этому широко
не
только в индоевропейских традициях. Иссыкские 4 стре-
лы геральдизированы. Символику 4 мировых столбов,
,!54

вероятно, имели и 4 колонны ахеменидских гробниц. Они
базируются на основании в виде
быков (ср. блок-
импосты
Этот архитектурный символ
означал идею
владыка Космоса», которая уже
сложилась в Атхарваведе, пронизывает тексты
нидов и была знакома всем
Колонны
домов в Авесте фигурируют в связи с
4 золотых
код все той же
теократической формулы «царь царей, владыка четырех
сторон света». Универсальна связь стрелы с птицей,
в хот.-сак. одно из значений слова «стрела» перекли-
кается с понятиями «летать», «крыло», «перо»
2 2 5
.
В целом солярная эмблема из кургана Иссык в де-
талях иллюстрирует популярное в иранском мире опи-
сание летающего трона
и кавиев
(параллели соответствующему мифу распростране-
ны)
что является доказательством общеираиской
символики подобных эмблем. Ср. мотив колесницы
винов, влекомой орлами, в Ригведе (I, 118). Весьма ха-
рактерно, что соответствуют отдельным изображениям
на иесыкском кулахе изображения на сако-сармато-
юечжийских коронах эпохи эллинизма; коронах и тро-
нах кушан и эфталитов
и в культовой утвари. Инте-
ресно
обода ритуального трипода, найденного
под г. Алма-Ата (протомы двух крылатых козлов)
Схема построения здесь совпадает с
4 рога
заменяют 4 стрелы, что семантически допустимо
(ср.: 4 рогам у хунну соответствует 4 племени). Сходны
по символике изображения Мировых деревьев на коро-
нах
царей Тилля-Тепе и короны из по-
гребений Силла и Кайя в Корее (коллекция Огуры).
Наконец, учитывая функцию Митры как социального
организатора, охранителя границ социума, допускаем,
что в солярном символе из кургана Иссык закодирова-
на и гармоничная социоструктура — тетрада. Для тео-
кратических государств Азии был характерен культ
тетрады (4 угла
4
4 группы племен и
царь как объединяющее начало в центре)
Итак, выделяются следующие значения иссыкской
эмблемы: 1) связь с космической организацией, струк-
турой Мирового дерева; 2) с Митрой (социальная и кос-
мическая организация, инвеститура, функция посред-
155

 между мирами, жреческая функция); 3) связь с
представлениями о социальной гармонии.
Как мы писали выше, изображения на кушанских
«царских знаках» связаны с образами солярных живот-
ных, с изображениями богов, алтарей огня, крылатых
корон, являются воплощением титула «царь
«сын бога», они символизируют формулу «подобный бо-
гу; бог, владыка 4 сторон света», а
это лигату-
ры этой формулы, отражающей идею солярной инвес-
титуры. Симметричное расположение знаков была
обусловлено идеей космической гармонии, типологиче-
ски равнозначной иранской арте (аше).
в ко-
нических, круглых, четырехугольных основаниях знаков
можно видеть разные коды земного круга, границ
четырех сторон света, которые солнце маркирует на
своем пути. Тогда и средняя часть знаков (крест, гори-
зонтальная линия, вертикальная линия) олицетворяла
пространство между землей и небом. Четырехконечная
изображение устоев по границам мира,.
Знак, таким образом, был космограммой, сакрализо-
различные предметы и ситуации, в которых эти
предметы функционировали. Знак символизировал
власть
бога над Космосом. Сами графемы для
изображения знака-космограммы в отдельности суще-
ствовали в Средней Азии, Семиречье и Восточном Ка-
захстане с эпохи бронзы (знаки на металлических
предметах) и они, вероятно, служили для выражения
чисел (ср. роль аиконических знаков для выражения
количественных характеристик Космоса). В царском
знаке встретились два параллельных пути обозначения
космографии.
Структура космограммы достаточно сложна и не
могла быть универсальной. Космограмма конкретного
династа должна была отражать и этническое своеобра-
зие. Схемы в отдельных случаях перекодировались на-
бором разных параллельных иконических символов.
Однако все они создавались на основе индоиранских
представлений об устройстве Космоса и общества, ве-
роятно, достаточно тривиальных, а
массовых
(по С. С. Аверинцеву).
Теократическая концепция была разработана у са-
ков уже в IV в. до н.
когда существовали союзы пле-

мен.
государственная структура, вероятно,
модифицировала и некоторые институты управле-
ния саков времени союзов племен. С распространением
государственных эмблем в усложнившейся социально-
экономической структуре предпочтение отдавалось их
вариантам. Они уже отражали теократи-
ческую концепцию не в такой яркой мифопоэтической
как в находках из Иссыка или
и их
значение все более абстрагировалось в идее царствен-
ности, «харизмы власти». Отсюда и большая свобода в
изменении структуры знака у конкретного
вы-
ражавшего тем самым свое «я».
Но изменение производилось в границах вариантов
из набора символов, различающихся фор-
мально, но равнозначных семантически. Возможно, на
поздней стадии существования космограмм такого рода
полное значение их могли объяснить лишь специальные
толкователи. Эти абстракции наполнялись определен-
ными ассоциациями в воображении зрителя
Гипотетически космографическая символика «цар-
ских знаков» сиявушидов, сарматов и сасанидов была
сходна. Однако вопрос о дешифровках должен решаться
конкретно в каждом случае. Заметим только, что не-
традиционный трезубец знака на монете «Сотер Мегас»
должен быть формой
причем, вероятно,
типологически более архаичной, чем тетрадные космо-
траммы кушан. Трезубец символизировал тернарную
горизонтальную модель Космоса (правая сторона, вос-
левая сторона, запад). В свою очередь,
эта модель производна от древнейшей бинарной. Соот-
ветствующие подтверждения имеются в Авесте, где тер-
мин пет 'четверть' производный от пета 'половина'
Находка прототипа кушанских «царских знаков» в
Семиречье — еще один аргумент (и весьма су-
щественный) в пользу определения Семиречья как об-
ласти расселения ранних кушан перед их продвижением
в Бактрию.
П р и м е ч а н и я

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: