НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «30-ЛЕТИЕ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА: ДОСТИЖЕНИЯ И ПЕРСПЕКТИВЫ» о знании мыслитель раскрывает в таком ключе, что вряд ли найдется, кто не согласен с его словами.
В частности, аль-Фараби пишет, что к предпочтительным благам относятся и такие, которые для них
самих, а не для чего-то другого [2, с. 4]. И эту диалектику интерсубъективных отношений аль-Фараби
хорошо раскрывает в духовно-социальном учении о добродетельном городе.
Делая небольшое отступление, отметим, что нельзя учение о добродетельном городе называть
просто социальным учением. Необходимым, даже первостепенным принципом жизни данного города
является духовность. Духовное основание определяет весь облик города с добродетельным образом
жизни. Именно духовность, разум, интеллект и множество моральных ценностей вкупе создают тот
универсальный цикл жизни, который мы можем назвать добродетельной жизнью. Как пишет видный
современный ученый А.А. Гусейнов, так же, как истина открывается человеку в нескончаемом процессе
познания, опирающегося на практику, так и добро создается самим человеком в его практике и сознании
[3, с. 83].
Благодаря духовности жители города имеют уникальную возможность рефлексировать окружающий
мир. Эта рефлексия есть прямой результат полагания принципа духовной гармонии, вложенного в самое
бытие добродетельного города. Эта рефлексия, разумеется, дает обратный эффект в своем диалектическом
взаимодействии, что подчеркивалось выше. Природа оборачивается для рефлексирующего сознания
своей фундаментальностью сущностью самого возможного постижения. Разумеется, универсальность
природной рефлексии не всегда осуществляется людьми в рамках всего человечества: большинство людей
проживает свою ментальную жизнь лишь как субъекты социальных отношений, а многие и вовсе как
индивиды. Лишь позже, когда в процессе своего социального становления человек вступает в активную
коммуникацию с другими людьми, содержание его сознания перестает быть однородным с природными
явлениями, теряет свое прямое тождество, и мы можем говорить о внутреннем мире человека, но уже
в пределах социального контекста. Последнее является предметом уже социо-антропологии [4, с. 89].
Возвращаясь к диалектике социальных отношений, необходимо отметить, что каждая субстанция
(этим понятием мы обозначаем и человека в качестве субъекта социальных отношений, и социальное
явление, и социальный процесс и т.д.) не только выходит на новый качественный уровень своего
развития после завершения взаимодействия с другой субстанцией, но пребывает в весьма активных
трансформациях в процессе самого взаимодействия, обретая порой различные свои формы и сущности
в данном процессе. Так, к примеру, – пишет С.Н. Труфанов, – человечество, как таковое, воздействует на
природу, при этом в соответствии с тем, как она устроена. В таком ракурсе природа как бы устанавливает
режим того воздействия, которое на нее оказывает человечество. И человеку приходится учитывать
такой тип взаимодействия с природой в своей тотальной деятельности. [1, с. 113]. К тому же, в самых
фундаментальных своих основаниях процесс взаимодействия никогда не завершается, но могут
завершаться только некоторые участки и фрагменты данного процесса.
Общество, развивающееся диалектически путем, то есть, как открытая система, встречает на
своем пути множество противоречащих его жизненным принципам преград. В зависимости от этих
жизнеутверждающих принципов общество либо вступает в более глобальный ритм со встречающимися
явлениями, либо вступает в противостояние с ними. Как отмечает А.Н. Нысанбаев, современный этап
общественного развития характеризуется процессом глобализации, оказывающим непосредственное и
существенное влияние как на развитие различных стран и государств, так и на жизнь каждого человека
[5, с. 92]. В нынешнее время глобализация стала настоящей точкой испытания жизнеспособности многих
обществ, стран и культур. Далее академик А.Н. Нысанбаев продолжает, говоря, что глобализация все более
выдвигается в число ведущих тенденций и обусловливающих современное мировое развитие [5, с. 93].
В связи с этим, если каждый человек, как социально-диалектическая субстанция, открыт окружающему
миру, чувствует, в каком ритме пульсирует все человечество, он всегда будет иметь возможность найти
путь снятия своего острого противоречия с миром, так же как уметь вывести общество, частью которого
он является, на более высокий и качественный уровень развития.
Время, в котором живет человек, он может понимать и фундаментально, то есть в онтологическом
порядке, и как социальное время. В этом случае, человек должен отталкиваться от онтологического
понимания времени в процессе конституирования собственного жизненного времени. Однако в
плоскости социальных взаимоотношений человеку необходимо понимать сущность социального
времени, где он проникает в социальный хронологический ритм всех проживающих в его обществе
людей. И получается, что время становится вторичным и исходящим из периодичности, проходя сквозь
призму критерия периодичности, упорядочивающей нужды в отрезках времени, жизненных сюжетах,
International Journal of Information and Communication Technologies, Special issue, march 2022
61