Монография Новосибирск 2015
жүктеу/скачать 8,6 Mb. Pdf көрінісі
|
Раздел IV. Коды и тексты Вяч. Вс. Ивановым индоевропейское противопоставление человека и живот- ных как «двуногих» и «четвероногих» (см.: [Иванов 1994]) также отмечается в загадке № 36. Несмотря на очевидную важность числа 5, в качестве инструмента счета и его соотнесенность с пальцами руки, кодирующий потенциал этого числа не получил должного развития ни в вавилонской, ни в пифагорейской, ни в хри- стианской традиции, что проявилось и в древнеанглийской поэзии, где число 5 встречается крайне редко и не позволяет судить о наличии какой-либо сим- вольности. Число 6, являющееся первым идеальным числом пифагорейцев, в англо- саксонскую культуру вошло при помощи христианства, и его упоминание чаще всего связано с 6 днями сотворения мира в соответствии с Ветхим Заветом. Влияние шестидневного сотворения мира нашло отражение в «Вознесении» Кюневульфа как 6 прыжков от зарождения Христа до его вознесения. Показа- тельными в этом ключе являются и шестичасовые истязания Юлианы, подве- шенной вверх ногами и избиваемой плетьми. Что же касается группы нехристи- анских текстов, то в них число 6 лишено глубокого символизма христианской традиции и используется исключительно для обозначения количества. Число 7, играющее важную роль в Вавилоне как означающее неделю, практически лишено кодирующего потенциала в германской и кельтской тра- дициях, по мнению Хоппера [Hopper 2001]. С его точки зрения, практически такую же символьность имеет число 9, что может косвенно свидетельствовать о наличии девятидневной недели у кельтов и германцев. Случаи использова- ния числа 7 в англосаксонской поэзии распадаются на два класса: 1) для указания времени, например, семидневное соревнование в плава- нии между Беовульфом и Бреккой, и семидневное заточение Иуды в «Елене», что показывает полную согласованность с общим европейским календарем; 2) для обозначения пространства, например, ветры, дующие с 7 сторон при апокалипсисе («Христос»), или 7 небесных сфер, упоминаемые в «Диа- логе Соломона и Сатурна», т. е. в данном случае наблюдается также заимство- ванная, а не германская символьность. Число 8 встречается крайне редко. Мы зафиксировали использование дан- ного числа при перечислении подарков Беовульфу за избавление от Гренделя. Еще один достаточно интересный случай употребления числа 8 подробно про- анализирован в статье Л. Уитбреда [Whitbread 1975]. По мнению исследовате- ля, в небольшом отрезке текста из «Диалога Соломона и Сатурна II» речь идет о 8 субстанциях, из которых был сотворен Адам. Подтверждением данной ги- потезы служат несколько латинских текстов, современных «Диалогу Соломона и Сатурна» и содержащих схожие описания. Число 9 многократно упоминается в заговорах; но особенно частотно в «Заговоре девяти трав», описывающем целительные свойства 9 растений |