Keywords: мифопоэтика, character, reason, symbolism, symbol, folklore.
А.Е. Елубаева
Ф. Сологубтың «Мелкий бес» романының мифопоэтикасы
Мақалада Ф. Сологубтың «Мелкий бес» романының мифопоэтикалық астары қарастырылады. Романның
бейнелілік-кейіпкерлік жүйесі әңгімелеудің шынайы-тұрмыстық және мифологиялық жоспарының түйі-
суінде қаралады. Мақалада әңгімелеудің екі жақты – мифологиялық және шынайы-тұрмыстық жоспары
ашылады, олар бір-бірінен көрініс таба отыра, бірмезгілде қарама-қарсы да қойылады, сонымен қатар күрделі
сәйкестік жүйесі арқылы біріктіріледі де. Мұндай құрылым романның мағыналық болашағын тереңдетуімен
оны күрделендіре түседі және мифологиялық бейненің мықты мәнмәтініне енгізеді. XX ғасырдағы әде-
биеттегі көркем мәтіндердің сюжеттік, сарындық құрылымының көзі ретінде, мәңгілік тақырыптар, бей-
нелер, символдарды таратушы ретінде мифологияға үнемі жүгінеді. Романтизм дәуірінен кейінгі қарасты-
рылған мифке деген қызығушылықтың жаңғыруы символизмде басталды, суретші-символистер өзінің
шығармашылығында мифке тек қайнар көзі ретінде ғана сүйене отырмай, мифопоэтикалық мұраның бай
қазынасынан ойлар мен бейнелер алып қана отырмай, өздері өмір сүріп отырған кезді мифтендіріп, өздерінің
өмірбаянының кейбір деректеріне мифтік сипат берген, өз заманының нақты-тұрмыстық шындығын миф
дәрежесіне көтере білген. Сонымен бірге символизм ағымының әрбір өкілінің мифологияға деген «өзіндік»
көзқарасы, «өзіндік» мифопоэтикалық дүниетанымы болған.
Түйін сөздер: мифопоэтика, бейне, сарын, символизм, символ, фольклор.
________________________________
В большинстве работ по серебряному веку
основополагающей чертой символистской по-
этики называется «система соответствий, по-
стоянное соотнесение, а иногда и смешение
А.Е. Елубаева
66
ISSN 1563-0223 Bulletin KazNU. Filology series. № 1-2(141-142). 2013
различных планов реальности» [4, 26], “уста-
новка прежде всего на просвечивающие друг
сквозь друга” “разные планы бытия” [7]. По мне-
нию исследователей, это сближает символисти-
ческое мироощущение с наиболее древними
формами искусства, основанными на мифе.
Литература XX века постоянно обращается
к мифологии как источнику сюжетных, мо-
тивных построений художественных текстов,
мощному и неисчерпаемому поставщику веч-
ных тем, образов, символов. Возрождение ин-
тереса к мифу (после эпохи романтизма) нача-
лось именно в символизме, причем художники-
символисты не только опирались на миф как на
первоисточник в своем творчестве, не просто
черпали идеи и образы из богатейшего арсе-
нала мифопоэтического наследия, но и сами
активно мифологизировали окружающую дей-
ствительность, придавая мифический ореол не-
которым фактам своей биографии, возводя кон-
кретно-бытовые реалии своего времени в ста-
тус мифа. При этом у каждого представителя
символизма было «свое» специфическое отно-
шение к мифологии, «свое» мифопоэтическое
мировидение. Так, И.Б. Корецкая отмечает «по-
пытку сочетать версии мифа» в трагедиях Вяч.
Иванова «Тантал», «Прометей», «модерниза-
цию мифа» в «античных» драмах Анненского,
«стилизацию мифа» в лирике С. Соловьева,
«контаминацию мифологического и реально-
бытового» в «Мелком бесе» Сологуба [3, 692].
Что касается предмета нашего исследования,
то на сочетание мифологического и реально-
бытового в творчестве Сологуба обращали вни-
мание еще его современники (смотрите, на-
пример, статьи Л. Шестова, Ан. Чеботаревой,
Р.В. Иванова-Разумника, М. Гершензона в
сборнике 1911 года “О Федоре Сологубе. Кри-
тика. Статьи. Заметки”). Главную черту по-
этики Ф. Сологуба в свое время уловил и
М.М. Бахтин, увидевший “гениальность” ху-
дожника в самом “интуитивном угадывании
корней мифа, рождения мифа” [1, 151]. Совре-
менный исследователь С.Н. Бройтман отме-
чает, что “мифологизм Сологуба и непосред-
ственно интуитивный, и творчески осознан-
ный (“творимый”). Поэт “разыгрывает” сам миф
и свойственные ему “неразделенность” и “не-
чувствительность” к противоречию” [2, 898].
“Роман-зеркало” – так характеризует свое
произведение писатель. “Уродливое и прекрас-
ное отражается в нем одинаково точно”. Тем
самым художник сам подводит читателя к
пониманию главного сюжетообразующего прин-
ципа романа “Мелкий бес” – антиномичности,
двойственности, контрастности и в то же время
странной созвучности и тождественности двух
планов повествования.
На реально-бытовом уровне в романе про-
тивопоставлены два мира: Передонов и его
окружение, с одной стороны, и семья Рути-
ловых, с другой. Если в квартире Передонова
“всегда было душно и смрадно” [7, 63], то
гостиная Рутиловых, в которой “нигде нет
пыли”, внушает “какое-то особое настроение
семейственности, нечто такое, чего не бывает в
непорядочных домах” [7, 275]. В горнице
Передонова “воздух был душен и неподвижен.
Пахло перегорелой водкою. Храп и пьяный
бред наполняли всю спальню. Вся горница
была как овеществленный бред” [7, 231]. Гор-
ница же Людмилы Рутиловой “всегда благо-
ухала чем-нибудь, - цветами, духами, сосною,
свежими по весне ветвями березы” [7, 156].
В романе противопоставлены не только
пространства жилищ обитания, но и семейный
уклад двух антиномичных миров. Семейство
Рутиловых живет дружно: вспомним слова
брата Рутилова: “Вот я с сестрами не ссорюсь”,
или меткое замечание автора по поводу сестер
Рутиловых, которые “все любили одна другую,
любили нежно, но несильно: поверхностна
нежная любовь!” [7, 170]. Передонов же, когда
маленьким был, “так всегда своим сестрам
пакостил, - маленьких бил, а старшим одежду
портил” [7, 208].
Передонов и Людмила – антагонисты и по
своему отношению к окружающему миру. В
глаза Передонова как будто попал осколок
кривого зеркала из сказки Андерсена “Снежная
королева” (кстати, отсылка к имени великого
сказочника есть в тексте романа – о нем
упоминает Людмила при первой встрече с
Сашей [7, 141], поэтому “все доходящее до его
сознания претворялось в мерзость и грязь. В
предметах ему бросались в глаза неисправ-
ности, и радовали его” [7, 95]. Глаза Людмилы
нацелены только на прекрасное, она любит
“наготу и красоту телесную”, цветы, духи,
яркие одежды, называет себя язычницей, греш-
ницей, говорит, что “ей бы в древних Афинах
родиться” [7, 243].
Хотя Передонов часто ходит в церковь, он
отнюдь не набожный человек. Церковная
служба “в самом внутреннем движении своем
столь близкая такому множеству людей” была
ему непонятна и “поэтому страшила”, и “когда
он глядел на облаченного священника, он зло-
Мифопоэтика романа Ф. Сологуба «Мелкий бес»
67
Вестник КазНУ. Серия филологическая. № 1-2(141-142). 2013
бился, и хотелось ему изорвать ризы, изломать
сосуды” [7, 204]. Людмила ходит в церковь,
потому что “надо же молиться”. И любит “все
это, свечки, лампадки, ладан, ризы, пение, -
если певчие хорошие, - образа, у них оклады,
ленты” [7, 244].
В последнем противопоставлении в глаза
бросается не антиномичность, а скорее родство
отношений Людмилы и Передонова к церков-
ным образам: если для первой важна внешняя
атрибутика (“пение, если певчие хорошие”; не
сами образа , а “оклады, ленты”), то для вто-
рого недоступно внутреннее таинство священ-
нослужения… И то, и другое далеко отстоят от
истинной веры. Нарочито выпяченное автором
противопоставление двух миров начинает
рушиться и сквозь первый слой зеркальной
амальгамы проступает другой, наиболее соот-
ветствующий реальному положению вещей – в
прекрасном проступает уродливое. И здесь, на
втором уровне, мифологическом, в свои права
вступает система сближений и соответствий –
основная черта символистской поэтики.
На реально-бытовом уровне город живет
мирно и дружно. И даже весело. “Но все это
только казалось” [7, 25]. Мифопоэтический
план повествования срывает “кажущуюся”
благополучную личину с города и выявляет
истинную его природу: “Ветер налетал по-
рывами, и нес по улицам пыльные вихри.
Близился вечер, и все освещено было про-
сеянным сквозь облачный туман, печальным,
как бы не солнечным светом. Тоскою веяло
затишье на улицах, и казалось, что ни к чему
возникли эти жалкие здания, безнадежно-
обветшалые, робко намекающие на таящуюся в
их стенах нищую и скучную жизнь” [7, 95].
Перед нами все признаки присутствия беса в
городе. Уныние, тоска, скука, безнадежность –
главные напасти, насылаемые бесами на чело-
века. Излюбленное время появления нечистой
силы, сумерки, - час встречи дня и ночи, когда
уже как бы не день и еще как бы не ночь.
Пыльные вихри, по народным повериям, -
беснующиеся черти, чертовы сваты (“черт с
ведьмой венчается”). Город весь в пыли, город
во грехе, город в бесовской власти бредового
сознания Передонова, который на все взирает
мертвенными глазами, “как некий демон,
томящийся в мрачном одиночестве страхом и
тоской” [7, 95].
В тексте романа Рутилов прямо называет
Передонова “чертом очкастым”, сам герой
боится ладана как черт (“Нет, я не хочу в попы,
я ладану боюсь. Меня тошнит от ладана и
голова болит” [7, 93], сам автор сравнивает его
с большой заведенной куклой, постоянно под-
черкивает автоматизм, механистичность дви-
жений своего героя (если вспомнить гоголев-
скую традицию, то черты куклы-автомата го-
ворят о принадлежности человека дьяволь-
скому племени – “чертова кукла”). Получается,
что с разных точек зрения повествователь
постоянно актуализирует дьявольскую природу
персонажа. Также автор указывает еще на одну
личину своего героя: Передонов – колдун
(“Живой труп! Нелепое совмещение неверия в
живого бога и Христа его с верой в колдовство”
[7, 205]).
В мифологических представлениях славян
[5, 293] колдуны сеют раздоры между людьми.
Так, Передонов ходит по домам, жалуется на
гимназистов, подстрекая их родителей взяться
за розги, пишет доносы, то есть сеет смуту в
городе.
Колдуны умеют обращаться в вихрь, яв-
ляться в образе Огненного Змея. Свадебный
кортеж Передонова сопровождает пыль -
бесовский атрибут: “… поднималась пыль
длинною полупрозрачно-серою змеею” [7, 217].
Огненный Змей – воплощение стихии огня –
возникает в сцене пожара в образе “пламенной
недотыкомки”, которая навязчиво подсказывает
Передонову, “что надо зажечь спичку и на-
пустить ее … на эти тусклые грязные стены…”
[7, 273].
Колдуны превращают людей в животных. В
бредовом сознании Передонова Володин
превращается в барана, кот – в господина с
рыжими усами. Причем в сознании Передонова
эти метаморфозы настолько очевидны и окон-
чательны (т.е. не имеют обратного действия),
что герой совершает акт жертвоприношения
барана-Володина и ведет кота бриться в па-
рикмахерскую.
По народным повериям, колдуна можно
узнать в церкви – они стоят спиной к алтарю.
Об отношении Передонова к церковным об-
рядам было упомянуто выше.
После смерти нужно вбить в труп колдуна
осиновый кол, чтобы колдун не стал упырем. В
данном свете понятны сетования героя на то,
что в городе мало берез (из них делают
любимые Передоновым розги) и много осин.
Передоновский возглас-вопрос “Зачем осина?”
вбирает в себя страх всей нечистой силы пе-
ред грозным орудием своей окончательной
смерти.
А.Е. Елубаева
68
ISSN 1563-0223 Bulletin KazNU. Filology series. № 1-2(141-142). 2013
В доме Передонова совершается настоящий
колдовской обряд – мнимые похороны хозяйки:
“Подушку положили на пол, за хозяйку, и стали
ее отпевать дикими, визгливыми голосами.
Потом… все четверо танцевали кадриль, не-
лепо кривляясь и высоко вскидывая ноги” [7,
49]. Следуя терминологии Дж. Фрэзера, перед
нами разворачивается колдовской обряд, по-
строенный на принципах симпатической магии,
а точнее ее разновидности – гомеопатической
магии. Это когда, исходя из закона подобия,
колдун “делает вывод, что он может произвести
любое желаемое действие путем простого
подражания ему” [8, 18].
Если в доме Передонова совершается кол-
довской обряд, то в доме Рутиловых – настоя-
щий шабаш ведьм. Сближение этих двух миров
автор начинает исподволь с незначительных
деталей: бутылка с копенгагенской шери-бренди
в столовой Рутиловых (“вишнево-сладкая страш-
ная шери-бренди”) и вишневая наливка в кар-
мане Передонова; образ ножа, возникающий в
частушке Дарьи, и боязнь ножей и острых
предметов у Передонова; тоска и ужас, по-
стоянно сопровождающие бредовое сознание
героя и пение Дарьи, навевающее тоску смерт-
ную. (“Тоска, воплощенная в диком галдении,
тоска, гнусным пламенем пожирающая живое
слово, низводящая когда-то живую песню к
безумному вою” [7, 143]). “Ходячий труп”
Передонов и сравнение пения Дарьи с пением
мертвеца (“Если бы мертвеца выпустили из
могилы с тем, чтобы он все время пел, так
запело бы то навье” [7, 143]). В колдовском
обряде мнимых похорон хозяйки участвуют
четверо представителей нечистой силы: Пере-
донов, Варвара, Володин, Наталья. Ведьм тоже
четыре: “и вмиг все четыре сестры закружились
в неистовом радении, внезапно объятые шаль-
ною пошавою… Сестры были молоды, кра-
сивы, голоса их звучали звонко и дико, -
ведьмы на Лысой горе позавидовали бы этому
хороводу” [7, 144].
Так мифопоэтический пласт романа являет
читателю близость и даже родство этих двух
миров, обнажая их бесовскую сущность.
Два бесовских сборища, кружась в бесов-
ском танце (кадриль колдунов и хоровод ведьм)
притягиваются к центральному персонажу
романа – Саше Пыльникову.
В традициях агиографической литературы
“богоравного отрока” пытаются соблазнить,
искусить, сбить с пути истинного. Известно,
что особое внимание бесы уделяют отшель-
никам, пустынникам, монахам, то есть истинно
и ретиво верующим. Саша Пыльников изна-
чально обладает глубокой неподдельной истин-
ной верой. Это яственно видно в сцене мо-
литвы мальчика в церкви: “он скромно мо-
лился, и часто опускался на колени. … Саша
стоял на коленях… и смотрел вперед, к
сияющим дверям алтарным с озабоченным и
просительным выражением на лице, с мольбою
и печалью в черных глазах…” [7, 121].
Своим смиренным видом Саша провоцирует
беса-искусителя Передонова на посещение им
дома Коковкиной, у которой гимназист снимает
комнату. Первое искушение дьявола Передо-
нова – страх, запугивание, угрозы – мальчик
выдерживает с честью: не стал доносить на
товарищей, не испугался наказания розгами.
Но через испытание суккубом (дьявол в жен-
ском обличье), Людмилой, Саша не прошел.
Образ Саши Пыльникова – самый сложный
в романе, он – амбивалентен. Амбивалентность
образа особенно ярко проявляется в снови-
дениях Людмилы, “знойных” и “африканских”,
где Саша предстает в роли ветхозаветного
змея-искусителя и Зевса-лебедя.
Лебедь, кроме того, - ипостась образа Апол-
лона, который, следуя древнегреческому мифу,
в образе Кикна (лебедя) обращает в бегство
Геракла. Образ Аполлона вбирает в себя “ар-
хаические и хтонические черты догреческого и
малоазийского развития” [5, 52], отсюда раз-
нообразие его функций – как губительных, так
и благодетельных, сочетание в нем мрачных и
светлых сторон. Аполлон одновременно – и
демон смерти и в то же время целитель, от-
вратитель, его прозвище Алексикакос, то есть
“отвратитель зла” (сравните фонетическое и
этимологическое созвучие имен Александр –
Алексикакос). Именно поэтому Людмилу во
сне охватывают двойственные, противоречивые
чувства – “стало сладко, томно и жутко…” [7,
144].
Образ Змея (помимо Ветхого Завета) вос-
ходит к гностической традиции. В секте офитов
в образе Змея выступала абсолютная личность
гностиков – “демиург”, “соперничающий с
Богом, сокрывшим от него истинное знание
(гнозие). Из-за своего несовершенства и не-
знания божественной полноты (“плеромы”) он,
состязаясь с Богом, создает свой несовершен-
ный и злой мир” [2,894]. В романе Сологуба
таковым несовершенным и злым демиургом
является Передонов, который в своем бредовом
сознании сотворяет “неуловимую”, “зыбкую”,
Мифопоэтика романа Ф. Сологуба «Мелкий бес»
69
Вестник КазНУ. Серия филологическая. № 1-2(141-142). 2013
“злую”, “многовидную” недотыкомку, мифи-
ческую глаз-птицу (в славянских преданиях
есть похожее чудище – единаок), безносую
старуху-кухарку (угадывается фольклорный
образ смерти), превращает Володина в барана
(Володин – Волос – Велес – в славянской ми-
фологии – “скотный бог”, покровитель домаш-
них животных), кота – в человека и т.п. Все
созданное Передоновым, по словам автора, -
“овеществленный бред”. Поэтому С.Н. Бройт-
ман называет его “минус-демиург”.
Но в сновидениях Людмилы у Змея и Лебедя
Сашино лицо. Двойственность этих мифологи-
ческих персонажей помогает нащупать тре-
щину в ядре личности (изначально, по гности-
ческим понятиям, абсолютной) Саши Пыль-
никова и понять логику развития его характера
в сторону демонических, темных сил, выявить
причину утраты нравственной целостности
героя. Неслучайно ведь в этих сновидениях в
облике Саши проскальзывает что-то от гоголев-
ского Вия: “И у змея, и у лебедя наклонялось
над Людмилою Сашино лицо, до синевы блед-
ное, с темными загадочно-печальными глазами,
- синевато-черные ресницы, ревниво закрывая
их чарующий взор, опускались тяжело, страш-
но” [7, 144].
Постигнув амбивалентную природу персо-
нажа через мифопоэтический подтекст, стоит
проследить, как распадается “абсолютная
личность” героя на конкретно-бытовом уровне
романа. Не без помощи ведьмы-Людмилы
Саша учится лгать: “он делал невинное лицо”,
“смотрел на директора лживо – невинными
и спокойными глазами”, говорит “со спокой-
ной откровенностью невинного мальчика” [7,
256]. “Или он уже так испорчен, что обманы-
вает даже лицом?” – думает его тетя, Екатерина
Ивановна Пыльникова [7, 275]. Ложь – ору-
жие бесов, самая сущность их бытия, образы
бесов – это маски, личины, фальшивая ви-
димость. По характерной русской пословице,
“у нежити своего облика нет, она ходит в ли-
чинах”.
Саша умеет теперь не только примерять
личины, но и овладевает сложным бесовским
искусством – оборотничеством. Слухи о себе
как о девочке, переодетой в мальчика, Саша
претворяет в действительность. Только, следуя
колдовскому ритуалу инвертируемого поведе-
ния, где все наоборот, мальчик Саша оборачи-
вается в женщину-гейшу на маскараде. Искус-
ством перевоплощения Саша овладевает на-
столько хорошо, что вводит в заблуждение
даже искусного сердцееда, знатока женщин,
актера (а значит, лицедея) Бенгальского.
В конце концов Саша постепенно приоб-
ретает черты характера беса Передонова. То,
что раньше было словесной игрой в разговоре с
Людмилой о любви к розам (розы – розочки –
розги), где была скрытая аллюзия на Пере-
донова, который, по словам персонажа романа
Гудаевского, диплом получить хочет “на сте-
гальных дел мастера” [7, 174], теперь претво-
ряется в жизнь. Саша начинает поколачивать
Людмилу, как Передонов Варвару: “Саша
вымещал досаду на самой Людмиле. Уже он
частенько называл ее Людмилкой, дурищею,
ослицей силоамскою, поколачивал ее” [7,
257]. Маленький гимназист, “богоравный от-
рок” превращается в “маленького Передонова”
(А.Г. Горнфельд).
Такой вектор развития характера героя скрыт
автором в его антропонимике – Александр
Пыльников. Александр – с древнегреческого
переводится как защитник, заступник людей. В
имени персонажа зашифровано его высокое
предназначение в земной юдоли, может быть,
даже мессианская функция его судьбы. Не-
даром Людмила, своим ведьминским чутьем
угадавшая его высокое предназначение, назы-
вает его богоравным отроком и в своем язы-
ческом преклонении перед земной телесной
красотой как бы сводит, соотносит между со-
бой образы Саши и “Его… Распятого”, кото-
рый, как и Саша, иногда снится Людмиле: “Он
на кресте, и на теле кровавые капельки” [7,244].
Фамилия же героя, Пыльников, приобщает
его к сонмищу бесов. Мотив пыли (знак
присутствия чертей) – магистральный в романе,
он как бы собирает, “нанизывает” на бесовскую
нить всех приобщенных к нечистой силе пер-
сонажей.
Интересно, что мотив пыли объединяет в
тексте двух различных персонажей, ни разу в
тексте романа (до сцены маскарада) не пере-
секающихся. Это – Саша и Марья Осиповна
Грушина, которая производила “такое впечат-
ление, словно она никогда не моется, а только
выколачивается вместе со своими платьями.
Думалось, что если ударить по ней несколько
раз камышовкою, то поднимется до самого
неба пыльный столб” [7, 49]. Вспомним, что по
народным повериям пыльный столб – это “черт
с ведьмой венчаются”. Такое соответствие двух
персонажей неслучайно, так как именно Гру-
шина распускает слухи о переодетой девочке-
гимназисте, тем самым инициируя бесовское
А.Е. Елубаева
70
ISSN 1563-0223 Bulletin KazNU. Filology series. № 1-2(141-142). 2013
кружение колдуна-Передонова и ведьмы-Люд-
милы вокруг центрального персонажа. Начало
грехопадения Саши Пыльникова начинается
именно с ложных слухов, распускаемых Гру-
шиной, и в то же время возможность этого
грехопадения уже явлена автором через фа-
милию героя. Бесовский круг замкнулся.
Получается, что два плана повествования –
мифологический и реально-бытовой, – отра-
жаясь друг в друге, как в зеркале, одновре-
менно и противопоставлены и странным об-
разом объединены через сложную систему со-
ответствий. Такое построение страшно углуб-
ляет смысловую перспективу романа, тем
самым усложняя его и подключая к мощному
контексту мифологической образности.
Достарыңызбен бөлісу: |