Но что есть счастье и как его достичь в земной жизни? Путь к счастью аль-Фараби связывает с добродетелями. Добродетель, по аль-Фараби, – это самое лучшее нравственное качество человека. Корень слова добродетель – «добро».
В повседневной жизни человеку приходится выбирать между добром и злом. Действие человека нравственно лишь в том случае, если он выбирает добро. При этом человек должен совершать добрые поступки добровольно и постоянно, а не от случая к случаю. Совершая добрый поступок, человек не должен ждать похвалы, благодарности или вознаграждения. В противном случае добро превращается в свою противоположность – зло.
Добродетели аль-Фараби разделяет на этические и дианоэтические или интеллектуальные. К этическим добродетелям он причисляет умеренность, мужество, великодушие и справедливость, к интеллектуальным – мудрость, сообразительность и остроумие. Так мы подходим к важнейшему пункту этики аль-Фараби: к подлинному счастью ведет обладание всеми этими добродетелями. Более того, добродетельных людей он называет свободными по природе.
В связи с этим интересны размышления аль-Фараби о разделении людей на три типа в зависимости от рассудительности и темперамента. Первый тип – это люди свободные по природе. Они рассудительны и решительны. Второй тип – это люди, которые не обладают этими двумя свойствами, их аль-Фараби называет звероподобными. Третий тип – рабы по природе, они рассудительны, но не обладают решительностью.
По настоящему счастливыми являются свободные по своей природе люди, заключает аль-Фараби.
И здесь мы подходим к кардинальному для всей системы аль-Фараби положению: подлинного счастья люди могут достичь только в добродетельном городе и нигде более. Добродетельный город аль-Фараби определяет как «город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье». Именно этим сотрудничеством в достижении истинного счастья добродетельный город отличается от всех других человеческих сообществ. Самоизоляция и одиночество не могут сделать человека счастливым.
Основным принципом добродетельного города аль-Фараби считает справедливость. Каждому гражданину этого государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости в добродетельном городе сплачивает разноообразные и разнородные части государства в целое.
Добродетельный город – это наилучшая государственная система, обладающая чертами политической и нравственной организации, которые способны обеспечить государству решение любых задач.
В добродетельном городе люди, не ожидая пассивно «укрепляют ту часть души (имеется в виду мыслящая сила души, или разум), которая по природе предрасположена к счастью».
Добродетельный город основан на иерархии. Иерархия подразумевает не только отношения господства и подчинения, но также гармонию и равновесие. В этом выражается мусульманское миропонимание в вопросах социально-государственного устройства, которое присуще всем традиционным обществам.
Кроме того, иерархичность добродетельного города отражает объективность космического миропорядка, отражением которого является в действительности земной порядок. Аль-Фараби полагает, что земная жизнь должна отражать чудесную гармонию космоса, поскольку законы общественного развития связаны с вечными законами бытия. Согласно аль-Фараби, не зная тайны мировой гармонии, невозможно построить совершенное общество.
Что касается занятий жителей добродетельного города, то каждый человек в нем должен заниматься одним определенным делом всю жизнь: «Каждому в добродетельном городе – пишет аль Фараби, – должны быть назначены одно ремесло, одна работа, которой бы он занимался на уровне служения или на уровне главенствования, за пределы которых он не должен переступать. В итоге человек достигнет наибольшего совершенства в своем занятии». В наше время очень популярна идея мобильности человека, необходимости овладевать новыми видами деятельности в зависимости от потребностей рынка труда. Добродетельному городу аль-Фараби противопоставляет недобродетельные города, которых существует три вида: «невежественный город», «безнравственный город», «заблудший город».
В невежественном городе жители, по аль-Фараби, не имеют представления об истинном счастье и не знают путей его достижения. Из всех благ жители невежественного города знают те, которые лишь по видимости являются благами. Таковы телесное здоровье, богатство, наслаждения, свобода предаваться страстям, почести и величие.
Каждое из этих благ представляется жителям невежественного города счастьем, а величайшим счастьем они считают соединение всех этих благ. Соответственно несчастьем они считают болезни тела, бедность, отсутствие наслаждений, невозможность следовать своим страстям и отсутствие почестей.
Подвидами «невежественного города» являются «город необходимости», «город обмена», «город низости», «город честолюбия», «властолюбивый город», «сластолюбивый город». Аль-Фараби описывает их следующим образом.
В городе необходимости жители ограничиваются лишь теми необходимыми вещами, которые нужны телу для его существования: едой, питьем, одеждой, половыми отношениями и помощью друг другу в достижении этого.
В городе обмена жители помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства, считая их целью жизни.
В городе низости и несчастья жители ценят чувственные наслаждения, стремясь к веселью и забавам во всех их видах и проявлениях.
Обитатели честолюбивого города желают, чтобы их почитали, восхваляли, прославляли и возвеличивали словом и делом.
Жители властолюбивого города жаждут покорения других, сами не желая покоряться никому; их усилия направлены на достижение той радости, которую доставляет победа.
В городе сластолюбивом жители стремятся к тому, чтобы каждый из них свободно мог делать то, что хочет, ничем не сдерживая свою страсть.
Рассмотрев перечисленные города, можно уточнить и представление о самом добродетельном городе.
Добродетельный город не является объединением людей, сотрудничающих для удовлетворения насущных материальных потребностей, как это наблюдается в «городе необходимости». Добродетельный город не является объединением людей, стремящихся к богатству, как это делают жители «города обмена». Добродетельный город не есть общество, где люди помогают друг другу в достижении почестей, как это происходит в «честолюбивом городе». Добродетельный город не существует ради порабощения других каким бы то ни было способом, как это происходит во властолюбивом городе. Добродетельный город не является «безнравственным городом», где люди знают начала бытия, имеют представления об истинном счастье и как его достичь, но поступают не в соответствии с этими знаниями. Добродетельный город отличается от города, в котором люди имеют ложное представление о счастье и, поступая в соответствии с этим представлением, никогда не достигают счастья, что наблюдается в «заблудших городах». Наглядно классификацию городов представил А.А.Игнатенко в работе «В поисках счастья»: