Общество потребления
Различие или соответствие?
жүктеу/скачать 9,65 Mb. Pdf көрінісі
|
| Различие или соответствие?
В целом традиционная социология не делает из логики диффе ренциации принцип анализа. Она отмечает «потребность для инди вида отличаться», то есть еще одну потребность в индивидуальном перечне, и заставляет ее чередоваться с противоположной потребно стью приспосабливаться. На описательном психосоциологическом уровне, когда отсутствует теория и существует полный иллогизм, они так хорошо сочетаются, что их перекрестили в «диалектику равен ства и различия» или диалектику «конформизма и независимости» и т. д. При этом смешивают всё. Нужно знать, что потребление не выс траивается вокруг индивида с его личными потребностями, соотне сенными затем с требованием престижа и сходства в контексте груп пы. Существует прежде всего структурная логика дифференциации, которая делает из индивидов «персонализованные» существа, то есть отличные друг от друга, но в то же время соответствующие общим моделям и кодексу. Они совпадают друг с другом в том самом акте, в котором сказывается их единичность. Схема единичность/конфор- мизм, поставленная в соотношение с индивидом, не существенна: это уровень живого. Основная же логика дифференциации/персона- лизации принадлежит к сфере закодированного знака. Иначе говоря, соответствие заключается не в уравнивании стату сов, не в сознательной гомогенизации группы (тогда каждый инди вид равнялся бы на других); оно заключается в обладании всеми со обща одним и тем же кодексом, в принятии одних и тех же знаков, которые делают всех отличными от какой-то другой группы. Именно отличие от другой группы определяет паритет (скорее паритет, чем соответствие) членов группы. Именно посредством дифференциации устанавливается консенсус, а эффект соответствия из него только вытекает. Это главное, ибо речь идет о переходе всего социологичес кого анализа (особенно в вопросе о потреблении) от феноменально 1 2 4 го изучения престижа, «подражания», от поверхностного уровня со знательной социальной динамики к анализу кодексов, структурных отношений, знаковых систем и различительного материала, к теории бессознательной области общественной логики. Итак, функция системы дифференциации выходит далеко за рам ки удовлетворения потребностей в престиже. Если согласиться с вы раженной выше гипотезой, то станет ясно, что система никогда не основывается на реальных (единичных, несводимых друг к другу) различиях между личностями. Как систему ее основывает именно то, что она исключает собственное содержание, собственное бытие каждого (разумеется, различное) и заменяет его дифференцирующей формой, становящейся объектом индустрии и коммерции как разли чительный знак. Система исключает всякое оригинальное качество, удерживая только различительную схему и ее систематическое про изводство. На этом уровне различия более не имеют исключительно го характера, они не только логически сочетаются между собой в комбинаторике моды (как различные цвета «играют» от близости друг друга), но сочетаются и социологически: именно обмен различиями скрепляет интеграцию группы. Закодированные таким образом раз личия далеко не разделяют индивидов, а становятся, напротив, ма териалом для обмена. Здесь главный пункт, в силу которого потреб ление определяется: 1) не как функциональная практика с предметами, не как облада ние и т. д., 2) не как простая функция индивидуального престижа или пре стижа группы, 3) а как система коммуникации и обмена, как кодекс непрерывно испускаемых, получаемых и вновь изобретаемых знаков, как язык. Различия рождения, крови, религии никогда не подлежали обме ну: они не были различиями, продиктованными модой, и касались существенного. Они не бывали «потреблены». Современные разли чия (в одежде, в идеологии, даже в сексе) обмениваются внутри об ширного консорциума потребления. Происходит социализованный обмен знаками. И если всё, таким образом, может обмениваться в качестве знаков, это происходит не вследствие «либерализации» нра вов, а в силу того, что различия систематически производятся со гласно порядку, который их интегрирует в область знаков, и так как они взаимозаменяемы, то исчезает напряжение, противоречие меж ду ними, какое существует между верхом и низом, левым и правым. У Рисмена мы наблюдаем членов peer-group1, которые социали зируют свои предпочтения, меняют оценки и в постоянном соперни честве обеспечивают внутреннюю взаимность и нарциссическую жүктеу/скачать 9,65 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|