В качестве примера: «Один специалист по сбыту сказал нам, что, если бы

Культ искренности и функциональная терпимость
Чтобы иметь возможность быть произведенным и потребленным 
как материальные блага, как рабочая сила и в соответствии с той же 
логикой, отношение должно быть «освобождено», «эмансипирова­
но», то есть оно должно освободиться от всех условностей и тради­
ционных социальных ритуалов. Это - конец учтивости и этикета, 
которые несовместимы с распространением функциональных отно­
шений. Исчезновение этикета не ведет к спонтанности отношений. 
Они попадают во власть индустриального производства и моды. Тем 
не менее эти отношения, хотя и являются противоположностью спон­
танности, настойчиво стремятся перенять все знаки последней. Это 
отметил Рисмен в своем описании «культа искренности». Последний 
означает мистику, наподобие мистики «теплоты» и «заботы», о кото­
рой мы говорили выше, или же мистики всех знаков, вынужденных 
ритуалов отсутствующей коммуникации.
«Навязчивость искренности только грустно напоминает, насколь­
ко мало существует доверия к себе самим и к другим в повседнев­
ной жизни».
На самом деле только фантом утраченной искренности неотступ­
но преследует всю дружественность контакта, это постоянное «пря­
мо из...», эту игру и принуждение к диалогу любой ценой. Под­
линное отношение утеряно, да здравствует искренность! Может 
быть, за этой навязчивостью «честных призов», честной (спортив­
ной, эмоциональной, политической) игры, за простотой «великих», 
«прямыми» исповедями идолов кино или других областей, за теле­
визионными кадрами о повседневной жизни королевских семейств, 
за этим необузданным требованием искренности (как оно похоже 
на требование к материалу в современной конструкции) скрывает­
ся (с «социологической» точки зрения) огромное недоверие, без­
мерная реакция классов, привыкших к тому, что традиционная куль­
тура и традиционные ритуалы, какими бы они ни были, всегда слу­
жили для обозначения социальной дистанции. Безграничная 
навязчивость, сквозящая во всей массовой культуре, - это выраже­
ние настроений слоя деклассированных от культуры: тут присут­
ствуют мания оказаться обманутыми, одураченными знаками и снова 
стать управляемыми, какими они были исторически в течение ве­
ков, или же страх перед ученой и церемониальной культурой, или 
вообще отказ от культуры, отброшенной назад мифом о «естествен­
ной» культуре и непосредственной коммуникации.
Во всяком случае, в индустриальной культуре искренности по­
требляются только знаки искренности. Предположенная здесь ис­
кренность не является больше противоположностью цинизма или 
лицемерия, как это происходит на уровне подлинности и видимости.
2 1 9

В области функциональных отношений цинизм и искренность чере­
дуются друг с другом, не вступая в противоречие, в одной и той же 
манипуляции знаками. Конечно, моральная схема (искренность -
благо, деланность - зло) действует всегда, но она не выражает боль­
ше реальные качества, а выражает только различие между знаками 
искренности и знаками деланности.
Проблему «терпимости» (либерализма, сверхтерпимости, «permis­
sive society»1 и т. д.) можно истолковать таким же образом. Факт, что 
сегодня некогда смертельные враги разговаривают друг с другом, что 
крайне противоположные идеологии ведут «диалог», что установился 
на всех уровнях род мирного сосуществования, что нравы смягчают­
ся, - всё это совсем не означает «гуманистического» прогресса в чело­
веческих отношениях, большего понимания проблем и прочего вздо­
ра. Это просто означает, что идеологии, мнения, добродетели и поро­
ки, будучи в конечном счете только материалом обмена и потребления, 
несмотря на свои противоречия, уравниваются в игре знаков. Терпи­
мость в этом контексте не является более ни психологической чертой, 
ни добродетелью: это модальность самой системы. Она предстает 
как эластичность, тотальная совместимость крайностей моды: длин­
ные юбки и мини-юбки очень хорошо «уживаются» (впрочем, они не 
означают больше ничего, кроме их взаимного отношения).
Терпимость морально дополняет общую относительность функ­
ций-знаков, объектов-знаков, существ-знаков, отношений-знаков, 
идей-знаков. Фактически мы находимся по ту сторону противопо­
ложности фанатизм - терпимость, как и по ту сторону противопо­
ложности обман - искренность. «Моральная» терпимость не более 
велика, чем раньше. Просто изменилась система и осуществился пе­
реход к функциональной совместимости.

жүктеу/скачать 9,65 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: