«орталық ҚазақстандағЫ Әлеуметтік гуманитарлық дискурстың ДӘСТҮрлері мен келешегі»
жүктеу/скачать 2,45 Mb.
|
thesis33895
- Бұл бет үшін навигация:
- Колумбаев Б.Е. ТЕПЕРЬ ИЗ БУДУЩЕГО
- Мне себе себя не хватает
| Литература:
М.Фуко. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1974, Воля к знанию: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М.,1996, М.Фуко. Археология знания. М.,1994, История безумия в классическую эпоху. М., 1997. См.: Sternberg R.J. Beyond I.Q. N.Y.1985 Sternberg R.J.Successful Intelligence. N.Y. 1996. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. – М.: Прогресс; Культура, 1992. Вульфсон Б.Л. Сравнительная педагогика: история и современные проблемы. – М.: УРАО, 2003. Колумбаев Б.Е. ТЕПЕРЬ ИЗ БУДУЩЕГО Постмодерн: это когда не осознается, что творится. Иллюзия. Но видимо штука в том и заключается, что творится и творится… Не по модерну, а по творению как «самоцелью» … Что то со мной творится. Но и вообще тут что-то есть подозрительное. Относительного сказанного и сказываемого и т.д. А что если в сказанности черт и прячется. Поэт и дьявол. Во что упирался и я в прошлом. Думал, что сказывается. Ан нет. То есть да. Дьявол и шепчет на ухо. Дескать, скажи, вот и сказывается. А разве Бог подскажет?! Может Декарт был и прав… Рефлексия над тем, что ты есть должна иметь место и непрерывно, да пусть и прерывно, причем непосредственно, до привычек и даже вредных. Но видимо это из будущего, что, впрочем, понятно, а не из настоящего – вот где черт прячется – иллюзия. Дьявол в мелочах настоящего (современности). Будущее всегда ясно, прошлое темно. Потому и настоящее странно. Быть или не быть? Вопрос, который не имеет ответа. Переварить то, что было прочитано, познано, испытано и, казалось бы, окончено, может быть только и приведет к истине. Убеждения и переубеждения. От упертости к открытости; чтобы не ты, а мир смотрел на тебя. Без того, чтобы быть знаменитым. Но вот откуда это может быть? От ясности будущего в темноте прошлого? Но опять-таки, откуда берется ясность будущего и почему покрывается мраком прошлое? Из настоящего. Вероятно. Но из линейности ли жизни, истории вообще все это? То есть да же так, что именно в линейности прошлое ясно, а будущее темно. Но рисуется наоборот. Так сказать, обратная пропорциональность. Ног под собой не чуя, мы то уносимся вперед в художественных воображениях, научных проектах, то откатываемся назад, в тупики начального времени (даже в фашизм), где мерещатся превосходства одного рода над другим. А почва под ногами человечества в настоящем портится, разваливается. Стихийность настоящего понятна, но мы шагаем над ним и даже кажется владеем им вплоть до однополой «любви», гвоздим настоящее и все меньше бываем и все больше не есть. Ну «кто я есть»? И есть ли вообще? «Настоящее» в линейности в кавычках, но его берут и в скобках, замкнутых в науках и полуразомкнутых туда-сюда в искусствах. А оно восклицательно! Но не промежуточно, не повсевдневно, тем более, не суетно. Значит настоящее скрыто в научных описаниях и завуалировано в культуре? А что если оно защищается от посяганий на него и «доступно» только, таким образом, в иносказании? И мифология не кончилась и никогда не исчерпает себя. Без слова-то не обойтись! И я назван, обозначен, обозван среди других. Потому и прячутся души, блуждает дух. Настоящее и есть чело-век. Но его нет. Есть сверх-человек или недо-человек, или их мутант, симбиоз. Время берет свое. Но оно ведь испытывается как бремя в беременности человеческого?! И когда же наступает роды? Или уже были разрождения – в религиях, искусствах и даже науках (коперниковских открытиях)? С последующими, правда, деградациями, то бишь, закатами цивилизаций? Да ведь «пост» – это значит «после». Но теперь не после, а куда? Во что? Из чего? Над чем? И т.д. Вопросов все больше, чем ответов. Даже не «по-чему», а «из-чего» (хотя другой формулировки не могу найти, из-за фундаментальности вопроса)… Мы живем или не живем? Кажется, что живем, а откуда кажется? Почему кажется, а не есть? Потому что в «общественном человеке» для публики, его воспринимающей, предполагается (кажется) не личностность (не лицо), а нечто открытое, то есть бессознательное. Но вот вопрос: существует ли вообще бессознательное? Тот, кто о нем говорит, о нем ли говорит? Или – пусть о нем – но не «в-себе-и-для-себя», а в других. Однако, это ведь опять-таки объективный из вне подход, предлагающий объяснительный принцип с претензиями того, у которого нет такого «бессознательного», но которое есть у других, на выявление неких причин-начал, их поведения, сублимаций и т.д. Но не приписывание ли это того, что испытал предписыватель (психоаналитик или рефлексирующий от имени «бессознательного» исследователь) на самых разных уровнях, в специфических жанрах, в своеобразных попытках вникновения в ситуации со-временности. Бессознательная экстраполяция самостного бессознательного, которое он испытав, преодолел(?), и что теперь предполагается всему человечеству?! Но тогда «бессознательное» – это выдуманное, точнее навязываемое человечеству узкое, крайнее субъективное того, что истратилось, чтобы его преодолеть. А зачем человечеству это нужно, если оно это не пережило?! Или оно обязательно прожило, пережило (откуда это известно?). Тогда из чего, откуда, почему пере-жило – тем более – по современным технологиям, которые «возвращают» к первобытности и не могут без этого обойтись (?!). Татуировка… и всевозможные шоу – это одно и то же. Бессознательного не существует, существует лишь то, что осознанно. Но это значит, кроме всего прочего, а может и самое важное, то, что исчезает существующее или существительное-сущностное, все более и более превращаясь в прилагательное. Наверное, это все отразилось вначале в философии языка (требование строгости в языке у Витгенштейна). Я теперь уже в самом языке как хаосе, в котором остается только потонуть («все есть текст» Деррида), но выбраться вряд ли? Так что бессознательное подобралось к языку?! Да, да уже заглатывает и прожевывает. Демонстраций достаточно. Но откуда догадался? Да не нравится мне это! Показуха как неказуха. Да и вообще, это скорее всего европейский «феномен». На Востоке такого нет. Хотя, в то же время, черт его знает, может «номадология» Делеза что-то может дать (при собственном этноцентризме)? То есть всеобщее спасение в условиях глобализации может принести исключительный, вклад (самоотверженный «потлач») отдельного этноса (как у иудеев). На «атомы дублируемости в культуре» в этом плане намекал в свое время М.К. Мамардашвили. Бессознательное «не существует», но оно временами просыпается. И если его осмысливать этнически (а это так и нужно), то ныне достойным их человечеству предстает номадический феномен. Хотя вон бредит и неофашизм. «Фашио» – пучок, связанный из хворостин-индивидов этносов. Но «номада» открыта на мир, а «фашио» замкнут на себя. Большие нарративы (повествования) теперь и вообще не работают и срабатывают на нет (Лиотар). Но малые нужны. На них держится вся культура. Выс-сказ, рас-сказ, по-каз....... Ну и что? То ли «малый народ…»? То ли «проблеск мысли…»? То ли «не болтай…»? То ли краткость, простота, ясность «истины»…? То ли прорыв «существования в мысли» (Мамардашвили), когда мысль и оказывается существованием… Равно преодолениию экзистенциализма. Но это ведь и есть выражение невыразимого (что тебе (мне) удалось в «третьем человеке» или все таки не совсем удалось?!). Странно, но отношение к вечному и бесконечному конечно, ситуативно – в этом и заключается всякая мысль (с-мысл). Про-зрение. Переход или поймание себя на радуге от конечного на бесконечное. Вот и вся культура. И как это возможно? Почему это бывает? Как может конечный человек испытывать бесконечность? Но это делается во всех науках, тем более в философии. Вернемся к тому что «большие нарративы» кончились. Но тогда «Программа 2050» – ошибка? Но она ведь нужна и возможна? Для страны неразвитой или вообще? В любом случае ожидает или провал или прорыв. Но вероятно, что и то, и другое. От чего это зависит? От ни кем желанных желаний, от того, что не было испытано, что должно родиться, (но это в смысле родить себя!), из невозможного – возможное! К «2050» нельзя идти, от него нужно отправляться. А это может быть в разнице-контакте между поколениями. А может: вся человеческая история и есть вопрос «кто ты есть», а откуда спрашивается неизвестно? В линейной памяти все прошло, все в прошлом – впереди ничто, и даже не туман… Все вспоминается и поименовывается – кого как звали – кем был, кем слыл. А ты при этом, что в присутствии испытывал? Почему все это, но не все напоминается? Борозды души, искривления судьбы. Точность и точечность не в ладу. Первая удовлетворительна, а вторая мучительна. Бесконечно и вечностно прячется человек. То есть даже не он а я-человек. Бейшара! И что же делать, как же быть? А никак нет выхода, я сам себе тупик. Но спрашивается все-же откуда? Ведь спрашивается у тебя о тебе? Назойливо, непрестанно, да хотя бы временами? Откуда? Из чего? Первопричина…?! Конечно нет. Отчего я следствием будучи смею вопрошать о своей причинности. Не удовлетворяясь происхождением, влияниями обстоятельств жизни-биографии и т.д. То есть вопрос не в том, отчего я есть, а в том, почему я не есть я? Или даже не должен быть саморавным, идентичным? Может, но не должен. Из бесконечности я вопрошает о себе. Отчего же, что ему вопрошается, чего ему не хватает? Что, в конце концов, мучает? В попытках овладеть бесконечностью, не удовлетворяясь, воля к власти не ограниченная ничем. И спрашивается все время – этого хватит? Нет не хватит. Мне себе себя не хватает. Да, но тут штука и другая есть, т.е. «обратная сторона медали». Влекут- то вещи, взывает в судорожиях, сметениях к себе бесконечность – не математическая конечно, а чувственно-конкретная многообразность и более чем разнообразность. А черт его знает, может дело-то и в разнообразности?! Да нет, наверное, это будет только мода, преходящие вкусы, принятые стандарты, распространенные стереотипы и т.д. Точечность в них и гасится. В пред-внесении себя. Монадология наоборот. Г. Лейбниц был прав. Не Гегель, а он был предвестником будущего. Надежда – в «предустановленной гармонии». Точность мысли в многообразии мира (то есть точечность… в бесконечности – удел и надежды человека). И может статся, именно в точечности человека и выходы на тотальность мира, превышая среду: ближних и дальних. Но без претензий на исключительность, а просто в осознании своей исключительности, без ее предъявления. Кого Бог позвал. Как превысить общее в единичности? Как вообще быть? И есть ли мы? То есть, есть ли я? Вот что мучает. Разрешается в какой то мере в поэзии. Но разрешается ли? Или это только потуги? И чем они кончались? Только намеками?.. Нет, указаниями! «Ноэзис мысли» у М.Хайдеггера. И его же: «время временится из будущего». Каково! И что дальше? Не знаю, война продолжается, ужас нарастает. Неужто нет исхода? Красота-поэзия – спасет мир? Как? Механизмы в чем? Из чувства не-развитости – к уразумению развития… Намеченные нами до этого мысли, кажется, работают! Те, кто «совершенны» выдохлись! К ним, правда, стараются примкнуть (Украина?!). Но механически (слабость, если вообще не отсутствие интеллигентности, духовная вырожденность). Но в «конце истории» будут происходить странные явления, в том числе и «азиатских бореев». И то отрадно с общечеловеческой точки зрения. Осознание не-развитости имеет преимущество перед сознанием совершенства, полноценности достигнутого (=самодовольства). Да, впрочем, это и тривиально. Дело в другом. Как перескочить это промежуточное состояние? И возможно ли это? А откуда это может быть известно? Откуда приходит весть? Вот тут закавыка. Не оттуда лишь, что достигли другие, не из зависти? Может «намыс» и есть «настоящее мысли» (Мамардашвили), когда «не надо делать», а «делаться должно». Тут нужны изложения. Со-временный мир – это игра смыслов… В лирике или героизации истории независимость не сохранить. Кто мы, что мы, как мы, несмотря на исторические усилия определить невозможно, или, во всяком случае, недостаточно. Это только толчки к осознанию той экзистенциально пограничной ситуации, в которой мы теперь оказались. И даже никакими научными программами исследований не обойтись. Науки калькулируют (Хайдеггер), а нужно экзистенциальное мышление, т.е эк-зистенцианирование (=исхождение). Скажем, кроме официальных церемоний празднование Дня независимости должно быть буйственным, не оргиастическим в первобытном смысле (хотя и это случается в современной «массовой культуре»), а пародийно-ироническим… Как можно противостоят глобализации? В миролюбии, г-глобализации? Да, но тут нужно думать маленький Казахстан в лице своего президента предлагает путь выхода из коллапса мировому сообществу. Это признается передовыми умами за мудрость, но на деле не принимается. Но вот где «маленькое больше большого». Парадокс веры по С. Кьеркегору. О независимости должно не только думаться, но и петься. Точнее, может быть не только, да и не столько на уровне отдельного субъекта, но этноса-субстанции-страны (не хочется говорить государства – тут примешивается учредитель – государь, а народ в тени), должно работать «мышление-ноэзис» (Хайдеггер). Так вот, помощь России я изыскиваю из студенческого фольклора своей молодости. Была такая мифологическая песня в наше время. Начинается: «из заморского из леса, где и вовсе сущий ад, приезжают злые бесы, чуть друг друга не едят. Чтоб совместное творить зло потом, поделиться приехали опытом» и т.д. А дальше описывается противостояние им во главе с «Соловьем-разбойником». В шутку и всерьез я предлагаю, чтобы нам пелось… Потому что глобализация не наступает, она уже наступила, что образно предвосхитил В.Высоцкий, а не вся, к сожалению, тогдашняя и нынешняя интеллигенция России. А может он-то и был в Олжасовском семиотическом ключе настоящий орыс=өріс, а может и ұрыс, кім білсін!? В смысле не драки, а противостояния, еще точнее, выгрышного хода-противодействия из мощи мифологических корней?! В то же время в его песнях можно уловить космополитические мотивы. Нужно отрпавляьтся не от абстрактного к конкретному как у Гегеля, а потом у Маркса, нужно вскрывать синкретное, чтобы через абстрактные программы постичь конкретное. Это и есть мифологемы, наполняющие менталитет. Они должны работать. Что-то здесь нужно пересмотреть, переосмыслить у нас феномене «айтыс». Где нет нет победители (отсюда – ассамблея, съезды, форумы). Рассеянный многообразный, даже расплывчатый постмодернистский человек в модерне был собран и готов был «сиять во что попало», т.е. временами попадал в намечаемую цель, но порой и промахивался, а теперь вовсе смазывает . Усилия его по овладению природой становятся, увы, тщетны. Но кроме мифологии тут еще вот что, кажется, возрождается. Падает цивилизация, улучшается культура и ... возвышается религия. Кто кого возьмет? Религия даже не в принятом смысле, а в космофизическом. Прилетали «боги» на Землю – попытки онтологических доказательств-свидетельств по изображениям индийским, китайским, латино-американским – верны ли они? Или все-таки умозаключения-воображения перед могущим быть апокалипсисом?! Да, это религиозные реминисценции, но они приходят в мир и о чем-то говорят. Условно или безусловно, Сатана с Богом кажется пришли в полную противоположность. И кто победит – неизвестно. Слишком много свидетельств этой ситуации. Элементарно: фашизм. Ну не становятся лучше, а все хуже на планете Земля. В чем дело? Поэтому может попросить помощи оттуда, из звездного неба? Потому что когда человечество сообщя спрашивает: кто мы есть, то вряд ли ответится. В душах человеческих может, должен быть найден ответ. Какой? И опять нудится: кто я? Зачем я? Почему я? Откуда я? Нужен ли я? Да и есть ли вообщее я..? А главное: откуда спрашивается? Чего в тебе тебе же не хватает? То есть, наоборот: что в тебе тебя превышает? Тебя в тебе? Откуда мысль? Откуда чуства? Не из взаимного ли мира? Да, но почему они приходили и приходят? Значит, что кто-то есть нас соединяющий? Со-чувствие души не происходит в горизонтных отношениях, а во взлете души до духа. И может быть «точка зрения» и есть Бог. Оттуда, сверху – смотрятся души. А может и отсюда, там сообщаются души. У О.Сулейменова «рога быка». Тут и игра слов «бұқа», «бык», «бог». Луна предшествует Солнцу. Хотя и другое есть: «тео», «дәу», «великое». Религия – сообщения душ. И она же негативна любви, т.е. амуру. Поцелуй развращает, и далее понятно – темное соитие – грех. И тут же: религия единственная «теория», в которой пространство довлеет над временем. Можно возразить в том смысле, что грехопадение, наслаждение любовью разве не есть утверждение топоса и победа над хроносом? Нет, это кажимость со-единения. Религия не явление, да и не сущность, а именно феномен. Точнее она феноменальна. Понять ее, прописать, проговорить невозможно. Талмуд, Библия, Коран, и т.д. – только намеки или иносказания трансцендентальности «мирового древа жизни». За что инквизиция и обрекла Д. Бруно на костер. За его прямосказательную теорию! Даже так, что цивилизации развиваются религиозно. По скрижалям религии или религий возникают, расцветают и погибают. Почему? Потому что это происходит бессознательно, но под вывеской мирового государства. Вот парадокс. Куновская «парадигма», модная нонче? Она-то и нацелена на интернет! В котором и наступают мировые сумерки. Хотя, казалось бы, какое блестящее достижение науки и техники! Чем теснее, интимнее отношения как взаимоотношения между рассудками особей homo sapiens, тем гуще тьма между душами. Теперь «целуются» через мышки компьютеров. Куда там почте, телеграфу, телефону, кино, телевизору! Статья о Л. Толстом про «телеграф» и «смысл жизни»! Обособление, обособление и обособление! Ужас в том, что апокалипсис мировой неумолимо наступает. Дело не в том, чтобы впадать в обскурантизм. Но чтобы всем миром не сгореть, кому-то не нужно, а должно пойти на «костер», чтобы обозначиться душой в звездности. Ізгі ниет дейді қазақта! Қазақы болайық! Не смысле упертости, самоуверенности, а самоотверженности, самоотдачи. Жаужүректе?! Тьма наступает в смысле массы (Х.Ортега –и –Гассет). Маркс мечтал о том, что бы наступила эпоха или даже эра «свободной индивидуальности» после времен «отношений личной зависимости» и веков «отношении личной независимости, построенных на отношениях вещной зависимости». Кстати, на 70 лет мы из последних, казалось бы, вырвались , а теперь вновь уткнулись в них! Но может быть, потому что миру всем скопом индивидов никогда не спастись? Да и «в своем отечестве пророков не бывает»? В мире всем сторонам света, а не только конфессиям, что в общем-то знаменательно, символично, нужно договариваться об отношениях, чтобы начался разговор в общении душ. Но вот откуда они возьмутся? Дифирамбы Н. Назарбаеву уместны, но как он сам относится к этому? Из будущего! Не в том смысле, что родятся новые души взамен нынешних особей. А в смысле , что мы, как человечество, только что, родились. История онтологическое мгновение. Божественные предначертания человечество, как единое человеческое тело, как мировое дитя, может и должно исполнить. У него еще нет имени, характера, способностей, таланта, гения. Вообще ничего, в чем разнятся индивиды как неделимости, и в этом же уперты друг в друга. А может даже мы еще не родились, но уже испытываем в мировой ойкумене предродовые муки. Хотя, где гарантии того, что должно родиться божественное дитя? Б.Брехт: «еще способно плодоносить чрево, которое вынашивало гада». Это про фашизм опять-таки. Так оно и есть. Но это когда размножаются и устремляются в будущее , чтобы в нем господствовать...над другими. Человек не есть, а должен быть из будущего. Тут М. Хайдеггер относительно времени прав. Вот тебе и онтология! А на могиле покойника говорят: «мир душе твоей»! Стало быть долженствующая душа рождается со смертью тела? Да и другое: «кто отдал душу , тот обрел ее , кто сохранил тот потерял»! Религиозный опыт, представленный в разных конфессиях по разному но по сути воедино предворяет спасение от греховности, преступности, сатанизма для человеков. Но родился ли чело-век или все еще маячит ветхий Адам с его пресловуто-блудной Евой? М. Горький: «а был ли мальчик, может мальчика-то и не было»? «Мир лежит во зле» и в нем же, другой возможности нет, должна родиться душа. Религия, так сказать, трансцендентная трансцендентальность. Что-то вроде с этим схожа креативность творцов экзотеричности эзотерики. Тут у меня есть подо-зрения насчет «творчества» так называемого нынешнего человека! А если самый величайший грех его и есть, собственно, творение? Когда тварь творит? Когда она в виде гения создает шедевр ? А мера его в том, что он родил самого себя и упредился в будущем? Тут-то может сатана и действует? жүктеу/скачать 2,45 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|