Программа «Культурное наследие»

 1
Государственная программа 
«Культурное наследие»
разработана по инициативе Президента
Республики Казахстан
Нурсултана Абишевича Назарбаева

 2
Состав Общественного совета 
по выполнению
Государственной программы
“Культурное наследие”
Ашимбаев М.С., председатель Совета
Аскаров А.А., ответственный секретарь
Абдрахманов С.А.
Аяган Б.Г.
Абусейтова М.К.
Ажигали С.Е.
Алимбай Н.
Ауэзов М.М.
Байпаков К.М.
Биекенов К.У.
Бурханов К.Н.
Досжан А.Д.
Есим Г.
Каскабасов С.А.
Кошанов А.
Кул-Мухаммед М.А.
Нысанбаев А.Н.
Салгара К.
Самашев З.
Сариева Р.Х.
Сейдимбек А.С.
Султанов К.С.
Туякбаев К.К.
Туймебаев Ж.К.
Хусаинов К.Ш.
Шаймерденов Е.

 3
В ТРЕХ ТОМАХ

 4
РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ:
Каскабасов С., председатель
Жумасеитова Г., зам. председателя
Азибаева Б.
Алимбай Н.
Кирабаев С.
Керим Ш.
Матыжанов К.
Муканов М.
Сейдимбек А.
Тойшанулы А.
РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ ТОМА 
Каскабасов С.
Керим Ш.
Матыжанов К.
Тойшанулы А. (ответственный за выпуск)
Эксперт: Майтанов Б.
Составление, предисловие и примечания: Каскабасов С., Тойшанулы А.

 5
МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ И ИНФОРМАЦИИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН
ИНСТИТУТ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСКУССТВА ИМЕНИ М.О.АУЭЗОВА
Алматы 2008
ТОМ III

 6
ББК 82.3(0) 
ISBN 9965–806–82–9 (т. 3)
ISBN 9965–806–64–0 
© 
Институт литературы и искусства 
им. М.О.Ауэзова
, 2008
© Издательский дом «Таймас»,
художественное оформление, 2008
Имущественные права на издание при над-
лежат Издательскому дому «Таймас»
ББК 82.3(0) 
М64
 
Мировая фольклористика. В трех томах.
Т. 3: – Алматы: Издательский дом «Таймас», 2008. – 388 с. – (Мировая 
фольклористика) 
ISBN 9965–806–82–9
М64
 
Министерство культуры и информации 
Республики Казахстан
Комитет информации и архивов 
Программа 017 “Издание социально важных видов литературы”
Издание тома рекомендовано Ученым советом 
Института литературы и искусства имени М.О.Ауэзова
В третий том сборника “Мировая фольклористика” включены работы выдающихся ученых 
Америки, Европы и Азии, получившие всеобщее признание во всемирной фольклористике, 
литературоведении и этнологии.
Книга предназначена для тех, кто изучает фольклор и этнографию, а также историю развития 
духовной культуры в широком типологическом плане.
М
4604000000–17
00(05)–08

 7
Э.Б. Тайлор
ПЕРЕЖИТКИ В КУЛЬТУРЕ
Когда какой-либо обычай, навык или мнение достаточно рас-
пространены, то действие на них всякого рода влияний долго мо-
жет оказываться столь слабым, что они продолжают переходить от 
поколения к поколению. Они подобны потоку, который, однажды 
проложивши себе русло, продолжает свое течение целые века. Мы 
имеем здесь дело с устойчивостью культуры. Тем не менее весьма 
замечательно, что перемены и перевороты в человеческой истории 
позволяют стольким маленьким ручейкам так долго продолжать 
свое течение.
В татарских степях 600 лет тому назад считалось преступлением 
наступать на порог и прикасаться к веревкам при входе в палатку. 
Это воззрение как будто сохранилось и теперь. За 18 столетий до 
нашего времени Овидий упоминает о народном предубеждении 
римлян против браков в мае, которое он не без основания объясняет 
тем, что на этот месяц приходились погребальные обряды Лемура-
лий;
Девы и вдовы равно избегают брачных союзов 
Этой поры. В мае брак ранней смертью грозит, 
Вот что известной тебе выражает народ поговоркой: 
Только злую жену в мае бери за себя.
Поверье, что супружества, заключенные в мае, бывают несчаст-
ливы, живет в Англии и до настоящего времени. Перед нами здесь 
поразительный пример того, как известная идея, смысл которой ис-
чез уже много веков тому назад, продолжает существовать только 
потому, что она существовала.
Можно найти тысячи примеров такого рода, которые сделались, 
так сказать, пограничными знаками в ходе культуры. Когда с тече-
нием времени происходит общая перемена в положении народа, 
то и в изменившейся общественной действительности обыкновен-
но приходится встречать многое, что, очевидно, имеет свои корни 
не в новом порядке вещей, а является просто наследием старого. 
Устойчивость пережитков позволяет утверждать, что цивилизация 
народа, у которого обнаруживаются подобные пережитки, является 
продуктом какого-то более древнего состояния, в котором и следу-
ет искать объяснения ставших непонятными обычаев и воззрений. 
Таким образом, собрания подобных фактов должны служить пред-
метом разработки как рудники исторического знания.
При обращении с таким материалом необходимо руководство-
ваться прежде всего наблюдением того, что происходит теперь. 
История же должна объяснить нам, почему старые обычаи удержи-

 8
вают свое место в обстановке новой культуры, которая, конечно, ни-
как не могла породить их, а должна была бы, напротив, стремиться 
их вытеснить. Что дает нам непосредственное наблюдение, показы-
вает хотя бы следующий пример. У даяков на Борнео не было обы-
чая рубить лес, как делаем это мы, выемкой в виде У. Когда белые 
в числе прочих новшеств принесли с собой и этот способ, даяки 
выразили свое нерасположение к нововведению тем, что наложи-
ли пеню на всякого из своих, кто стал рубить лес по европейскому 
образцу. Туземные дровосеки, однако, так хорошо понимали пре-
восходство нового приема, что стали бы пользоваться им тайком, 
если бы были уверены, что другие будут молчать об этом. Это было 
20 лет тому назад, и очень вероятно, что иноземный способ рубки 
мог перестать быть оскорблением даякского консерватизма. Однако 
строгое запрещение мешало ему утвердиться. Мы имеем здесь по-
разительный пример пережитка, который держится в силу праде-
довского авторитета, прямо наперекор здравому смыслу.
Такой образ действия можно было бы по обыкновению и с до-
статочным основанием назвать суеверием. Это название вообще 
подходит к значительному числу пережитков, например к тем, ко-
торые можно собрать сотнями из книг о народных преданиях и о 
так называемом оккультизме
14
. Однако слово «суеверие» в настоящее 
время имеет смысл укора. Хотя этот укор часто с полным основа-
нием может быть отнесен к остаткам вымершей низшей культуры, 
внедрившимся в живую высшую культуру, он во многих случаях, од-
нако, был бы слишком суров и несправедлив. Для целей этнографа 
во всяком случае было бы желательно введение такого термина, как 
«пережиток». Этот термин должен служить простым обозначением 
исторического факта, каковым уже теперь не может являться слово 
«суеверие». К этой категории фактов должно быть отнесено в каче-
стве частных пережитков множество случаев, где от старого обычая 
сохранилось довольно многое для того, чтобы можно было распо-
знавать его происхождение, хотя сам обычай, приняв новую форму, 
настолько применился к новым обстоятельствам, что продолжает 
занимать свое место в силу своего собственного значения.
При таком взгляде на вещи лишь в немногих случаях было бы 
справедливым называть игры детей в новейшей Европе суевериями, 
хотя многие из них представляют собой пережитки, и иногда заме-
чательные. Когда мы рассматриваем игры детей и взрослых с точки.
зрения этнологических выводов, которые могут быть извлечены из 
них, нас в этих играх прежде всего поражает то обстоятельство, что 
многие из них лишь шуточное подражание серьезному жизненному 
делу. Подобно тому как современные дети играют в обед, верховую 
езду и хождение в церковь, так главной детской забавой у дикарей 
бывает подражание делам, которыми дети будут заниматься серьез-
но несколькими годами позднее. Таким образом, их игры служат для 
них настоящими уроками.

 9
Игры эскимосских детей заключаются в стрельбе в цель из ма-
леньких луков и в постройке из снега маленьких хижин, которые 
они освещают остатками светилен, выпрошенных у матерей. У 
маленьких австралийских детей игрушками служат миниатюрные 
бумеранги и копья. У отцов их сохраняется крайне первобытный 
способ добывания жен путем насильственного увода их из родного 
племени, и вот игра в «кражу невест» замечена была в числе самых 
обычных игр у туземных мальчиков и девочек. Игра, однако, пере-
живает обыкновенно то серьезное занятие, которому она служит 
подражанием. Ясный пример такого переживания дают лук и стре-
ла. Мы находим это древнее и широко распространенное на стадии 
дикости оружие и в варварской и в античной культуре. Мы можем 
проследить его вплоть до средневековья. Но в настоящее время, ког-
да мы смотрим на собрание стрелков или когда проезжаем по дерев-
ням в ту пору года, когда у детей всего больше в ходу игрушечные 
луки и стрелы, мы видим, что древнее оружие, которое у немногих 
диких племен все еще играет смертоносную роль на охоте и в бит-
ве, стало простым пережитком, игрушкой. Арбалет, сравнительно 
более позднее и местное улучшение обыкновенного лука, в практи-
ческом употреблении сохранился еще меньше лука, но как игрушка 
он удерживается во всей Европе и, по-видимому, останется в упо-
треблении.
По древности и обширному распространению в различные эпо-
хи – от дикости до античности и средневековья – наряду с луком 
и стрелами стоит праща. Но в средних веках она выходит из упо-
требления как практическое оружие, и поэты XV в. напрасно ука-
зывают на искусство владеть пращой как на одно из упражнений 
хорошего солдата:
Упражняйтесь в бросании камней пращой или рукою:
Это часто может пригодиться, когда больше нечем стрелять.
Люди, закованные в сталь, не могут устоять,
Когда камни бросаются во множестве и с силой;
И камни в самом деле находятся повсюду,
А пращи носить с собой нетрудно.
Пример хозяйственного употребления метательных орудий, ко-
торые сродни праще, в пределах цивилизованного мира можно, 
пожалуй, найти только у пастухов испанской Америки. Они, как 
рассказывают, бросают свое лассо или бола так искусно, что могут 
захватить животное за любой из рогов и повернуть его, как захотят. 
Но употребление пращи, этого грубого древнего оружия, сохрани-
лось преимущественно в играх мальчиков, которые снова являются 
здесь как бы представителями древней культуры.
Так же как игры наших детей сохраняют воспоминание о перво-
бытных военных приемах, они воспроизводят иногда древние эта-
пы истории культуры, относящиеся к детскому периоду в истории 
человечества. Английские дети, забавляющиеся подражанием кри-

 10
ку животных, и новозеландцы, играющие в свою любимую игру, 
подражая целым хором визгу пилы или рубанка и выстрелам из 
ружья и других орудий, производя шум, свойственный различным 
инструментам, одинаково прибегают к элементу подражательности, 
имевшему столь важное значение при образовании языка. Когда 
мы изучаем древнейшее развитие искусства счисления и видим, как 
одно племя за другим училось счету, проходя через первобытное 
счисление по пальцам, это представляет для нас известный этно-
графический интерес, так как дает представление о происхождении 
древнейшей нумерации. Новозеландская игра «ти» состоит, говорят, 
в счете по пальцам, причем один из играющих должен назвать из-
вестное число и при этом тотчас же тронуть соответствующий па-
лец. В самоанской игре один из играющих выставляет несколько 
пальцев, а его противник должен немедленно повторить то же са-
мое; в противном случае он проигрывает. Это могут быть туземные 
полинезийские игры или же игры, заимствованные у наших детей. В 
английской детской игре ребенок учится говорить, сколько пальцев 
показывает ему нянька, причем повторяется определенная формула 
игры: «Бук, бук, сколько я поднял рогов?» Игра, в которой один под-
нимает пальцы, а другие должны поднять ровно столько же, упо-
минается у Струтта. Мы можем видеть на улицах маленьких школь-
ников, играющих в игру угадывания, когда один из них становится 
позади и поднимает известное число пальцев, а другой должен от-
гадать, сколько именно. Интересно заметить обширное распростра-
нение и древность этих пустых забав, о которых мы читаем у Петро-
ния Арбитра, писателя времен Нерона, следующее: «Тримальхион, 
чтобы не показаться расстроенным проигрышем, поцеловал маль-
чика и велел ему сесть себе на спину. Мальчик немедленно вскочил 
на него верхом и ударил его рукой по плечу, смеясь и крича: «Бука, 
бука, сколько их тут?» Простые счетные игры на пальцах не нужно 
смешивать с игрой в сложение, где каждый из играющих выставляет 
руку. Надо назвать сумму выставленных пальцев; кто верно скажет 
это, тот выигрывает. На деле каждый торопится назвать сумму паль-
цев прежде, чем увидит руку своего противника, так что искусство в 
игре состоит главным образом в быстром отгадывании. Эта игра слу-
жит постоянной забавой в Китае, где она называется «угадай, сколь-
ко», и в Южной Европе, где она известна в Италии, например, под 
названием «морра», а во Франции – под названием «мюрре». Такая 
оригинальная игра едва ли могла быть выдумана дважды, в Европе и 
Азии, и так как китайское название не указывает на ее древность, то 
мь можем считать вероятным, что португальские купцы ввезли ее в 
Китай как и в Японию. У египтян, как показывают их названия, так-
же была в употреблении какая-то игра на пальцах, и у римлян была 
своя игра «ми-каре-дигитис», в которую играли мясники со своими 
обычными покупателями на куски мяса. Трудно сказать, была ли это 
«морра» или какие нибудь другие игры.

 11
Когда шотландские парни берут друг друга за хохол и говорят: 
«Хочешь ли быть моим?» – они не подозревают о старом символи-
ческом обычае брать в феодальное подданство, которое продолжа-
ется у них в виде пережитка.
Деревянное сверло для добывания огня трением, которое, как из-
вестно, употреблялось в домашнем быту у многих примитивных или 
древних племен и которое уже у новейших индусов сохраняется как 
освященный временем способ зажигания чистого жертвенного огня, 
в Швейцарии существует в виде игрушки. При его помощи дети за-
жигают огонь в шутку так, как эскимосы делали бы это серьезно. 
На Готланде еще помнят, как древнее приношение в жертву дикого 
кабана в новейшее время перешло в игру, в которой молодые парни 
наряжались в маскарадные костюмы, чернили и раскрашивали себе 
лица. Жертву изображал мальчик, завернутый в мех и поставленный 
на скамейку, с пучком соломы во рту, что должно было изображать 
щетину кабана.
Одна из невинных детских игр нашего времени имеет странную 
связь с безобразной сказкой, которой больше тысячи лет. Во Фран-
ции в нее играют так: дети становятся в кружок, один из них зажи-
гает свернутую бумажку и передает ее своему соседу, говоря «Жив, 
жив, курилка», а тот передает дальше, и так по всему кругу. Каждый 
произносит эти слова и передает горящую бумажку как можно ско-
рее, потому что, у кого она погаснет, тот должен отдать фант, после 
чего объявляется, что «курилка умер». Гримм упоминает о подобной 
же игре в Германии, где играют с зажженной лучинкой, а Галли-
вель приводит детские стихи, которые произносятся при этой игре 
в Англии:
Джек жив и в добром здоровье,
Берегись, как бы он не умер у тебя в руках.
Знакомые с церковной историей хорошо знают, что любимым 
полемическим приемом приверженцев господствующей веры было 
обвинение еретических сект в том, что они совершают таинства 
своей религии в виде отвратительных оргий. Язычники рассказы-
вали эти истории о евреях, евреи – о христианах, а сами христиане 
достигли печального превосходства в искусстве нападать на своих 
религиозных противников, нравственная жизнь которых на самом 
деле нередко отличалась, по-видимому, чрезвычайной чистотой. 
Манихеи в особенности были предметом таких нападок, обращен-
ных потом на секту, последователи которой считались преемниками 
манихеев. Речь идет о павликианах, имя которых снова появляется 
в средние века в связи с именем катаров. Этих последних (кажется, 
вследствие одного выражения в их религиозных формулах) называ-
ли boni homines («добрые люди»), и это имя стало потом обыкно-
венным названием альбигойцев
15
.
Очевидно, что древние павликиане возбудили ненависть орто-
доксальных христиан тем, что восставали против икон и называли 

 12
их почитателей идолопоклонниками. Около 700 г. Иоанн Осун-
ский, патриарх Армении, написал против этой секты обличение, в 
нем обвинение настоящего антиманихейского типа, но с некоторой 
особенностью, ставящей его рассказ в странную связь с той игрой, 
о которой мы только что говорили. Сообщая, что они богохуль-
но называют православных «идолопоклонниками» и что они сами 
поклоняются солнцу, он утверждает, что они, кроме того, мешают 
пшеничную муку с кровью детей и причащаются этим. «Когда они 
умерщвляют самой мучительной смертью мальчика, первенца сво-
ей матери, они перебрасывают его друг другу поочередно, и в чьих 
руках ребенок умирает, тому они оказывают почтение, как человеку, 
достигшему самого высокого достоинства в секте».
Как объяснить совпадение этих ужасных подробностей? Едва ли 
эта игра была навеяна легендой о павликианах. Наиболее вероятным 
является предположение, что игра эта была так же известна детям 
VIII столетия, как и нынешним, и что армянский патриарх просто 
использовал ее. Он обвинил павликиан в том, что они всерьез про-
делывают над живыми детьми то же, что ребята над символическим 
курилкой.
Мы в состоянии проследить и еще одну интересную группу игр, 
уцелевших как пережиток такой области дикарского мировоззре-
ния, которая некогда занимала важное место, но теперь вполне за-
служенно пришла в упадок.
Азартные игры тесно связаны с искусством гадания, уже извест-
ным дикарям, и отлично показывают, как то, что принималось когда-
то всерьез, может выродиться в шуточный пережиток.
Для современного образованного человека бросить жребий или 
монету – значит рассчитывать на случай, т. е. на неизвестное. Ре-
шение вопроса предоставляется механическому процессу, который 
сам по себе не имеет ничего сверхъестественного или даже необык-
новенного, но который так трудно проследить, что никто не мо-
жет точно предсказать его результат. Однако мы знаем, что вовсе 
не таким было представление о случае, свойственное древности. 
Оно имело мало общего с математической теорией вероятностей и 
очень много общего со священным гаданием и было сродни, если 
взять пример из более поздних времен, обычаю моравских братьев 
избирать жен для своих молодых людей посредством бросания жре-
бия с молитвой.
Маори имели в виду вовсе не слепой случай, когда бросали жре-
бий, чтобы найти вора среди подозреваемых людей, как и гвинейские 
негры, когда они отправлялись к жрецу-фетишу, который потрясал 
пучком мелких полосок кожи и делал священное предсказание. У 
Гомера толпа с поднятыми к небу руками молится богам, когда герои 
вынимают жребий из шапки Атрида Агамемнона, чтобы узнать, кто 
должен идти на битву с Гектором, на помощь хорошо вооруженным 
грекам. Молясь богам и обращая к ним взор, германский жрец или 

 13
отец семейства, по рассказам Тацита, вынимал три жребия из веток 
плодового дерева, рассыпанных на чистой белой одежде, и по их 
знакам истолковывал ответ богов. Как в древней Италии оракулы да-
вали ответы посредством резных деревянных жеребьев, так индусы 
решали свои споры, бросая жребий перед храмом и призывая богов 
криками: «Окажи нам справедливость! Укажи невинного!»
Нецивилизованный человек думает, что жребий или кости при 
своем падении не случайно располагаются соответственно тому 
значению, какое он придает их положению. Он неизменно склонен 
предполагать, что некие духовные существа парят над гадателем или 
игроком, перемешивая жеребья или переворачивая кости, чтобы за-
ставить их давать ответы. Этот взгляд крепко держался в средние 
века, и даже в позднейшей истории бытует мнение, что азартные 
игры не обходятся без сверхъестественного вмешательства. О том, 
какое изменение произошло во взглядах на этот вопрос в конце 
средних веков, некоторое представление дает изданное в 1619 г. со-
чинение, которое, по-видимому, само немало содействовало этому 
изменению. Я имею в виду трактат «О свойствах и употреблении 
жребиев», где автор, Томас Гетэкер, пуританской священник, среди 
прочих возражений против азартных игр опровергает следующие, 
очень распространенные в его время: «К жребию можно обращаться 
только с большим благоговением, потому что расположение жре-
бия исходит непосредственно от бога... Жребий, как утверждают, 
есть дело особенного и непосредственного усмотрения божия; это – 
священный оракул, божественное суждение или приговор; поэтому 
легкомысленно пользоваться им – значит злоупотреблять именем 
божьим и, таким образом, нарушать третью заповедь». Гетэкер от-
вергает подобные взгляды как простое суеверие.
Прошло, однако, довольно много времени, прежде чем это мне-
ние получило распространение в образованном мире. Спустя 40 лет 
Иеремия Тэйлор еще выразил старое понимание вещей, высказы-
ваясь в пользу азартных игр, если они идут не на деньги, а на ла-
комства. «Я слышал,– говорит он,– от тех, которые искусны в этих 
вещах, что тут бывают весьма странные случаи: движения руки по 
вдохновению, некоторые приемы ворожбы, постоянные выигры-
ши с одной стороны и необъяснимые проигрыши – с другой. Эти 
странные случайности влекут за собой такие ужасные действия, что 
нет ничего невероятного в том, что бог дозволил вмешиваться в 
азартные игры дьяволу, который и делает из них все дурное, что 
только может. Если же игра ведется не на деньги, он не в состоянии 
ничего сделать».
Насколько живуче это мнение о сверхъестественном вмешатель-
стве в азартные игры, до сих пор сохраняющиеся в Европе в каче-
стве пережитка, отчетливо показывает процветающая и до сих пор 
ворожба игроков. Народное поверье нашего времени продолжает 
поучать, что для удачи в игре следует приносить с собой яйцо от 

 14
страстной пятницы и что поворот стула ведет за собой и поворот 
счастья. Тиролец знает заговор, при помощи которого можно при-
обрести от черта дар счастливой игры в карты и кости. На конти-
ненте Европы еще в большом ходу книги, которые обещают нау-
чить, каким образом узнать по снам счастливый номер для лотереи, 
а сербский крестьянин даже прячет свои лотерейные билеты под 
покров в алтаре, чтобы они могли получить благословение от свя-
тых даров и таким образом иметь лучший шанс на выигрыш.
Ворожба и азартные игры так сходны между собой, что и в том и 
в другом случае употребляются в дело одни и те же орудия. Это вид-
но из очень поучительных рассказов о полинезийской манере гада-
ния посредством верчения кокосового ореха. На островах Тонга во 
времена Маринера это гадание торжественно выполнялось с целью 
узнать, может ли выздороветь больной. Предварительно громко 
прочитывалась молитва к богу – покровителю рода о том, чтобы он 
направил движение ореха. Последний затем пускали, и положение 
его при остановке показывало волю бога. В других случаях, когда 
кокосовый орех запускали просто для забавы, молитва не читалась 
и результатам не придавалось значения. Здесь серьезное и игровое 
употребление этого первобытного волчка соединены вместе.
На островах Самоа, по свидетельству Тернера, правда более 
позднему, те же действия преследовали другую цель. Участвующие 
сидят кружком, кокосовый орех запускают в середине, и ответ ораку-
ла считается относящимся к тому, в чью сторону обращена нижняя 
сторона ореха, когда он останавливается. Неизвестно, употребляли 
ли самоанцы в прежнее время это гадание для обнаружения вора 
или для чего-нибудь другого, но теперь они сохраняют его просто 
как жребий и как игру в фанты. 
В пользу того мнения, что обычай этот первоначально был се-
рьезным гаданием, говорит то обстоятельство, что у новозеландцев, 
хотя у них и нет кокосовых орехов, еще сохраняются следы того 
времени, когда их предки на тропических островах имели эти орехи 
и гадали по ним. Известное полинезийское слово «ниу», т. е. кокосо-
вый орех, еще остается в употреблении у маори для других способов 
гадания, особенно для гадания на палочках. Р. Тэйлор, у которого 
взят этот яркий пример этнологического доказательства, приводит 
еще другой случай. Способ гадания состоял здесь в том, чтобы сво-
дить руки вместе, пока повторялось соответственное заклинание. 
Если пальцы проходили свободно, предсказание считалось благо-
приятным, если зацеплялись – дурным. Когда вопрос шел о том, 
можно ли пройти по стране во время войны, то истолкование было 
очень простым. Если пальцы проходили свободно, то это предве-
щало счастливый переход, если несколько пальцев задерживалось, 
то следовало ждать встречи, если все пальцы задерживались, то это 
означало невозможность прохода.
Подобную же связь между гаданием и азартной игрой можно 

 15
проследить и на более простых предметах. Возьмем, например, 
бабки. Они употреблялись в Древнем Риме для гадания, а потом 
обратились в грубые игральные кости. Даже когда римский игрок 
употреблял кости для игры, он должен был воззвать к богам, прежде 
чем бросить кости. Предметы подобного рода часто употребляются 
теперь в играх. Тем не менее употребление их для гадания вовсе не 
ограничивалось древним миром. Бабки упоминаются еще в XVII в. 
в числе предметов, по которым молодые девушки гадали о замуже-
стве, а негритянские колдуны еще и теперь употребляют кости как 
средство для обнаруживания воров. Жребий служит для обеих этих 
целей одинаково хорошо. Китайцы играют в кости и на деньги и на 
лакомства, но вместе с тем они серьезно ищут предвещаний, торже-
ственно вынимая жребии, хранимые для этой цели в храмах. У них 
профессиональные гадатели всегда сидят на рынках, чтобы откры-
вать своим клиентам будущее.
Карты до сих пор еще употребляются в Европе для гадания. Древ-
ние карты, известные под названием тароковых, как говорят, пред-
почитаются гадателями обыкновенным картам, потому что колода 
тароковых карт, в которой фигуры многочисленнее и сложнее, дает 
больший простор для разнообразия предсказаний. История не может 
сказать нам, каково было первоначальное употребление карт – для 
предсказаний или для игры. В этом отношении поучительна исто-
рия греческих коттабос. Это гадание заключалось в том, чтобы вы-
плеснуть вино из стакана в поставленную на некотором расстоянии 
металлическую чашу так, чтобы не пролить ни капли. Тот, кто вы-
плескивал вино, говорил при этом вслух или в уме имя своей воз-
любленной и по прозрачности или мутному цвету брызг от вина, 
падавших на металл, узнавал, какая судьба ожидает его в любви. Со 
временем этот обычай потерял свой волшебный характер и сделал-
ся просто игрой, в которой ловкость награждается призом. Если бы 
этот случай был типичен и если бы можно было доказать, что гада-
ние предшествовало игре, то азартные игры можно было бы считать 
пережитком соответственных способов ворожбы. Шуточное гада-
ние могло перейти в серьезную азартную игру.
Приискивая другие примеры долговечности некоторых обычаев, 
утвердившихся у человечества, взглянем на группу традиционных 
выражений, почтенных по своей древности, – старых поговорок, 
представляющих особенный интерес как пережитки. Даже тогда, 
когда действительное значение этих выражений исчезло из памяти 
людей, и они потеряли всякий смысл или затемнены каким-нибудь 
позднейшим поверхностным значением, – даже и тогда старинные 
изречения продолжают сохранять для нас огромный интерес. Нам 
приходится слышать выражение «купить поросенка в мешке», т. е. 
«купить вещь, не видя ее», от людей, которые не настолько знако-
мы с английским языком, чтобы понимать значение слова «мешок». 
Люди, желающие сказать, что они хорошо помнят что-нибудь, ко-

 16
нечно, не имеют понятия о той отчаянной бессмыслице, какую де-
лают они из старинного выражения, означавшего ежемесячное по-
миновение души умершего, который поэтому и оставался «в уме», 
или в воспоминании. Настоящий смысл фразы «сеять свой дикий 
овес», кажется, утрачен в ее новейшем употреблении. Без сомнения, 
это некогда означало, что дурные травы разрослись бы впослед-
ствии и что трудно было бы искоренить их. Как притча говорит о 
злом духе, так о скандинавском Локи, виновнике вреда, ютландская 
пословица говорит, что он сеет овес, и название «овес Локи» дает-
ся по-датски дикому овсу. Пословицы, источником которых были 
какой-нибудь забытый обычай или сказание, конечно, особенно ча-
сто могут подвергаться такому неправильному употреблению. Вы-
ражение «невылизанный детеныш» о том, кому надо еще принять 
законченную форму, сделалось чисто английским. Между тем лишь 
немногие помнят объяснение этих слов в истории Плиния. Смысл 
его в том, что медведи родятся слепыми, голыми, неуклюжими «ку-
сками мяса» и должны быть «вылизаны в форму».
В этих поговорках, являющихся иногда остатками старинной ма-
гии и религии, можно порой отыскать более глубокий смысл, чем 
тот, который в них вкладывается теперь, или найти действительный 
смысл в том, что теперь кажется нелепостью.
Каким образом народная поговорка может быть воплощением 
этнографического воспоминания, мы видим ясно из тамульской 
пословицы, еще и теперь известной в Южной Индии. Если один 
бьет другого, а третий при этом кричит, то у тамулов про кричаще-
го говорят: «Он словно кораван, который ест ассафетиду за свою 
больную жену!» Кораваны – это племя в Индии, а ассафетида – ле-
карственное средство. В настоящее время кораваны принадлежат к 
низшим слоям населения в Мадрасе. О кораване говорят, что это 
«цыган, бродяга, ослиный погонщик, вор, что он ест крыс, живет в 
рогожных шалашах, занимается ворожбой и вообще является по-
дозрительным человеком». Пословица объясняется тем, что тузем-
ные женщины вообще употребляют ассафетиду как укрепляющее 
лекарство после родов, а у кораванов в этом случае ее ест не жена, 
а муж. В действительности это пример очень распространенного 
обычая «кувады»
16
, когда после родов женщины муж ее подвергается 
лечению. Часто его заставляют даже ложиться на несколько дней в 
постель. Кораваны принадлежат, по-видимому, к числу тех племен, 
у которых существовал этот странный обычай, а их более цивили-
зованные соседи тамулы, пораженные его нелепостью и не зная его 
забытого теперь значения, обратили его в пословицу.
Попробуем применить тот же род этнографического ключа к 
темным выражениям нашего новейшего языка. Английское выраже-
ние «шерсть собаки, которая укусила вас» не было сначала ни ме-
тафорой, ни шуткой, а действительным рецептом от укуса собаки, 
одним из многих примеров древнего гомеопатического учения: чем 

 17
ушибся, тем и лечись. Об этом упоминается в скандинавской Эдде: 
«Собачья шерсть вылечивает от укуса собаки». Выражение «нагонять 
ветер» употребляется теперь у англичан в юмористическом смыс-
ле, но некогда оно совершенно серьезно обозначало одно из са-
мых устрашавших ведовских действий, приписывавшихся когда-то 
в особенности финским колдунам. Английские моряки еще и до сих 
пор не забыли своего страха перед их властью повелевать бурей. 
Древний обряд ордалии, состоявший в том, чтобы проходить через 
огонь или перепрыгивать через горящий костер, так крепко держал-
ся на Британских островах, что Джемисон из этого обряда выводил 
английскую поговорку «тащить над огнем», означающую испыта-
ние, проверку. Это объяснение, по-видимому, нисколько не натя-
нуто. Еще не так давно одну ирландку в Нью-Йорке судили за то, 
что она убила своего ребенка: она поставила его на горящие уголья, 
чтобы узнать, действительно ли это ее ребенок или подмененный.
Английская нянька, которая говорит капризному ребенку: «Ты 
встал нынче с постели с левой ноги», обычно не знает значения 
этой поговорки. Она вполне удовлетворяется общераспространен-
ным поверьем, что встать с постели левой ногой – значит провести 
дурной день. Это один из многих примеров простой ассоциации 
идей, соединяющей понятие о правом и левом с понятием доброго 
и злого. Наконец, выражение «провести черта» восходит как буд-
то к ряду известных легенд, где человек заключает договор с дьяво-
лом, но в последнюю минуту отделывается от него либо благодаря 
заступничеству святого, либо посредством какой-нибудь нелепой 
уловки, вроде того, что напевает слова Евангелия, которое дал сло-
во не читать, или отказывается исполнить договор после падения 
листьев под тем предлогом, что лепные листья в церкви остаются 
еще на ветвях. Одна из форм средневекового договора с демоном 
состояла в том, что за обучение учеников своему черному искусству 
черт вместо учительского жалованья имел право взять себе одно-
го из учеников, пуская их всех бежать для спасения жизни и хватая 
последнего, – история, очевидно имевшая связь с другой народной 
пословицей: «Черт берет того, кто позади всех». Но даже и в этой 
игре можно провести недогадливого черта, как говорит народное 
поверье в Испании и Шотландии, в легендах о маркизе де Вильяно 
и графе Соутеске, которые обучались в магических школах дьявола 
в Саламанке и в Падуе. Ловкий ученик предоставляет наставнику 
свою тень как самого последнего из бегущих, и черт должен доволь-
ствоваться этой невещественной уплатой, между тем как новый маг 
остается на свободе и только навсегда лишается своей тени.
Можно, по-видимому, признать, что народное поверье всего 
ближе к своему источнику там, где ему приписывается более важное 
и более возвышенное значение. Таким образом, если какой-нибудь 
старинный стих или поговорка в одном месте имеет возвышенное 
значение и относится к философии или религии, а в других местах 

 18
находится на уровне детской поговорки, тогда есть некоторое осно-
вание считать серьезное значение более первобытным, а шуточное – 
простым пережитком старины. Если этот довод и не всегда верен, то 
все-таки не следует совершенно пренебрегать им.
В иудейской религии, например, сохраняются две поэмы, поме-
щающиеся обычно в конце пасхального служебника на еврейском 
и английском языках. Одна из них, известная под названием «Хад 
гад’я», начинается словами: «Козленок, козленок, которого отец мой 
купил за две монеты». Затем следует рассказ о том, как пришла кош-
ка и съела козленка, пришла собака и загрызла кошку, и т. д. до 
конца. «Затем явился единый святой – да будет он благословен! – и 
убил ангела смерти, а ангел смерти убил мясника, мясник убил быка, 
бык выпил воду, вода залила огонь, огонь сжег палку, палка приби-
ла собаку, собака загрызла кошку, кошка съела козленка, которого 
отец мой купил за две монеты. Козленок, козленок!» Это сочине-
ние принимается некоторыми евреями за притчу, относящуюся к 
прошедшему и будущему Святой земли. По одному из объяснений, 
Палестина (козленок) пожрана была Вавилоном (кошкой), Вавилон 
разорен Персией, Персия – Грецией, Греция – Римом, пока, нако-
нец, турки не завладели страной. Эдомиты (т. е. европейские наро-
ды) изгонят турок, ангел смерти истребит врагов Израиля, и царство 
сынов его будет восстановлено под господством мессии. Даже и не-
зависимо от подобного частного толкования торжественное окон-
чание поэмы заставляет думать, что перед нами, действительно, про-
изведение, еще сохранившее отчасти свою первоначальную форму, 
и что оно явилось для выражения какой-нибудь мистической идеи. 
Если это так, тогда известную в Англии детскую сказку о старухе, 
которая не могла достать из-за загородки своего козленка (или по-
росенка) и не хотела вернуться до самой полуночи, должно считать 
искаженной переделкой этой старинной еврейской поэмы.
Другое произведение представляет собой стихотворную нумера-
цию и начинается так:
Кто знает одного? – Я (сказал Израиль) знаю одного.
Один есть бог на небе и на земле.
Кто знает два? –Я (сказал Израиль) знаю два:
Две скрижали заповедей; но один есть наш бог на небесах и на земле.
И так далее, все увеличивая, до последнего, следующего стиха:
Кто знает тринадцать? – Я (сказал Израиль) знаю тринадцать: 
тринадцать божественных свойств, двенадцать колен, одиннадцать звезд, 
десять заповедей, девять месяцев до рождения ребенка, восемь дней до 
обрезания, семь дней недели, шесть книг Мишны, пять книг Закона, 
четыре праматери, три патриарха, две скрижали заповедей; но один есть 
наш бог на небе и на земле.
Это – одна из целого ряда стихотворных нумераций, которые, 
по-видимому, очень ценились у средневековых христиан, так как 

 19
они еще и до сих пор не совсем забыты в деревнях. Одна старинная 
латинская редакция говорит: «Един есть бог» и т. д. А один из суще-
ствующих еще и теперь английских вариантов начинается словами: 
«Один есть совершенно один и навсегда останется один» – и про-
должает счет до двенадцати: «двенадцать – двенадцать апостолов». 
Здесь и английская и еврейская формы имеют или имели серьезный 
характер, и хотя возможно, что евреи подражали христианам, но 
более серьезный характер еврейской поэмы здесь снова заставляет 
думать, что она появилась раньше.
Старинные пословицы, унаследованные нашим современным 
языком, далеко не лишены значения сами по себе, потому что их 
остроумие часто так же свежо и мудрость их так же устойчива, как и 
в старину. Но, обладая этими практическими качествами, пословицы 
поучительны также и по своему значению в этнографии. Но сфера 
их действия в цивилизации ограниченна. По-видимому, их почти 
вовсе нет у наиболее примитивных племен. Они впервые появляют-
ся в определенной форме лишь у некоторых из достаточно высоко 
стоящих дикарей. Жители островов Фиджи, еще немного лет тому 
назад находившиеся в том состоянии, которое археологи могли бы 
назвать поздним каменным веком, имеют несколько очень характер-
ных пословиц. Они смеются над недостатком соображения, говоря: 
«Накондо (племя) прежде всего срубают мачту» (т. е. прежде чем по-
строят лодку). Когда какой-нибудь бедняк завистливо посматривает 
на вещь, которую не может купить, они говорят: «Сидит в затишье 
и высматривает рыбу». Одна из новозеландских пословиц описыва-
ет ленивого обжору так: «Глубокое горло, да мелкая сила». Другая 
говорит, что ленивый часто пользуется работой трудолюбивого: 
«Большие щепки от крепкого дерева достаются лежебоке», а третья 
высказывает истину, что «можно видеть кривизну стебля, а кривизну 
сердца видеть нельзя». У басуто Южной Африки пословица «Вода 
не устает течь» приводится в упрек болтунам, пословица «Львы ры-
чат, когда и едят» означает, что есть люди, которые никогда ничем 
не бывают довольны. «Месяц посева – месяц головной боли» – гово-
рится о тех, кто отлынивает от работы. «Вор ест громовые стрелы» – 
означает, что вор сам навлекает на себя наказание неба.
Народы Западной Африки столь сильны по части пословиц, что 
капитан Бёртон в период дождей развлекался в Фернандо-По тем, 
что составил целый том туземных пословиц, сотни которых стоят 
на столь же высоком уровне, как и европейские пословицы. Посло-
вица «Он ушел от меча и попался в ножны» так же хороша, как и 
наши поговорки «Со сковороды да в огонь» или «Из огня да в по-
лымя». Негритянская поговорка «Тот, у кого только бровь служит 
луком, никогда не может убить зверя» если не так изящна, то, без-
условно, более живописна, чем английская «Грубое слово не лома-
ет костей». Старый буддистский афоризм «Человек, предающийся 
вражде, похож на того, кто бросает пепел с подветренной стороны: 

 20
пепел летит назад и покрывает его с ног до головы» выражен менее 
прозаично и с большим остроумием в пословице негров: «Пепел 
летит назад в лицо тому, кто его бросает». Когда кто-нибудь ста-
рается уладить дело в отсутствие тех, к кому оно прямо относится, 
негры скажут: «Вы не можете брить голову человека, когда его здесь 
нет». В объяснение того, что нельзя винить хозяина за глупость его 
слуг, они говорят: «Всадник еще не глуп оттого, что лошадь глупа». 
Намек на неблагодарность выражается в пословице «Меч не знает 
головы кузнеца» (который делал его) и еще сильнее в другой посло-
вице: «Когда тыква спасла их (во время голода), они сказали: срежем 
ее, чтобы сделать из нее чашку». Обычное презрение к уму бедня-
ка ярко проявляется в изречении: «Когда пословицу делает бедняк, 
она не идет далеко». В то же время само упоминание о составле-
нии пословиц как о вещи совершенно возможной показывает, что 
искусство составления пословиц у них еще живо. Перевезенные в 
Вест-Индию африканцы сохранили это искусство, как это видно из 
пословиц: «Если собака идет позади, она – собака, а если впереди, 
она – госпожа-собака», «У каждой хижины свои москиты». С тече-
нием истории пословица не изменила своего характера, с начала 
до конца удерживая свой точно определенный тип. Пословицы и 
поговорки, записанные у передовых народов мира, исчисляются де-
сятками тысяч и имеют свою известную обширную литературу. Но 
хотя область существования пословиц и поговорок и простирается 
до самых высших уровней цивилизации, это едва ли можно сказать 
относительно их развития. На уровне европейской средневековой 
культуры они, конечно, играли очень важную роль в воспитании 
народа, но период, когда они создавались, по-видимому, пришел 
уже к концу. Сервантес поднял искусство говорить пословицами 
до такой высоты, дальше которой оно никогда не шло, однако не 
следует забывать, что изречения несравненного Санчо по большей 
части были получены по наследству. Даже и в то время пословицы 
были уже пережитком прежнего общества. В этом виде они продол-
жают существовать и в наше время, и мы употребляем почти те же 
остатки прадедовской мудрости, которые составляли неистощимый 
запас знаменитого оруженосца. В наше время нелегко переделывать 
старые поговорки или составлять новые. Мы можем собирать ста-
рые пословицы и пользоваться ими, но составлять новые было бы 
слабым безжизненным подражанием, как и наши попытки изобре-
сти новые мифы или новые детские песни.
Загадки появляются в истории цивилизации вместе с пословица-
ми и долго идут рядом с ними, но затем расходятся по различным 
дорогам. Под загадкой мы разумеем те построенные на старинный 
лад задачи, на которые должен быть дан вполне серьезный ответ, 
а вовсе не современную, сводящуюся обычно к пустой шутке игру 
слов в традиционной форме вопроса и ответа. Типичным образцом 
может служить загадка Сфинкса
17
. Первоначальные загадки, кото-

 21
рые можно назвать осмысленными, возникли у высших дикарей, и 
пора их расцвета приходится на низшую и среднюю стадии циви-
лизации. Хотя развитие таких загадок останавливается на этом уров-
не, но многие древние образчики их еще удерживаются в наших 
детских сказках и в сельском быту.
Вполне понятно, почему загадки относятся только к высшим 
ступеням примитивной культуры. Чтобы составлять их, необходи-
мо хорошо владеть способностью отвлеченного сравнения. Кроме 
того, нужен значительный запас знаний, чтобы этот процесс стал 
общедоступным и из серьезного перешел в игру. Наконец, на более 
высоком уровне культуры загадку начинают считать пустым делом, 
ее развитие прекращается, и она сохраняется только для детской 
игры. Несколько примеров, выбранных из загадок различных об-
ществ, от самых диких до более культурных, точнее укажут то место, 
какое загадки занимают в истории человеческого ума.
Следующие образчики взяты из коллекции загадок зулусов, запи-
санных вместе с простодушными туземными толкованиями, касаю-
щимися философии предмета. Вопрос. «Отгадайте, кто те люди, ко-
торых много и которые стоят в ряду, они танцуют свадебный танец 
и одеты в белые нарядные платья?» Ответ. «Это – зубы. Мы называем 
их людьми, стоящими в ряд, потому что зубы стоят как люди, при-
готовившиеся к свадебной пляске, чтобы лучше исполнить ее. Когда 
мы говорим, что они одеты в белые нарядные платья, мы говорим 
это для того, чтобы нельзя было тотчас подумать, что это – зубы, мы 
отвлекаем от мысли о зубах указанием, что это люди, одетые в белые 
нарядные платья». Вопрос. «Отгадай, кто не ложится ночью, а ложит-
ся утром и спит до захода солнца, потом просыпается и работает всю 
ночь, отгадай, кто не работает днем и кого никто не видит, когда он 
работает?» Ответ. «Загородка скотного двора». Вопрос. «Отгадай, кто 
тот человек, которого люди не любят за его смех, потому что знают, 
что его смех большое зло и что после него всегда бывают слезы и 
кончаются радости. Плачут люди, плачут деревья, плачет трава – все 
плачет в том племени, где он смеется. Про кого говорят, что смеял-
ся человек, который обыкновенно не смеется?» Ответ. «Огонь. Он 
назван «человеком» затем, чтобы нельзя было сразу отгадать, о чем 
говорится, так как это скрывается за словом «человек». Люди называ-
ют много вещей, наперебой отыскивая значение и забывая примету. 
Загадка хороша тогда, когда ее нельзя отгадать сразу».
У басуто загадки составляют необходимую часть воспитания и 
предлагаются в виде упражнения целой компании ломающих над 
ними голову детей. Вопрос. «Знаете ли вы, что бросается с вершины 
горы и не разбивается?» Ответ. «Водопад». Вопрос. «Кто ходит про-
ворно, без ног и без крыльев, и кого не могут остановить ни гора, ни 
река, ни стена?» Ответ. «Голос». Вопрос. «Как называются десять де-
ревьев с десятью плоскими камешками наверху?» Ответ. «Пальцы». 
Вопрос. «Кто тот маленький, неподвижный немой мальчик, кото-

 22
рый одет тепло днем, а ночью остается голым?» Ответ. «Гвоздь для 
вешания ночного платья». Из Восточной Африки возьмем в пример 
загадку племени суахили: Вопрос. «Моя курица лежит в терновни-
ке?» Ответ. «Ананас». Из Западной Африки загадка племени пору-
ба: Вопрос. «Длинная, тонкая торговка, которая никогда не ходит на 
рынок?» Ответ. «Лодка» (она останавливается у пристани).
В Полинезии самоанские островитяне очень любят загадки. Во-
прос. «Кто четыре брата, которые всегда носят на себе своего отца?» 
Ответ. «Самоанская подушка, которая состоит из бамбуковых палок 
в три дюйма длиною, лежащих на четырех ножках». Вопрос. «Седой 
человек стоит над забором и достает до самого неба?» Ответ. «Дым 
от трубы». Вопрос. «Человек стоит между двумя прожорливыми ры-
бами?» Ответ. «Язык». (У зулусов есть похожая на эту загадка, в кото-
рой язык сравнивается с человеком, живущим среди сражающихся 
неприятелей.) Вот старые мексиканские загадки: Вопрос. «Что такое 
те десять камней, которые есть у каждого?» Ответ. «Ногти». Вопрос. 
«Что такое, куда мы входим тремя дверями, а выходим одной?» От-
вет. «Рубашка». Вопрос. «Кто проходит через долину и тащит за со-
бой свои внутренности?» Ответ. «Иголка».
Эти загадки, встречающиеся у примитивных племен, нисколько 
не отличаются своим характером от тех, которые попали, иногда в 
несколько подновленном виде, в детские сказки Европы. Так, испан-
ские дети еще и теперь спрашивают: «Какое блюдо орехов на день 
убирают, а на ночь рассыпают?» (Звезды). Английская пословица 
о щипцах («Длинные ноги, кривые бедра, маленькая голова и без 
глаз») настолько первобытна, что ее мог бы сочинить островитянин 
Тихого океана. Вот загадка на ту же тему как одна из загадок зулусов: 
«Пасется стадо белых овец на красной горке; они ходят здесь, они 
ходят там; не стоят ли они и теперь?» Другая весьма похожа на за-
гадку ацтеков: «У бабушки Твичетт был только один глаз и длинный 
хвост, который у нее развевался, и каждый раз, как она проходила 
над ямой, она оставляла кусок своего хвоста в ловушке?»
Сочинение загадок до такой степени связано с мифологическим 
периодом в истории, что всякое поэтическое сравнение, если оно 
не очень темно и отдаленно, при известной небольшой переста-
новке может стать загадкой. Индусы называют солнце Санташва,
т. е. «едущий на семи лошадях», и та же самая мысль заключается в 
старой германской загадке, где спрашивается: «Какую повозку везут 
семь белых и семь черных лошадей?» (Год, который везут семь дней 
и семь ночей недели.) Такова же греческая загадка о двух сестрах, 
Дне и Ночи: «Обе сестры, из которых одна порождает другую и, в 
свою очередь, от нее родится».
Такова и загадка Клеобула, запечатленная чертами первобытной 
мифологии:
У отца одного двенадцать сыновей, породивших 
Каждый тридцать дев, двоякий имеющих облик. 

 23
Белый один на взгляд, другой является черным. 
Все бессмертны они, хотя ожидает их гибель.
Такие вопросы можно отгадывать теперь так же легко, как и в 
старые времена, и их следует отличать от того более редкого клас-
са загадок, для решения которых нужно угадывать какие-нибудь 
несходные события. Типическим примером таких загадок служит 
загадка Самсона и одна сходная с ней скандинавская загадка. Дело 
заключается в том, что Гестр нашел утку, сидевшую на своем гнезде 
в рогатом черепе быка, и затем предложил загадку, описывающую,
с применением чисто норманнской метафоры, быка, рога которого 
будто бы уже обращены в чаши для вина. Вот текст загадки: «Сильно 
подрос долгоносый гусь, радуясь своим птенцам. Он собрал дерево 
для постройки жилища. Птенцов защищали травяные резцы (челю-
сти с зубами), а сверху парил звучный сосуд для питья (рог)». Мно-
гие из ответов древних оракулов представляют собой трудности со-
вершенно в таком же роде. Таков рассказ о дельфийском оракуле, 
который велел Темену найти для предводительства войском челове-
ка с тремя глазами, и Темен исполнил это повеление, встретив кри-
вого человека верхом на лошади. Любопытно, что эта идея снова 
встречается в Скандинавии, где Один предлагает королю Гейдреку 
загадку: «Кто те двое, которые похожи на существо с тремя глазами, 
десятью йогами и одним хвостом?» И король ответил, что это – сам 
одноглазый Один верхом на своем восьминогом коне Слейпнире.
Тесная связь учения о пережитках с изучением нравов и обычаев 
постоянно обнаруживается при этнографическом исследовании. И 
кажется, едва ли будет слишком смелым раз навсегда сказать, что 
обычаи, не имеющие теперь смысла, являются пережитками и что 
там, где эти обычаи впервые возникли, они имели практическое или 
по крайней мере обрядовое значение, хотя в настоящее время, буду-
чи перенесены в новую обстановку, в которой их первоначальный 
смысл утерян, они стали нелепостью. Конечно, новые обычаи, вво-
димые в известное время, могут быть смешны или дурны, но все-таки 
они имеют свои мотивы, которые можно распознать. Именно такой 
способ, заключающийся в обращении к какому-нибудь забытому 
значению, кажется, вообще лучше всего объясняет темные обычаи, 
которые некоторым казались проявлением глупости.
Некий Циммерман, издавший в прошлом столетии тяжеловес-
ную «Географическую историю человечества», замечает о преоб-
ладании подобных бессмысленных и глупых обычаев в различных 
далеких странах следующее: «Если две светлые головы могут, каждая 
сама по себе, напасть на хорошее изобретение или открытие, то еще 
более вероятно, принимая во внимание гораздо большее количество 
глупцов и тупых голов, что и какие-нибудь сходные глупости могли 
быть введены в двух далеких одна от другой странах. Следовательно, 
если у двух народов изобретательные глупцы были людьми важны-
ми и влиятельными, как это действительно очень часто и бывает, 

 24
тогда оба народа принимают сходные глупости, и затем, через не-
сколько веков, какой-нибудь историк будет извлекать отсюда свои 
доказательства, что один из этих народов происходит от другого».
Строгие взгляды относительно неразумности человечества были, 
кажется, в большом ходу во времена французской революции. Лорд 
Честерфильд был, без сомнения, человеком, крайне непохожим на 
упомянутого германского философа, но относительно нелепости 
обычаев оба они согласны между собой. Давая своему сыну советы 
относительно придворного этикета, он пишет следующее: «Напри-
мер, считается почтительным кланяться королю Англии и непочти-
тельным – кланяться королю Франции. Относительно императора 
это – правило вежливости. Восточные монархи требуют, чтобы 
перед ними падали ниц всем телом. Это – установленные церемо-
нии, и они должны исполняться, но я сильно сомневаюсь, чтобы 
здравый смысл и разум в состоянии были объяснить нам, почему 
они были установлены. То же самое встречается во всех сословиях, 
где приняты известные обычаи, которым необходимо подчинять-
ся, хотя никаким образом нельзя признать их результатом здравого 
смысла. Возьмем, например, самый нелепый и повсеместный обы-
чай пить за здоровье. Может ли что-нибудь на свете иметь меньшее 
значение для здоровья другого человека, чем то, что я выпью стакан 
вина? Здравый смысл, конечно, никогда не объяснит этого, однако 
здравый смысл повелевает мне сообразоваться с этим обычаем».
Хотя и довольно трудно было бы найти смысл в мелких подроб-
ностях придворного этикета, лорд Честерфильд весьма неудачно 
выставляет последний как пример нерассудительности человече-
ства. В самом деле, если бы кого-нибудь попросили определить в 
коротких словах отношение народа к своим правителям в различ-
ных государствах, он мог бы сделать это, ответив, что люди кла-
няются до земли королю сиамскому, что они становятся на одно 
колено или снимают шляпу перед европейским монархом и крепко 
пожимают руку президента Соединенных Штатов, как будто руко-
ятку какого-нибудь насоса. Все это – церемонии, понятные и в то 
же время имеющие смысл. Лорд Честерфильд удачнее выбрал свой 
второй пример, потому что обычай пить за здоровье действитель-
но темного происхождения. Однако он тесно связан с древним об-
рядом, практически, конечно, нелепым, но установленным с созна-
тельным и серьезным намерением, которое не позволяет относить 
его к категории бессмыслиц. Это – обычай совершать возлияния и 
пить на торжественных пиршествах в честь богов и умерших. Та-
ков старинный норманнский обычай пить в честь Тора, Одина и 
Фреи и также в честь королей при их погребении. Обычай этот не 
исчез с обращением в христианство скандинавских и германских 
народов. У них продолжали пить в честь Христа, божьей матери и 
святых вместо языческих богов и героев, а обычай пить за живых и 
умерших на том же пиру с теми же восклицаниями: «Годс минни! 

 25
(во славу божию)» – достаточно доказывает общее происхождение 
обоих обрядов. Слово «минне» означало одновременно любовь, 
воспоминание и мысль об отсутствующем. Оно долго сохранялось 
как пережиток в названии дней, в которые память умерших чество-
валась богослужением или пиршествами. Такое свидетельство впол-
не оправдывает тех писателей, старых и новых, которые считали эти 
церемониальные обычаи питья вина, по своей сущности, жертвен-
ными обычаями. Что же касается обычая пить за здоровье живых, 
то сведения о нем доходят до нас из различных областей, в которых 
проживали арийские народы, от далекой древности. Греки пили 
на пирах за здоровье друг друга, и римляне переняли этот обычай. 
Готы кричали «хайльс», отвечая друг другу на тосты, как это видно 
из любопытной начальной строки в стихотворении «Decohviis bar-
baris» в Латинской антологии, где упоминаются готские заздравные 
восклицания приблизительно V в., в словах, отчасти сохранивших 
еще свой смысл для английского уха.
Что касается нас самих, хотя старое заздравное приветствие «Будь 
здоров» («Wacs hael) и перестало быть обыкновенным английским 
приветствием, но формула его остается, перейдя в существительное.
Вообще можно предположить, хотя и не с полной уверенностью, 
что обычай пить за здоровье живых исторически связан с религиоз-
ным обрядом пить в честь богов и умерших.
Подвергнем теперь теорию пережитков довольно строгому ис-
пытанию. Мы попытаемся при ее помощи объяснить, почему в рам-
ках современного цивилизованного общества существуют на прак-
тике или в качестве предания три замечательные группы обычаев, 
которые совершенно не могут быть объяснены цивилизованными 
понятиями. Хотя нам не удастся ясно и вполне объяснить их моти-
вы, но, во всяком случае, будет успехом и то, если мы будем в состоя-
нии отнести их происхождение к дикой или варварской древности. 
Если смотреть на эти обычаи с современной практической точки 
зрения, то один из них смешон, остальные жестоки, а все вообще – 
бессмысленны. Первый – приветствие при чиханье, второй – обряд, 
требующий при закладке здания человеческой жертвы, третий – 
предубеждение против спасения утопающего.
При объяснении обычаев, относящихся к чиханью, необходимо 
иметь в виду воззрение, господствующее среди примитивных об-
ществ, полное изложение которого дано будет в другой главе. Как о 
душе человека думали, что она входит и выходит из его тела, так по-
лагали это и о других духах, в особенности о таких, которые будто 
бы входят в больных, овладевают ими и мучат их болезнями. Связь 
этой идеи с чиханьем всего лучше видна у зулусов, которые твердо 
убеждены, что добрые или злые духи умерших парят над людьми, 
делают им добро или зло, показываются им во сне, входят в них 
и причиняют им болезни. Вот краткое изложение туземных свиде-
тельств, собранных д-ром Коллэуэем.

 26
Когда зулус чихает, он говорит: «Я получил благословение. 
Идхлози (дух предков) теперь со мной. Он пришел ко мне. Мне надо 
поскорее славить его, потому что это он заставляет меня чихать!» 
Таким образом, он славит души своих умерших родных, прося их о 
скоте, женах и благословении. Чиханье есть признак, что больной 
выздоровеет. Он благодарит за приветствие при чиханье, говоря: «Я 
приобрел то благополучие, которого мне недоставало. Продолжайте 
быть ко мне благосклонны!» Чиханье напоминает человеку, что он 
должен немедленно назвать Итонго (духа предков) своего народа. 
Именно Итонго заставляет человека чихать, чтобы по чиханью 
он мог видеть, что Итонго с ним. Если человек болен и не чихает, 
приходящие к нему спрашивают – чихал ли он, и если он не чихал, 
то начинают его жалеть, говоря: «Болезнь тяжела!» Если чихает 
ребенок, ему говорят: «Расти!» Это – признак здоровья. По словам 
некоторых туземцев чиханье у чернокожих напоминает человеку, 
что Итонго вошел в него и пребывает с ним. Зулусские гадатели 
и колдуны стараются почаще чихать и считают, что это указывает 
на присутствие духов; они прославляют их, называя: «Макози» (т. е. 
господа).
Поучительным примером перехода подобных обычаев из одной 
религии в другую являются негры племени амакоза, которые обык-
новенно при чиханье призывали своего божественного предка 
Утиксо, а после своего обращения в христианство стали говорить: 
«Спаситель, воззри на меня!» или: «Создатель неба и земли!» Подоб-
ные понятия встречаются, по описаниям, и в других местах Афри-
ки. Сэр Томас Броун передает известный рассказ, что когда чихал 
король Мономотапы, то восклицания благословения, передаваясь 
из уст в уста, обходили весь город. Ему, однако, следовало бы упо-
мянуть, что, по словам Годиньо, у которого взят первоначальный 
рассказ, то же делалось, когда король пил, кашлял или чихал. Более 
поздний рассказ, с другой стороны континента, ближе к нашей теме. 
В Гвинее в прошлом столетии, когда чихал начальник, все присут-
ствовавшие становились на колени, целовали землю, хлопали в ла-
доши и желали ему всякого счастия и благоденствия. Руководствуясь 
иной мыслью, негры Старого Калабара восклицают иногда при чи-
ханье ребенка: «Прочь от тебя!» При этом они делают жест, будто 
отбрасывают что-нибудь дурное.
В Полинезии приветствия при чиханье тоже очень распростра-
нены. На Новой Зеландии при чиханье ребенка произносилось 
заклятие для предупреждения зла. У самоанцев при чиханье при-
сутствующие говорили: «Будь жив!» На островах Тонга чиханье во 
время приготовлений в дорогу считалось самым дурным предзнаме-
нованием. Любопытный пример из американской жизни относится 
к временам знаменитой экспедиции во Флориду Эрнандо де Сото, 
когда Гуачойа, туземный начальник, пришел отдать ему визит. «Пока 
происходило все это, кацик Гуачойа сильно чихнул. Люди, которые 

 27
пришли с ним и сидели вдоль стен залы между испанцами, все вдруг 
наклонили головы, развели руками, снова сложили их и, делая раз-
ные другие жесты, означавшие великое благоговение и почтение, 
приветствовали Гуачойа, говоря: «Солнце да хранит тебя, защитит 
тебя, даст тебе счастье, спасет тебя» и другие подобные фразы, какие 
приходили в голову. Гул этих приветствий долго не затихал, и по 
этому случаю изумленный губернатор сказал сопровождавшим его 
господам и капитанам: «Не правда ли, весь мир одинаков?» Испанцы 
заметили, что у такого варварского народа должно держаться тех же 
церемоний или даже еще больших, чем у народов, которые счита-
ют себя более цивилизованными. Поэтому можно признать такой 
способ приветствия естественным для всех народов, а вовсе не след-
ствием моровой язвы, как это обыкновенно говорят».
В Азии и Европе суеверные представления о чиханье распростра-
нены в обширном ряду племен, веков и стран. Среди относящихся 
сюда упоминаний из классических времен Греции и Рима наиболее 
характерны следующие: счастливое чиханье Телемака в Одиссее; 
чиханье воина и клик прославления богов, прошедший по всем ря-
дам войск, что Ксенофонт называл счастливым предзнаменованием. 
Замечание Аристотеля, что народ считает чиханье божественным; 
греческая эпиграмма на человека с длинным носом, который, когда 
чихал, не мог сказать: «Спаси, Зевес», потому что шум от чиханья 
был слишком далек, чтобы он мог его слышать; упоминание Пе-
трония Арбитра об обычае говорить чихнувшему «Сальве» («Будь 
здоров»); вопрос Плиния: «Почему приветствуем мы чиханье?», по 
поводу которого он замечает, что даже Тиберий, самый мрачный из 
людей, требовал соблюдения этого обычая. Подобные обычаи при 
чиханье часто наблюдались в Восточной Азии. У индусов, когда 
кто-нибудь чихает, присутствующие говорят: «Живи!», и тот отвеча-
ет: «С вами!» Это дурное предзнаменование, и, между прочим, туги
18
обращали на него большое внимание, отправляясь ловить людей 
для своих кровавых жертвоприношений. Оно даже заставляло их
отпускать захваченных путников.
Еврейская формула при чиханье гласит: «Тобим хаим!» – «Доб-
рой жизни!» Мусульманин, чихая, говорит: «Хвала Аллаху!», и друзья 
приветствуют его соответственными словами. Обычай этот перехо-
дит из поколения в поколение везде, где распространен ислам. Через 
средневековую Европу он перешел в современную. Вот, например, 
как смотрели на чиханье в средневековой Германии: «Язычники не 
смеют чихать, так как при этом говорится: «Помоги боже!» Мы гово-
рим при чиханье: «Помоги тебе бог». Для Англии примером могут 
служить следующие стихи (1100 г.), из которых видно, что англий-
ская формула «Будьте здоровы!» употреблялась также для предупре-
ждения болезни, которая могла произойти от чиханья:
«Раз чихнувши, люди полагают, что им будет худо, если вы не 
скажете тотчас: «На здоровье».

 28
В «Правилах вежливости» (1685), переведенных с французско-
го, мы читаем: «Если его милости (лорду) случится чихнуть, вы не 
должны во весь голос кричать: «Бог да благословит вас, сэр», но, 
сняв шляпу, учтиво поклониться ему и сказать это обращение про 
себя». Известно, что анабаптисты и квакеры отбросили как эти, так 
и другие приветствия, но они оставались еще в кодексе английских 
хороших манер у высших и низших классов, по крайней мере, 50 
лет тому назад или около того. Да и в настоящее время они еще не 
забыты: многие находят самым остроумным в рассказе о скрипаче и 
его жене то, когда его чиханье и ее сердечное «Будь здоров» преры-
вают его занятия скрипкой.
Нет ничего странного, что существование этих нелепых обычаев 
в продолжении многих веков было загадкой для любознательных 
исследователей. В особенности мудрили над этим обычаем кро-
патели легенд, и их попытки подыскать исторические объяснения 
оставили след в философских мифах греков, евреев и христиан. В 
греческой легенде Прометей молится о сохранении его искусствен-
ного человека, когда тот подал первый признак жизни чиханьем; в 
еврейской Иаков – о том, чтобы душа не покидала тела человека, 
когда этот человек чихает, как бывало прежде; в католической папа 
Григорий – об отвращении моровой язвы в те дни, когда воздух 
был так смертоносен, что тот, кто чихал, умирал от этого. Согласно 
легендам от этих воображаемых событий и произошли формулы, 
произносимые при чиханье.
Для нашей цели еще более важно отметить существование соот-
ветственного ряда воззрений и обычаев, связывавшихся с зевотой. 
Зулусы считали частую зевоту и чиханье признаками предстоящей 
одержимости злым духом. Индус при зевоте должен сжать большой 
и еще какой-нибудь палец и несколько раз произнести имя какого-
нибудь бога, например Рамы: пренебрежение к этому обряду такой 
же большой грех, как убийство брахмана. Персы приписывают зево-
ту и чиханье одержимости злым духом. У мусульман человек, когда 
зевает, прикрывает рот левой рукой и говорит: «Аллах, укрой меня 
от проклятого сатаны!» Вообще-то, по мусульманскому воззрению, 
зевоты следует избегать, потому что дьявол имеет привычку пры-
гать в рот зевающего. Таков, вероятно, смысл еврейской пословицы: 
«Не открывай своих уст сатане». К этой же категории воззрений от-
носится и рассказ Иосифа Флавия, который видел, как один еврей, 
по имени Елеазар, излечивал бесноватых во времена Веспасиана, 
вытаскивая у них демонов через ноздри. Он делал это при помощи 
кольца, заключавшего в себе корешок, который имел мистическую 
силу и о котором упоминает Соломон. Рассказы о секте мессалиан, 
отплевывавшихся и сморкавшихся, чтобы выгнать бесов, которые 
могли попасть в нос при дыхании, свидетельства о средневековых 
заклинателях, изгонявших чертей через ноздри больных, обычай, и 
теперь еще соблюдаемый в Тироле, креститься при зевоте, чтобы 

 29
что-нибудь недоброе не вошло через рот, – все это заключает в себе 
подобные же воззрения.
При сравнении воззрений новейших кафров с воззрениями на-
родов других стран света мы наталкиваемся на ясное представление 
о том, что чиханье происходит от присутствия духов. По-видимому, 
это и составляет настоящий ключ к вопросу. Это хорошо разъяс-
няет Гэлибертон по поводу народных кельтских поверий, получив-
ших свое выражение в рассказах, из которых следует, что чихаю-
щий человек может быть утащен феями, если только сила их не 
встретит противодействия в каком-нибудь восклицании вроде «бог, 
благослови Вас». Соответствующее этому понятие о зевоте можно 
найти в исландской народной легенде, где тролль (мелкий горный 
дух), превратившись в прекрасную королеву, говорит: «Когда я зе-
ваю маленьким зевком, я – прекрасная крошечная девушка, когда 
я зеваю полузевком, я как будто наполовину становлюсь троллем, 
когда я зеваю полным зевком, я вся становлюсь троллем».
Хотя суеверное представление о чиханье встречается далеко не 
повсеместно, все же его значительное распространение в высшей 
степени замечательно. Было бы чрезвычайно интересно опреде-
лить, в какой мере это распространение произошло в силу само-
бытного развития в различных странах, в какой мере оно – следствие 
перехода от одного племени к другому и в какой мере оно – праде-
довское наследие. Здесь мы хотим подтвердить только, что первона-
чально оно было не каким-то случайным, лишенным всякого зна-
чения обычаем, а выражением известного принципа. Совершенно 
недвусмысленные свидетельства нынешних зулусов соответствуют 
тем выводам, какие можно извлечь из суеверий и народных пове-
рий других племен. Это позволяет связать воззрения и обычаи от-
носительно чиханья с представлением древних и дикарей о прони-
кающих и овладевающих духах, которые считались добрыми или 
злыми и с которыми сообразно этому и обращались. Уцелевшие в 
современной Европе пережитки старинных формул кажутся как бы 
бессознательным отголоском того времени, когда объяснение чи-
ханья еще не предоставлялось физиологии, а пребывало на «богос-
ловской ступени».
В Шотландии распространено поверье, будто пикты, которым 
местная легенда приписывает постройки доисторической древно-
сти, орошали закладку своих построек человеческой кровью. Ле-
генда говорит, что даже святая Колумба нашла необходимым зарыть 
святого Орана живым под фундаментом своего монастыря, чтобы 
умилостивить духов земли, которые разрушали ночью то, что стро-
илось в продолжение дня. Уже в 1843 г. в Германии, когда в Галле 
строился новый мост, в народе шла молва, что нужно бы заложить 
ребенка в основание постройки. Взгляд, будто церковь, стена или 
мост нуждаются в человеческой крови или замурованной жертве 
для прочности фундамента, не только широко распространен в ев-

 30
ропейских народных поверьях, но и получал практическое осущест-
вление, что подтверждается местными хрониками и преданиями как 
исторический факт во многих странах.
Так, например, когда нужно было поправлять разрушившуюся 
плотину в Ногате в 1463 г., крестьяне, следуя совету бросить туда 
живого человека, напоили, как говорят, нищего пьяным и зарыли 
его там. В тюрингской легенде говорится, что для того, чтобы сде-
лать замок Либенштейн крепким и неприступным, у матери был 
куплен за большие деньги ее ребенок и заложен в стену. В то вре-
мя, как его замуровывали, ребенок ел пирог. Когда каменщики при-
нялись за дело, продолжает рассказ, он кричал матери: «Мама, мне 
еще видно тебя», затем немного спустя: «Мама, мне еще видно тебя 
немножко», а когда каменщики заложили его последним камнем, он 
крикнул: «Мама, теперь мне не видно тебя больше». Стены Копенга-
гена, по словам легенды, несколько раз обрушивались по мере того, 
как их строили. Наконец, взяли маленькую невинную девочку, по-
садили ее за стол с кушаньями и игрушками, и, пока она играла и 
ела, двенадцать каменщиков сложили над ней свод. Затем при громе 
музыки стена была воздвигнута, и с тех пор стояла всегда крепко. 
Итальянская легенда говорит о мосте через Арту, что он постоянно 
обрушивался, пока не заложили в него жену строителя. Она, умирая, 
произнесла заклятие, чтобы с этого времени мост дрожал, как дро-
жит цветочный стебелек.
Славянские князья, закладывая детинец, по старому языческому 
обычаю, высылали людей, чтобы схватить первого мальчика, кото-
рый встретится, и закладывали его в стену здания. Сербская легенда 
рассказывает, как три брата сговорились построить крепость Скадру 
(Скутари), но год за годом «вила», или русалка, разоряла ночью то, 
что 300 каменщиков воздвигали днем. Этого врага пришлось умило-
стивить человеческой жертвой. Ею должна была служить первая из 
трех жен, которая принесет пищу рабочим. Все три брата поклялись 
сохранить от своих жен страшную тайну, но два старших изменили 
клятве и предостерегли своих жен. Жена младшего брата, ничего 
не подозревая, пришла на постройку, и ее заложили в стену. Но 
она умолила оставить там отверстие, чтобы ей можно было кормить 
грудью своего ребенка, и его в течение двенадцати месяцев прино-
сили к ней. Сербские женщины и до настоящего времени ходят к 
могиле доброй матери, к источнику воды, струящемуся по крепост-
ной стене и похожему от примеси извести на молоко. Наконец, есть 
английская легенда о Вортигерне, который не мог окончить своей 
башни, пока камни фундамента не были смочены кровью ребенка, 
рожденного матерью без отца.
Как обыкновенно бывает в истории жертвоприношений, мы и 
здесь сталкиваемся с заменой жертв. Известны, например, пустые 
гробы, заделанные в стенах в Германии; ягненок, зарытый под алта-
рем в Дании, чтобы церковь стояла крепко; человеческое кладбище, 

 31
на котором первой похоронена была живая лошадь. В современной 
Греции очевидным остатком этого воззрения является поверье, что 
первый, кто пройдет мимо нового сооружения после того, как по-
ложен первый камень, умрет в продолжении того же года. Поэтому 
каменщики в качестве замены убивают на этом первом камне ягнен-
ка или черного петуха. Германская легенда, основываясь на той же 
идее, рассказывает о злом духе, мешавшем постройке моста. Ему 
пообещали душу, но обманули, пустив первым через мост петуха. 
Одно германское народное поверье говорит, что прежде чем вхо-
дить в новый дом, хорошо впустить туда кошку или собаку.
Все это заставляет признать, что мы имеем перед собой не толь-
ко часто повторявшуюся и изменявшуюся мифологическую тему, а 
сохранившееся в устном и письменном предании воспоминание о 
кровавом варварском обряде, который не только действительно су-
ществовал в древние времена, но долго удерживался и в европейской 
истории. Если мы взглянем теперь на менее культурные страны, мы 
найдем, что этот обряд удерживается до наших дней и совершенно 
очевидно имеет своей целью либо умилостивление жертвой духов 
земли, либо превращение души самой жертвы в покровительствую-
щего демона.
В Африке, в Галаме, перед главными воротами нового укреплен-
ного поселения зарывали обыкновенно живыми мальчика и девоч-
ку, чтобы сделать укрепление неприступным. Этот обычай когда-то 
широко применялся одним бамбаррским деспотом. В Великом Бас-
саме и Яррибе такие жертвы приносились при закладке дома или 
деревни. В Полинезии Эллис слышал об обычае, иллюстрацией 
которого был тот факт, что центральная колонна одного из храмов 
Мавы была воздвигнута над телом человеческой жертвы. На острове 
Борнео у миланауских даяков один путешественник был свидете-
лем того, как при сооружении большого дома вырыли глубокую яму 
для первого столба, который и был привешен над ней на веревках. 
Девушку-невольницу опустили в яму и по данному сигналу пере-
резали веревки. Громадный брус упал в яму и раздавил девушку на-
смерть. Это была жертва духам. Сен-Джон видел более мягкую фор-
му обряда, когда начальник куопских даяков поставил около своего 
дома высокий шест, а в приготовленную для него яму бросили цы-
пленка, которого и должен был придавить этот шест.
Более культурные народы Южной Азии сохранили до ново-
го времени обряд жертвоприношения при основании дома. Один 
японский рассказ XVII столетия упоминает о поверье, будто сте-
на, поставленная над телом добровольной человеческой жертвы, 
предохраняется этим от разных несчастий. Поэтому, когда присту-
пали к постройке большой стены, какой-нибудь несчастный не-
вольник предлагал сделаться основанием и ложился в приготовлен-
ную яму, где наваленные на него тяжелые камни убивали его. Когда 
лет двадцать тому назад строились ворота нового города Тавойя, 

 32
в Тенассериме, Мэсон слышал от очевидцев, что в каждую из ям, 
приготовленных для столбов, бросили преступника в жертву по-
кровительствующему демону. Таким образом, подобные рассказы 
о человеческих жертвах, погребенных для духов-покровителей под 
воротами Мандалайя, о королеве, утопленной в Бирманском рву, 
чтобы сделать его прочным, о герое, куски тела которого похороне-
ны были под крепостью Татунг, чтобы сделать ее неприступной,– 
все эти рассказы представляют собой воспоминания, в историче-
ской или мифологической форме повествующие о действительно 
существовавших обычаях страны. Даже в английских владениях был 
такой случай. Когда раджа Сала-Бин строил укрепление Сиал-Кот 
в Пенджабе, основание юго-восточного бастиона разрушалось не-
сколько раз. Поэтому раджа обратился к гадателю. Последний убе-
дил его, что бастион не будет держаться до тех пор, пока не будет 
пролита кровь единственного сына, вследствие чего и был принесен 
в жертву единственный сын одной вдовы. Все это явно показывает, 
что гнусные обряды, о которых в Европе сохранилось разве лишь 
смутное воспоминание, еще исполняются и сохраняют свое древ-
нее значение в Африке, Полинезии и Азии у тех обществ, которые 
являются если не хронологически, то по степени своего развития 
представителями древнейших ступеней цивилизации.
Вальтер Скотт рассказывает в своем «Пирате» о разносчике Брей-
се, который отказывался помочь Мордаунту спасти матроса, тону-
щего после кораблекрушения. Выражая старинное поверье шот-
ландцев, Брейс указывает на опрометчивость такого поступка. «Не с 
ума ли вы сошли? – говорит разносчик, – вы, так долго живший на 
Шотландских островах, хотите спасать утопающего? Да разве вы не 
знаете, что если вы возвратите ему жизнь, то он наверное причинит 
вам какой-нибудь страшный вред?» Если бы это бесчеловечное по-
верье подмечено было только в одной Шотландии, то можно было 
бы думать, что оно какого-нибудь местного происхождения, кото-
рое ныне не поддается объяснению. Но когда подобные суеверия 
встречаются и у жителей островов С. Кильды, и у дунайских лодоч-
ников, и у французских и английских матросов, и даже за пределами 
Европы, у менее цивилизованных народов, то объяснить подобное 
состояние вещей уже нельзя какими-либо местными вымыслами. 
Приходится поискать какое-нибудь очень распространенное пове-
рье, относящееся к низшей культуре.
Индусы не станут спасать человека, который тонет в священном 
Ганге, и жители Малайского архипелага разделяют это жестокое 
отношение к утопающему. У примитивных камчадалов это запре-
щение имеет самую замечательную форму. Они считают большой 
ошибкой, говорит Крашенинников, спасать утопленника: тот, кто 
спасет его, утонет после сам. Рассказ Штеллера еще необыкновеннее 
и, вероятно, относится только к тем случаям, когда жертва действи-
тельно тонула. Он говорит, что если человек как-нибудь случайно 

 33
упал в воду, то для него считалось большим грехом выбраться из 
нее: если ему предназначено было тонуть, он делает грех, спасаясь 
от утопления. Никто не стал бы пускать его к себе в жилище, гово-
рить с ним, давать ему пищу или жену, считая его умершим. Если 
бы человек упал в воду даже в присутствии других, они не стали бы 
помогать ему вылезти из воды, а, напротив, утопили бы его. Эти ди-
кари избегали огнедышащих гор, так как там живут будто бы духи и 
варят себе пищу. По той же причине они считают грехом купаться 
в горячих источниках и со страхом верят в существование морского 
духа, имеющего вид рыбы, которого они называют Митгк.
Это камчадальское спиритуалистическое верование, без сомне-
ния, составляет ключ к их поверью относительно спасения утопа-
ющих. Даже в современной Европе можно найти пережитки это-
го верования. В Богемии, как говорит не очень старое сообщение 
(1864), рыбаки не отваживаются вытаскивать из воды утопающего 
человека. Они боятся, чтобы водяной не отнял у них удачу в рыбной 
ловле и при первом случае не утопил бы их самих. Такое объяснение 
предубеждения против спасения жертв водяных духов можно под-
твердить массой фактов, взятых из различных стран мира. Так, при ис-
следовании обычаев жертвоприношений оказывается, что обычный 
способ принесения жертвы колодцу, реке, озеру или морю состоит 
просто в том, что вещь, животное или людей бросают в воду, кото-
рая должна сама или через живущего в ней духа завладеть ими. Что 
случайно утонувший человек считался именно такой добычей воды, 
доказывают многие поверья диких и цивилизованных народов.
У индейцев сиу Унктах, водяное чудовище, топит свои жертвы в 
потоках или стремнинах. В Новой Зеландии туземцы верят, будто 
огромные сверхъестественные пресмыкающиеся чудовища, назы-
ваемые Танивга, живут в извилинах рек, и об утонувших говорят, 
что их утащили эти чудовища. Сиамцы боятся Пнюка, или водяного 
духа, который схватывает купающихся и уносит их в свое жилище, 
В славянских землях это делает всегда Топилец, который топит лю-
дей. В Германии, когда кто-нибудь тонет, народ вспоминает рели-
гию своих предков и говорит: «Речной дух потребовал свою еже-
годную жертву», или проще – «Никс взял его».
Совершенно очевидно, что с этой точки зрения спасание уто-
пающего, т. е. вырывание жертвы из самых когтей водяного духа, – 
это безрассудный вызов божеству, который едва ли может остаться 
неотомщенным. В цивилизованном мире грубое старое теологиче-
ское понятие об утоплении давно заменилось физическим объясне-
нием и предубеждение против спасения утопающих почти или со-
вершенно исчезло. Но архаические представления, перешедшие в 
народные поверья и поэзию, все еще указывают на очевидную связь 
между первобытным воззрением и уцелевшим от старины обычаем.
По мере того как социальное развитие мира идет вперед, самые 
важные воззрения и действия могут мало-помалу становиться про-

 34
стыми пережитками. Первоначальное их значение постепенно вы-
ветривается, каждое поколение все меньше и меньше помнит его, 
пока наконец оно совершенно не исчезает из памяти народа. Впо-
следствии этнография старается более или менее успешно восста-
новить это значение, соединяя вместе крупицы разбросанных или 
забытых фактов. Детские игры, народные поговорки, нелепые обы-
чаи могут быть неважны практически, но с философской точки зре-
ния они не лишены значения, так как они относятся к одной из са-
мых поучительных фаз древней культуры. Безобразные и жестокие 
суеверия иного человека могут оказаться остатками первобытного 
варварства, и при этом воспитание для такого человека является тем 
же, что и для шекспировской лисицы, «которая, как ее ни приручай, 
как ни лелей ее и ни оберегай, будет сохранять дикую хитрость сво-
их предков».