Уфимского научного центра российской академии наук совет молодых ученых иэи унц ран этносы и культуры

122
«Неделя», которое освещает события района. К центральной группе возрос интерес среди 
исследователей:  за  прошедшие  годы  нагайбаков  посетило  множество  экспедиций,  было 
снято несколько фильмов, опубликован ряд научных работ.  
Активность центральной группы дала толчок к переосмыслению своей этничности 
со  стороны  северной  группы  нагайбаков.  Основной  причиной  подъема  самосознания 
северной  группы  стал  ответ  на  политику  СССР  в  отношении  малых  народностей. 
Известно,  что  с  1930-х  гг.  нагайбаков  перестали  записывать  отдельным  народом  и 
приписали  к  татарам.  Записываться  в  паспортах  разрешалось  либо  русским,  либо 
татарином, реже башкиром. Впоследствии в 1960-х гг. произошло упразднение татарских 
классов в нагайбакских школах: все обучение шло на русском языке. По словам местных 
жителей,  нагайбакам  «запрещалось»  говорить  на  родном  языке:  «Нас  в  школе  ругали, 
чтобы  мы  на  родном  языке  не  разговаривали»
1
. 
Чебаркульские  нагайбаки  часто 
вспоминают,  как за  соблюдение  этнических  традиций,  например,  за  соблюдение  детьми 
обрядов  на  Пасху  или  Рождество,  с  них  снимали  пионерские  галстуки  и  предавали 
общественному порицанию. 
В 1990-е гг. северная группа нагайбаков встала на путь смены отношения к своей 
этничности.  «Раньше  с  сестрой  мы  разговаривали  только  по-русски,  а  сейчас  стараюсь, 
чтобы  знали,  что  я  не  русская,  на  своем  [языке  –  Е.М.]  разговариваем»
2
,– 
делится 
жительница  с.  Попово.  Поводом  к  поиску  чебаркульскими  нагайбаками  новых  форм 
этничности стал первый Форум кряшенской молодежи, прошедший в 2009 г. в Казани, на 
который поехала Надежда Николаевна Уряшева  – активистка с. Попово Чебаркульского 
района. Наблюдая за активностью кряшен, она решила обратиться к своей этничности. «И 
когда  мы  приехали  оттуда,  у  меня  месяцами  была  подготовка  как  донести  другим,  что 
живут  такие  же  нагайбаки,  что  они  любят  свой  язык.  Ну  почему  бы  нам  не  сделать 
такое?»
3
,– 
рассказала Уряшева. Она призналась, что до этого не проявляла активности в 
отношении своего народа и не любила говорить на родном языке, однако с того момента 
переосмыслила  свою  этническую  идентичность  и  начала  распространять  идеи  среди 
односельчан. Этот событие вызвало целую волну интереса к своей этничности у северных 
нагайбаков.  Как  отмечает  А.В.  Головнев:  «Этничность  –  не  рудимент  традиционной 
социальности,  а  постоянно  генерируемое  явление.  Эта  возобновляемость  обусловлена 
функцией персональной и групповой стратегии самоопределения и безопасности»
4
.  
Стеснение  своей  национальности  или  равнодушие  к  ней  сменилось  на  яркую 
демонстрацию ее самобытности, которая начала реализовываться в  форме этнопроектов. 
После проведения Форума, в 2010 г. в с. Попово Уряшева решила создать фольклорный 
ансамбль  «Чишме».  Участники  участвуют  в  фольклорных  конкурсах,  исполняют 
народные песни на своем языке в традиционных костюмах. Стоит отметить, что именно 
участники коллектива имеют самую активную позицию в отношении своей этничности: 
они  принимают  участие  в  различных  мероприятиях,  посвященных  культуре  кряшен  и 
нагайбаков.  Данный  этнопроект  важен  в  целом  для  нагайбакской  культуры,  поскольку 
помогает  поддерживать  связь  между  двумя  группами.  Участники  фольклорных 
коллективов  центральной  и  северной  группы  практикуют  «обмен»  концертами, 
периодически приезжая в соседние района для общения и передачи опыта (рисунок 1). 
Следующим  этнопроектом  северной  группы  нагайбаков  стало  открытие  в  2012  г. 
Музея этнической культуры нагайбаков  в с.  Попово. Открытие состоялось 14 октября в 
Покров  день,  который  является  престольным  праздником  села.  Музей  располагается  в 
одном  из  помещений  дома  культуры,  состоит  из  двух  комнат  и  оформлен  в  стиле 
внутреннего убранства традиционной нагайбакской избы. Все экспонаты – личные вещи 
1
 
ПМА. Челябинская обл., Чебаркульский р-н, с. Попово, 2015 г. 
2
 
ПМА. Челябинская обл., Чебаркульский р-н, с. Попово, 2016 г. 
3
 
ПМА. Челябинская обл., Чебаркульский р-н, с. Попово, 2015 г. 
4
 
Головнёв А. В. Этничность и идентичность на Урале // Уральский исторический вестник. 
2011. 
№ 2 (31). С. 40. 
122
жителей,  отданные в  дар  музею.  Директором и основателем музея является  активистка
Уряшева. В настоящий момент, музей заключил контракт с одной из туристических фирм
Челябинска,  которая  отправляет туристов  в  Попово,  где им устраивают экскурсию. 
Данная  форма этнопроекта ориентирована не только  на внутреннего  зрителя  среди
кряшен,  но  и во многом играет роль проводника между глобальной урбанистической
культурой и локальной культурой нагайбаков.  Этот  мост расширяет границы
этнопространства северной группы.  Происходит смена ориентиров:  теперь силы
нагайбаков  обращены  не только  на развитие своей собственной этничности,  но и на
демонстрацию своей яркой идентичности обществу (рисунок 2). 
Другой этнопроект северной группы  нагайбаков  связан с переосмыслением
традиционных обрядов.  Нагайбаки,  основой этничности которых являются  родственные
связи, по-новому взглянули на важный для  себя поминальный обряд  – Аш биру.
Традиционно он проводится по близкому усопшему родственнику не ранее, чем через три
года  после смерти,  сопровождается  закланием коровы и общей трапезой среди
родственников.  Нагайбаки с.  Попово  помнят,  что  обряд  так и не был  совершен для
усопших, умерших в годы Великой Отечественной войны. Поэтому 9 мая 2015 г. в честь
70-
летия  Победы  все жители с.  Попово  организовали поминальный обряд  Аш биру по 
погибшим в годы этой войны, выполнив, тем самым последний многолетний «долг» перед
ними. Обряд Аш биру, который  является чем-то  «личным» для каждой семьи и обычно
справляемый в кругу близких родственников  в  этот  день приоткрыл  свои границы.  На
обряд были приглашены не только жители села, но и высокопоставленные гости – глава
Чебаркульского  района,  журналисты,  военные. Это  событие стало  поводом для
демонстрации уникальности чебаркульских нагайбаков и достижения значимости за 
пределами своего села (рисунок 3). 
Еще одним примером переориентации этничности нагайбаков  северной группы
стал  обряд  вызывания  дождя,  который  прошел  7  августа 2016  г. в Попово.  Обряд  был 
выполнен «по просьбе» группы молодежи из Нагайбакского района для съемок фильма о
нагайбакской культуре. Этот обряд уже давно не проводился в селе, поэтому съемки стали
поводом для  того,  чтобы  вспомнить забытую традицию предков.  Обряд  проводили
участницы фольклорного коллектива «Чишме». Собралось немало наблюдателей, которые
хотели посмотреть на обряд,  о  котором  слышали от  своих мам и бабушек.  Данный
этнопроект продемонстрировал дуализм отношения нагайбаков северной группы к своей
культуре. С одной стороны культура – это нечто родное и неотъемлемое для нагайбака, а с
другой – это  повод  заявить о  себе. «С одной стороны,  нагайбаки с благоговением
относятся к наследию предков, поддерживают родство, соблюдают традиционные обряды;
с другой – самосознание нагайбаков находится в непрерывной динамике, и их этничность
открыта новым идеям»,
1
–
отмечает С.Ю. Белоруссова (рисунок 4).
Данные этнопроекты, хотя и не имеют коммерческого характера, но одной из своих 
целей ставят  найти своего  «потребителя», которому была бы  интересна нагайбакская 
культура.  Это  явление помогает найти новые пути сохранения культуры,  которые
являются актуальными и трендовыми для современного мира потребления. Традиционные
культуры  меняют свою этничность исходя  из ситуации,  в  которую их ставят  процессы 
глобализации и урбанизации. «Человек тестирует свою культуру как инструмент мотива-
действия и собирает эти тесты в персональный «этнический опыт»
2
. 
Такие «этнические  эксперименты» проходят сейчас и у северной группы
нагайбаков. Они пытаются найти новые формы существования своей культуры, которые
помогут не только  привлечь внимание со  стороны  общества,  но  и пробудить интерес
внутри нагайбаков. Этнопроекты приобретают черты, привычные и понятные молодежи, 
которые,  возможно,  помогут сохранить или приумножить этническую идентичность у 
1
Белоруссова С.Ю. Указ. соч. С. 17.
2
Головнёв А.В. Дрейф этничности // Уральский исторический вестник. № 4 (25), 2009. С. 53.
123
123
жителей,  отданные  в  дар  музею.  Директором  и  основателем  музея  является  активистка 
Уряшева. В настоящий момент, музей заключил контракт с одной из туристических фирм 
Челябинска,  которая  отправляет  туристов  в  Попово,  где  им  устраивают  экскурсию. 
Данная  форма  этнопроекта  ориентирована  не  только  на  внутреннего  зрителя  среди 
кряшен,  но  и  во  многом  играет  роль  проводника  между  глобальной  урбанистической 
культурой  и  локальной  культурой  нагайбаков.  Этот  мост  расширяет  границы 
этнопространства  северной  группы.  Происходит  смена  ориентиров:  теперь  силы 
нагайбаков  обращены  не  только  на  развитие  своей  собственной  этничности,  но  и  на 
демонстрацию своей яркой идентичности обществу (рисунок 2).  
Другой  этнопроект  северной  группы  нагайбаков  связан  с  переосмыслением 
традиционных  обрядов.  Нагайбаки,  основой  этничности  которых  являются  родственные 
связи,  по-новому  взглянули  на  важный  для  себя  поминальный  обряд  –  Аш  биру. 
Традиционно он проводится по близкому усопшему родственнику не ранее, чем через три 
года  после  смерти,  сопровождается  закланием  коровы  и  общей  трапезой  среди 
родственников.  Нагайбаки  с.  Попово  помнят,  что  обряд  так  и  не  был  совершен  для 
усопших, умерших в годы Великой Отечественной войны. Поэтому 9 мая 2015 г. в честь 
70-
летия  Победы  все  жители  с.  Попово  организовали  поминальный  обряд  Аш  биру  по 
погибшим в годы этой войны, выполнив, тем самым последний многолетний «долг» перед 
ними. Обряд Аш биру, который  является чем-то  «личным»  для каждой семьи и обычно 
справляемый  в  кругу  близких  родственников  в  этот  день  приоткрыл  свои  границы.  На 
обряд были приглашены не только жители села, но и высокопоставленные гости – глава 
Чебаркульского  района,  журналисты,  военные.  Это  событие  стало  поводом  для 
демонстрации  уникальности  чебаркульских  нагайбаков  и  достижения  значимости  за 
пределами своего села (рисунок 3).  
Еще  одним  примером  переориентации  этничности  нагайбаков  северной  группы 
стал  обряд  вызывания  дождя,  который  прошел  7  августа  2016  г.  в  Попово.  Обряд  был 
выполнен «по просьбе» группы молодежи из Нагайбакского района для съемок фильма о 
нагайбакской культуре. Этот обряд уже давно не проводился в селе, поэтому съемки стали 
поводом  для  того,  чтобы  вспомнить  забытую  традицию  предков.  Обряд  проводили 
участницы фольклорного коллектива «Чишме». Собралось немало наблюдателей, которые 
хотели  посмотреть  на  обряд,  о  котором  слышали  от  своих  мам  и  бабушек.  Данный 
этнопроект продемонстрировал дуализм отношения нагайбаков северной группы к своей 
культуре. С одной стороны культура – это нечто родное и неотъемлемое для нагайбака, а с 
другой  –  это  повод  заявить  о  себе.  «С  одной  стороны,  нагайбаки  с  благоговением 
относятся к наследию предков, поддерживают родство, соблюдают традиционные обряды; 
с другой – самосознание нагайбаков находится в непрерывной динамике, и их этничность 
открыта новым идеям»,
1
 – 
отмечает С.Ю. Белоруссова (рисунок 4).  
Данные этнопроекты, хотя и не имеют коммерческого характера, но одной из своих 
целей  ставят  найти  своего  «потребителя»,  которому  была  бы  интересна  нагайбакская 
культура.  Это  явление  помогает  найти  новые  пути  сохранения  культуры,  которые 
являются актуальными и трендовыми для современного мира потребления. Традиционные 
культуры  меняют  свою  этничность  исходя  из  ситуации,  в  которую  их  ставят  процессы 
глобализации и урбанизации. «Человек тестирует свою культуру как инструмент мотива-
действия и собирает эти тесты в персональный «этнический опыт»
2
.  
Такие  «этнические  эксперименты»  проходят  сейчас  и  у  северной  группы 
нагайбаков. Они пытаются найти новые формы существования своей культуры, которые 
помогут  не  только  привлечь  внимание  со  стороны  общества,  но  и  пробудить  интерес 
внутри нагайбаков. Этнопроекты приобретают черты, привычные и понятные молодежи, 
которые,  возможно,  помогут  сохранить  или  приумножить  этническую  идентичность  у 
1
 
Белоруссова С.Ю. Указ. соч. С. 17. 
2
 
Головнёв А.В. Дрейф этничности // Уральский исторический вестник. № 4 (25), 2009. С. 53. 
123

124
нового  поколения.  Благодаря  этим  экспериментам  нагайбакская  культура  сумела 
адаптироваться к условиям современного мира. 
Рисунок 1. Фольклорный ансамбль «Чишме», 
 
с. Попово Чебаркульский район, Челябинская область 
Рисунок 2. Музей этнической культуры нагайбаков,  
с. Попово Чебаркульский район, Челябинская область. 
Рисунок 3. Молитва перед жертвой. Обряд Аш биру. 9 мая 
2015 г., с. Попово Чебаркульский район, Челябинская область 
Рисунок 4. Обряд вызывания дождя. 7 августа 2016 г., 
с. Попово Чебаркульский район, Челябинская область 
© Михалева Е.А., 2016 
124
УДК 902
Мухаметдинов В.И.
г. Уфа
ТЕХНИКО-ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ КЕРАМИКИ ИЗ КУРГАННОГО 
МОГИЛЬНИКА ЭПОХИ БРОНЗЫ БЕРЕЗОВСКИЙ V В ЮЖНОМ ЗАУРАЛЬЕ

Аннотация. В работе представлены результаты исследования технологии изготовления керамики из
Березовского V курганного могильника. Были получены  данные об  отборе  и обработке  исходного сырья,
составлении рецептов формовочных масс, способе конструирования начинов и полых тел, орнаментации и
термической обработке.
Ключевые  слова: Южный Урал, Поздняя Бронза, гончарные традиции, культурные контакты,
срубная культурно-историческая общность, алакульская культура, кожумбердынская культура.
Annotation: The paper presents some results of a study of manufacturing technology of vessels from the barrow
cemetery Berezovka-V. Data were obtained on the selection and processing of raw materials, the preparation of recipes
moulding compounds, the method of construction of bases and walls, ornamentation and heat treatment of vessels.
Key words: Ural  region, late  Bronze Age, pottery traditions, cultural contacts, Srubnaya  cultural-and-
historical community, alacul culture, kozhumberdi culture.
Курганный могильник Березовский V,  расположенный в  Кваркенском районе
Оренбургской области,  был  исследован экспедицией Национального  музея  Республики
Башкортостан в 1994 г.
1
В ходе работ были раскопаны 4 кургана эпохи поздней бронзы.
Погребальный обряд  и керамический материал  свидетельствует о  принадлежности
памятника к кожумбердынской линии развития алакульской культуры  с некоторой
примесью срубных черт
2
.  В целях уточнения  процессов  культурных взаимодействий
населения  оставившего  памятник был  проведен технико-технологический анализ
погребальной посуды.
Всего исследовано 10 сосудов: 7 из кургана 6, 1 из кургана 7, 1 из кургана 8 и 1 из
кургана 9.  Анализ сосудов  проводился  по  методике А.А.  Бобринского  в  рамках 
разработанного  им историко-культурного  подхода
3
. 
Гончарная  технология,  в  рамках 
данного  подхода,  рассматривается  как системное образование,  состоящее из уровней –
стадий керамического производства (подготовительная, созидательная и закрепительная),
разделённых на десять ступеней – обязательных задач, выполнение которых необходимо
для изготовления сосуда. В рамках подготовительной стадии – это 1. отбор, 2. добыча и 3.
обработка исходного сырья, 4. составление формовочной массы; созидательной стадии –
5.  конструирование начина и 6.  полого  тела сосуда,  7. придание ему формы  и 8.
механическая  обработка его  поверхностей; закрепительной стадии – 9.  придание сосуду
прочности и 10. устранение влагопроницаемости его стенок.
Кроме того, существуют две необязательные ступени в рамках созидательной стадии:
11. создание рельефных частей сосуда и 12. орнаментация сосуда. В текстовой части работы
будет представлена  общая информация о гончарных традициях, зафиксированных на
памятнике, после чего, в таблицах – данные по каждому отдельному сосуду.
1. Подготовительная стадия
В качестве исходного пластичного сырья при изготовлении сосудов использовали в 
основном высокопластичную ожелезненную глину не содержащую естественную примесь

Исследование  выполнено  при финансовой  поддержке  гранта  РГНФ в рамках  научного
проекта №16-11-02008/16 «Курганы Южного Зауралья».
1
Федоров  В.К.,  Рафикова  Я.В.  Березовский V курганный  могильник эпохи бронзы  в
Южном Зауралье // Башкирский край: Сб. статей. Вып. 6. Уфа, 1996. С. 49–71.
2
Там же. С. 69
3
Бобринский А.А. Гончарство Восточной Европы. Источники и методы изучения. М., 1978.
Он же. Гончарная технология как объект историко-культурного изучения // Актуальные проблемы
изучения древнего гончарства. Коллективная монография. Самара, 1999. С. 5–109.
125
125
УДК 902 
Мухаметдинов В.И. 
г. Уфа 
ТЕХНИКО-ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ КЕРАМИКИ ИЗ КУРГАННОГО 
МОГИЛЬНИКА ЭПОХИ БРОНЗЫ БЕРЕЗОВСКИЙ V В ЮЖНОМ ЗАУРАЛЬЕ

 
Ключевые  слова:  Южный  Урал,  Поздняя  Бронза,  гончарные  традиции,  культурные  контакты, 
срубная культурно-историческая общность, алакульская культура, кожумбердынская культура. 
Annotation: The paper presents some results of a study of manufacturing technology of vessels from the barrow 
cemetery Berezovka-V. Data were obtained on the selection and processing of raw materials, the preparation of recipes 
moulding compounds, the method of construction of bases and walls, ornamentation and heat treatment of vessels.  
Key  words:  Ural  region,  late  Bronze  Age,  pottery  traditions,  cultural  contacts,  Srubnaya  cultural-and-
historical community, alacul culture, kozhumberdi culture. 
Курганный  могильник  Березовский  V,  расположенный  в  Кваркенском  районе 
Оренбургской  области,  был  исследован  экспедицией  Национального  музея  Республики 
Башкортостан в 1994 г.
1
 
В ходе работ были раскопаны 4 кургана эпохи поздней бронзы. 
Погребальный  обряд  и  керамический  материал  свидетельствует  о  принадлежности 
памятника  к  кожумбердынской  линии  развития  алакульской  культуры  с  некоторой 
примесью  срубных  черт
2
.  В  целях  уточнения  процессов  культурных  взаимодействий 
населения  оставившего  памятник  был  проведен  технико-технологический  анализ 
погребальной посуды. 
Всего исследовано 10 сосудов: 7 из кургана 6, 1 из кургана 7, 1 из кургана 8 и 1 из 
кургана  9.  Анализ  сосудов  проводился  по  методике  А.А.  Бобринского  в  рамках 
разработанного  им  историко-культурного  подхода
3
. 
Гончарная  технология,  в  рамках 
данного  подхода,  рассматривается  как  системное  образование,  состоящее  из  уровней  – 
стадий керамического производства (подготовительная, созидательная и закрепительная), 
разделённых на десять ступеней – обязательных задач, выполнение которых необходимо 
для изготовления сосуда. В рамках подготовительной стадии – это 1. отбор, 2. добыча и 3. 
обработка исходного сырья, 4. составление формовочной массы; созидательной стадии  – 
5. конструирование  начина  и  6.  полого  тела  сосуда,  7.  придание  ему  формы  и  8.
механическая  обработка  его  поверхностей; закрепительной  стадии  –  9.  придание  сосуду 
прочности и 10. устранение влагопроницаемости его стенок. 
Кроме того, существуют две необязательные ступени в рамках созидательной стадии: 
11. создание рельефных частей сосуда и 12. орнаментация сосуда. В текстовой части работы
будет  представлена  общая  информация  о  гончарных  традициях,  зафиксированных  на 
памятнике, после чего, в таблицах – данные по каждому отдельному сосуду. 
1. Подготовительная стадия
В качестве исходного пластичного сырья при изготовлении сосудов использовали в 
основном высокопластичную ожелезненную глину не содержащую естественную примесь 

 
Исследование  выполнено  при  финансовой  поддержке  гранта  РГНФ  в  рамках  научного 
проекта №16-11-02008/16 «Курганы Южного Зауралья». 
1
 
Федоров  В.К.,  Рафикова  Я.В.  Березовский  V  курганный  могильник  эпохи  бронзы  в 
Южном Зауралье // Башкирский край: Сб. статей. Вып. 6. Уфа, 1996. С. 49–71. 
2
 
Там же. С. 69 
3
 Бобринский А.А. Гончарство Восточной Европы. Источники и методы изучения. М., 1978. 
Он же. Гончарная технология как объект историко-культурного изучения // Актуальные проблемы 
изучения древнего гончарства. Коллективная монография. Самара, 1999. С. 5–109. 
125

жүктеу/скачать 9,62 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: