§ 3. Человеческое бытие и предмет социальной философии

«диалектики» не касается. 
На это, конечно, можно возразить: философы, разбирая, «разрывая» человеческое 
бытие на фрагменты, а потом пытаясь как-то эти фрагменты связать, следуют за самою 
жизнью, более того, пытаются как будто восстановить нарушенные практикой связи 
человеческого бытия. 
Однако до сих пор философия сшивала не там, где разорвано, лечила не там, где 
нарушено, искала не там, где потеряно. Нам для целей нашего дальнейшего разговора важно 
вернуться к тем «разрывам» человеческой мысли, которые с легкостью преодолевала 
псевдодиалектическая философия «белых ниток», ибо первая наша задача заключается не в 
мысленном преодолении этих «разрывов», а в уяснении причин, эти «разрывы» породивших; 
уяснение «философской», методологической основы этих разграничений «внутри» процесса 
человеческого бытия послужит прямым или косвенным указанием на природу реальных 
расчленений человеческой жизни и деятельности. А тогда уже, наверное, станет 
правомерным и вопрос о возможном преодолении людьми расчлененности своего 
собственного бытия. Пока ограничимся разделением социального и гуманитарного познания 
и краткой историей этого разделения. Оно было подготовлено становлением и развитием 
научного обществознания в XIX в. и фактически определилось на рубеже XIX и XX 
столетий. 
Важной вехой на этом пути явилось предложенное В. Дильтеем разграничение наук о 
природе и наук о духе. Отнюдь не антинаучные и антирационалистические мотивы 
подтолкнули Дильтея к этому шагу. Дело в том, что стандарты научного естествознания, 
сориентированного тогда на классическую механику, не могли обеспечить нужды 
развивающегося познания общества (истории и культуры), тем более если оно стремилось 
сохранить в своем исследовании специфическую сложность и конкретность человеческого 
бытия. В. Дильтея не могли устроить схемы причинного объяснения, жестких вещных 
зависимостей и механической логики, предлагаемые естествознанием. 
Он поставил задачу создания особой сферы наук о духе, преодолевающих упрощенный, 
натуралистический подход к истолкованию культурно-исторического процесса и бытия 
человеческих индивидов. Он подчеркнул необходимость разработки собственной 
методологии обществознания и внес значительный вклад в развитие метода понимания, 
вклад, который по достоинству оценило только обществознание последней трети XX в. 
Дильтей не отрицал ни значения традиционной логики, ни значения классического 
естествознания. Но он понимал, что эта традиция оказывается недостаточной для того, чтобы 
служить основой философии человеческого бытия, наук о духе, гуманитарного познания. 
Она может, конечно, подготовить описание общества, истории, человека как природных 
явлений и процессов, дать некое знание наподобие «социальной физики» О. Конта. Но это 
знание не будет проникновением в специфическую сложность культурно-исторического 
бытия, оно останется безразличным к жизни человеческого духа, к индивидуальной и 
индивидной сторонам социальной истории. 
К сожалению, смысл этого философского «поступка» не был понят и по достоинству 
оценен: Дильтеево указание на ограниченность традиционной научной методологии многие 
философы восприняли как посягательство на рационализм, науку и даже культуру. Сам 
Дильтей не смог существенным образом продвинуться в решении им же поставленной 
проблемы, поскольку в определении искомой методологии был недостаточно 
последователен и точен. 
В частности, формулируя задачу наук о духе, задачу изучения духовных «напряжений», 
духовных целостностей и индивидуальностей, Дильтей фактически ставил человеческое 
познание перед вопросом: а как возможно познание индивидуального и возможно ли оно в 
рамках логики?.. Дильтей возвращает человеческое познание к вопросу, к которому оно до 
тех пор относилось довольно легкомысленно, ибо считало, что «помещение» индивидов в 
сообщества, роды, классы, группы и есть средство их (индивидов) объяснения. 
Дильтей обратил внимание прежде всего на индивидуальные и цельные формы 

человеческого духа. Если нас интересует духовная целостность культурно-исторического 
субъекта, духовная наполненность и направленность человеческой индивидуальности и их 
отображение в знании, значит, мы должны ответить на вопрос: как возможно бытие 
целостного культурного субъекта, как возможно полноценное отображение в знании 
индивидного бытия людей?.. Можно поставить этот же вопрос более радикально: если 
совокупный или индивидуальный человеческий субъект обладает духовной целостностью, 
если живое существо обладает особым душевным складом и мы признаем это как данность, 
считаемся с этим и стремимся это выразить, то мы должны располагать средствами для 
отображения особой сущности такого субъекта и такого существа или, во всяком случае, 
должны стремиться к выработке подобных средств. 
В дильтеевской постановке проблема понимания индивидуального духа как бы 
«положилась» на проблему рационального познания индивидуальности и скрыла ее под 
собою. Однако вне понимания человеческих индивидности и индивидуальности проблема 
индивидуальной духовности во многом остается закрытой. 
На эту методологическую непоследовательность Дильтея обратили внимание В. 
Виндельбанд и Г. Рик-керт, предложившие для той же проблемы другое решение. 
Во-первых, они указали на то, что деление научного познания на познание природы и 
познание духа является методологически непоследовательным и поэтому неудачным. 
Фактически проблема состоит в зависимости понимания духовного от трактовки 
индивидуального, объяснения природного – от установления общего. 
Подчеркнув эту несообразность дильтеевского подразделения наук, они, во-вторых, 
предложили свое подразделение познания на познание индивидуального и познание общего. 
Они закрепили его в соответствующей терминологии, связавшей индивидуализирующее 
познание с науками о «культуре», а обобщающее – с науками о «природе». 
В-третьих, они сумели показать, что природа и культура отличаются не столько по 
своему материально-предметному содержанию, сколько по способу их представления в 
человеческом опыте и познании. Выделив в чистом виде индивидуализирующую науку о 
«культуре» и обобщающую науку о «природе», Виндельбанд и Риккерт затем подходят к 
выводу о возможности изучения любого объекта и как объекта культуры, и как объекта 
природы: природное тело может быть предметом культурного анализа, а культурная форма 
(дворец, например) может рассматриваться как явление природы. 
Обращаясь к нашей повседневной реальности, это можно пояснить и так. Обычный 
человек на приеме у обычного врача первоначально предстает в качестве потенциального 
носителя какого-то недуга; врач видит в нем единичного представителя некой общей нормы 
или патологии, т.е. «пропускает» значение человека как особого индивида, личности. 
Отсюда – и масса трудностей в индивидуальном диагностировании больных. 
Дело обстоит иначе, когда общество вынуждено заняться вплотную определенной 
экологической проблемой: речь идет не о природе вообще, не о море вообще, не об озере или 
роще вообще, а о конкретной природной системе, с ее особыми формами, особой историей. 
Каждый такой случай требует индивидуального подхода, поскольку речь идет о спасении 
единственного в своем роде явления. Но тогда природное образование рассматривается и 
оценивается как явление культурно-историческое (что, очевидно, не отменяет его трактовки 
в рамках общих природных закономерностей). 
Что же отсюда следует?.. А то, что разделение познания на науки о «природе» и 
«культуре» существует и в самом обществознании. Оказывается, возможны два 
обществознания: одно, изучающее общественную жизнь по стандартам наук о «природе», 
т.е. сквозь «призму» общих законов, и другое обществознание, толкующее бытие людей по 
принципам наук о «культуре», сфокусированное на понимании индивидуальных форм 
человеческой деятельности, целостных явлений социальной истории. 
Более того, даже в границах одной науки оказывались сосуществующими две 
принципиально различные установки – на культурологическое и натуралистическое 
отображение предмета. Методологическая дилемма, намеченная Виндельбандом и 

Риккертом, прояснила уже фактически существующее в обществознании и философии 
размежевание культурной и натуралистической ориентации. 
Г. Риккерт предсказал появление естественнонаучной социологии, и она появилась в 
XX в., когда Д. Ландберг предложил описывать человеческие отношения как взаимодействия 
элементарных частиц. Г. Риккерт возражал (вопреки своим принципиальным установкам) 
против естественнонаучной истории, но и она в XX столетии оказалась реальностью в 
антропологии, археологии, в кибернетических и экологических моделях общественного 
процесса, 
в 
некоторых 
марксистских 
концепциях, 
абсолютизирующих 
естественноисторическую трактовку общественной жизни. Даже психология и та не 
избежала раздвоения на гуманитарное и натуралистическое направления. В первой половине 
XX в. вперед выдвинулись физиологическая психология (бихевиоризм) и психология 
высшей нервной деятельности (ее лидер И.П. Павлов не любил самого термина 
«психология»); лишь в 60-х годах гуманитарная психология вернула утраченные позиции, 
сконцентрировав внимание на человеческой личности. 
Работа обществознания в таких методологических формах вполне соответствовала 
тому, как проявила себя философия в трактовке общественного процесса: последняя 
фактически тоже разделилась на философию, объясняющую социальный процесс по 
«естественнонаучному» типу (в духе риккертовских наук о «природе»), и на философию, 
описывающую и постигающую человеческое бытие в духе гуманитарного познания (в духе 
наук о «культуре»). Причем парадоксальность этого дуализма более всего проявилась, 
пожалуй, в том, что философия там, где они хотела быть социальной, двигалась по шаблонам 
естественнонаучного, «натуралистического» (в риккертовском смысле) определения 
социального 
как 
общего, 
над– 
и 
сверхиндивидуального, 
законосообразного, 
«охватывающего» внешним образом бытие человеческих индивидов специфичность 
культурно-исторических явлений. 
В чистом ли виде, в компромиссных ли вариантах (как в социологии Макса Вебера или 
в концепции 
внешней 
дополнительности 
социального 
и 
гуманитарного), но 
методологический дуализм проник во все сферы обществознания и философии. Речь, 
видимо, должна идти не о реализации непосредственно в науке или практике этой 
концепции, а о том, что в ней нашли выражение какие-то реальные тенденции человеческого 
бытия и познания, были «угаданы» какие-то действительные связи и разрывы мира 
человеческого и социального, в котором не находилось места индивидному бытию людей. 
Скорее всего, методологический дуализм фиксировал уже свершившееся расчленение 
форм человеческой деятельности, работал не с процессом, а с результатами, причем 
превращал эти результаты ускользающего от философской логики процесса во всеобщие 
определения познания и культуры. Складывающееся из этих определений «двойное зрение», 
с присущими ему достоинствами рационализма и культурности, с его приспособляемостью к 
любым ситуациям получило широкое распространение. 
В некоторых случаях такое «двойное видение» действительности даже именовалось 
диалектикой, причем самими диалектическими философами и диалектически настроенными 
учеными. Однако это – недоразумение, ибо для этого видения исходными являются не идея 
целого и не идея процесса, а идея связи взаимоисключающих друг друга аспектов и образов 
действительности. Гораздо ближе к возможностям такого видения методология взаимной 
дополнительности, работающая в физике XX в. 
Эта методология предполагает связь разных, дополняющих друг друга описаний 
сложного объекта, недоступного в его конкретной целостности для мыслительного и 
экспериментального инструментария исследователя. Но в этой методологии изначально 
налагается ограничение на определение сущности объекта как особого способа его бытия. 
В аналогичном положении оказывается философия, связывающая взаимоисключающие 
друг друга социальную и гуманитарную трактовки человеческого бытия, и собственно 
социальная 
философия, 
тяготеющая 
к 
социально-общим 
характеристикам 
общественно-исторического процесса. Она вынуждена обращаться к дополняющей ее 

гуманитарной интерпретации человеческой жизни. Да и гуманитарное познание, 
отмежевывающееся от социальной философии и социальной науки, должно так или иначе 
фиксировать внешние по отношению к людям социальные условия и связи хотя бы в 
качестве недостающих определений мира человека и гуманитарной культуры. 
Социальная философия, вольно или невольно включаясь в эту методологическую 
«игру», вынуждена работать с процессом человеческого бытия как своего рода «черным 
ящиком», рассматривая его то с гуманитарной, то с социальной стороны. Развивая это 
сравнение, можно сказать: она работает с обществом как с определенной совокупностью 
«черных ящиков», т.е. подсистем, сфер, элементов, вытаскивая то один, то другой, а потом 
задним числом пытаясь изобразить их как систему… 
Возможности социальной философии действительно во многом определяются 
существующими структурами и характером человеческого бытия. Но являются ли эти 
ограничения непреодолимыми? 
Да, в самом общественном процессе мы сталкиваемся с невидимыми, а часто и явными 
границами социальной и индивидуальной жизни людей; может, просто признать эти 
границы? 
Но ведь они как-то возникают, воспроизводятся, даже меняются. Форма этих границ 
задается каким-то процессом, где действуют конкретные силы. Постоянный переход этих 
границ является условием существования общества: если бы эти границы постоянно не 
преодолевались деятельностью людей, общество не могло бы ни существовать, ни 
развиваться. Что случилось бы, если бы люди – совершим такой мысленный эксперимент – 
на достаточно короткое время остановились в деятельном самоутверждении?.. 
Вопрос о силах социального процесса практически решается везде, где люди пытаются 
что-то реально сделать. Так не пора ли на уровне философской теории представить 
человеческих индивидов с присущими им связями жизни и деятельности как «ядерную 
структуру» или «ядерную силу» социальности? 
Не пора ли социальной философии соединить общие характеристики человеческого 
процесса как абстрактного предмета своих забот с конкретным предметом забот 
человеческих индивидов, их предметным самоутверждением в общественной жизни? Не 
пора ли приложить усилия для конкретного объединения социального и гуманитарного 
познания на общей основе?.. 
Вопросы эти отнюдь не риторические. Соединение внешней социальности и присущей 
людям инди-видности представляет собой проблему, возможно, самую трудную из тех, что 
приходится решать человечеству. Люди повседневно решают эту проблему и не могут 
воспользоваться плодами своей деятельности. Общество создает новые стимулы для 
решения этой проблемы, но трудностей на пути от этого становится не меньше. Возможно, 
полное осознание трудности этой проблемы и делает ее предметом социальной философии. 

жүктеу/скачать 0,95 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: