§ 1. Социальная философия и философия истории
Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое
происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между
ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были сделаны попытки
преодоления философии вообще и философии истории в частности. Традиционные, казалось
бы, сюжеты описания человеческого бытия включаются теперь социальной философией в
новую «среду»
проблематики и методологии.
Одни и те же вроде бы понятия – история, культура, общество, деятельность и
отношения людей – в философии истории и социальной философии по-разному
соподчиняются и координируются, возникают в разных смысловых связях, получают
различное обоснование.
Одной из характеристик классической философии истории была ее спекулятивность. В
прежние времена, следует заметить, термин этот не заключал в себе того оценочного,
«снижающего» значения, которое придается ему ныне. Он прежде всего указывал на то, что
философия истории (или философия в целом) обосновывается некими предельно общими
принципами и понятиями, идеями и смыслами, в соответствии с которыми и нужно строить
объяснения событий, судеб народов, действий людей. Пользуясь современным языком,
можно сказать: философия истории создавала картину или строила схему человеческого
мира, причем делала это
умозрительным путем, не выводя свои понятия и методы из
конкретных исследований. Последнее обстоятельство и формировало в дальнейшем
критическое отношение к философии истории: не использование общих картин и схем, а
способ их построения – вот что было главным в
критике спекулятивной философии со
стороны развивающегося научного обществознания.
Однако нельзя забывать о связи таким образом построенных общих схем с
определениями истории как процесса, преемственности, воспроизводимости, с
интерпретацией смыслов социального бытия, вообще с пониманием цельности и сложности
общественного развития. Примем это во внимание. Ибо критика спекулятивной философии
истории, развернувшаяся в середине XIX в., подорвала основы не только ее схем, но и тех
понятий, что «выстраивали» образ социально-исторического процесса.
Критика спекулятивной философии истории сопряжена с движением познания к
реальности, с попытками строить историю как науку, исходящую из реальности. Но ясный –
в плане критики – тезис о реальности терял свою определенность, как только дело доходило
до его позитивной трактовки. Возникала, например, такая проблема: может ли история как
наука опираться на общую для всего знания реальность или она должна основываться на
особой реальности истории?
В классической философии истории, надо заметить, трактовка истории как процесса
была тесно связана с пониманием истории как прошлого. К середине XIX в. представления
эти стали расходиться. Объяснение истории через абстрактно-общие схемы, через идейные и
психологические мотивы, через ценностную и смысловую устремленность человеческой
деятельности стало отходить на второй план. На первый стало выдвигаться представление об
истории как о прошлом, о том, что было, завершилось и в
этой завершенной форме подлежит
научному описанию и объяснению.
Обозначилась возможность двух истолкований истории: 1) истории в широком смысле
как процесса деятельности людей, развертывающей во времени социальные и культурные
формы их бытия, процесса, совершенного и совершающегося, т.е. включающего прошлое,
настоящее и будущее, и 2) истории как завершившегося бытия, представленного в
результатах деятельности людей, в ее следах и памятниках. Эти два толкования истории
часто переплетались и смешивались. Но в плане философском и научном они намечали два
принципиально различных подхода к пониманию реальности и объяснению истории.
Первый, нацеленный на понимание и объяснение истории как развития общества,
претендующий на системный охват его полифонии, и второй, ориентированный на
выделение из человеческого бытия особого аспекта и особой предметности, подвластных
специальному историческому описанию и объяснению. Именно второй подход стали
противопоставлять философии истории, именно он во многом обусловил формирование
истории как специфической области научного знания.
Поле деятельности исторического познания заметно сокращалось и становилось все
более подготовленным для применения эмпирических методов исследования. Вместе с тем
как будто бы отпадала надобность в
объяснительных схемах, выходящих за рамки
непосредственно воспринимаемого и описываемого материала. Историческая реальность,
таким образом, сужалась до конкретной совокупности письменных документов,
вещественных следов и памятников человеческой деятельности. Теоретический компонент
исторического знания вовсе не исключался, но тем не менее ставился в полную зависимость
от приемов эмпирического описания и обобщения материала, «пристраивался» к данным
эмпирического анализа. В нем, естественно, все больше места находили объяснения
исторических причин и следствий, описания социальных структур и трансформаций
общественной жизни и, соответственно, меньше места оставалось для индивидных
характеристик бытия людей, для истолкования изменений в обществе как результатов
деятельности людей, различных ее сочетаний. Тенденция ко все более конкретному
отображению исторической реальности, ко все более научному ее описанию грозила
исчезновением людей с авансцены исторической драмы, к вытеснению их на задний план
обстановкой и декорациями исторического действия. Происходило нечто, напоминающее
спектакль режиссера Ю. Любимова «Гамлет», где занавес двигался не только вверх и вниз,
но и поперек сцены и, как некое воплощение анонимных исторических сил, переставлял
персонажей трагедии, отбрасывал и сметал их со своего пути.
«Сужение» исторической реальности в целях ее более точного и конкретного описания
так или иначе вело к широкому привлечению в историческое исследование вещных
свидетельств человеческой жизни и деятельности. Возникал неизбежный парадокс: для
людей места в пространстве истории становилось меньше, зато для вещей это пространство
оставалось открытым. Более того, получалось, что вещи в
некотором смысле способны
«сказать» больше о жизни людей, чем сами люди.
Конечно, этот подход не мог полностью отказаться от описания людей, их поступков,
интересов и стремлений. Но люди, «вписанные» в вещественную обстановку своей
собственной истории, утрачивали таким образом специфически человеческие свойства и все
отчетливей представали носителями каких-то вещеподобных связей и сил.
Так тенденция преодоления спекулятивной философии истории породила ряд
парадоксальных следствий. Из поля зрения научного исторического познания стали
ускользать проблемы, характеризующие историю общества именно как социальный и
человеческий процесс. Преодоление метафизики на этом пути обернулось сближением
истории с физикой, натурализацией знания о
человеческой истории, истолкованием
общественного процесса как процесса квазиприродного, описанием жизни людей по «логике
вещей». Стереотип, в согласии с которым научность знания и его натуралистическая (скажем
мягче: естественно-научная) ориентация совпадают, во многом определил ход развития
исторической науки и всего обществознания во второй половине XIX – начале XX столетия.
Достарыңызбен бөлісу: