40
(
там же). По данным моих респондентов, простые люди садились на место, где сидел ходжа,
одевали обувь или вещи, которые он носил, чтобы им или их детям передалось благо.
Исходя из мультиидентичности людей при исследовании я попытался выявить соотношение
идентичности ходжа с такими этническими идентичностьями как: казах и араб. Для различения
браков в своей группе и вне ее ходжи используют термины «ходжа» и «казах» раздельно, но
вместе с тем по мнению респондентов, «не имеет смысла ходжам считать себя кеми-то иными, а
утверждать себя только казахами, потому что они будут пользоваться уважением и почетом
только среди казахов» (там же). В 1930-е годы, тех ходжей, кто называл себя арабами, подвергли
репрессиям. В
настоящее время арабская идентичность поддерживается лишь отдельными
ходжами. Некоторые ходжи, поменяли свою национальность в паспорте на араб. Однако, эти
действия не встретили поддержку у большинства ходжей (ПМА 7).
Связи Хорасан ходжей с ходжами в Бухаре и Каракалпакии были прерваны в
Советский
период. В Ташкенте и Ташкентской области до сих пор живут их родственники, которые были
вынуждены переместиться туда во время репрессий в 1930-х. Как указывают респонденты, к
настоящему времени они успешно интегрированы в местное общество.
Другой известной группой ходжей Казахстана являются Кылышты ходжи, относящиеся к
сеид ходжам через двух святых: Бурханаддина Килича (XII век) и Махдуми Аъзама (1464-1542).
Сейчас Кылышты ходжи расселены в Кызылординской области Джанакурганском районе:
Узгенде, а также в других областях Казахстана, Чиназском районе Ташкентской области
Республики Узбекистан. Респонденты утверждают, что родина Кылышты ходжей была в
Узгенде. Во время бесед с ходжами этой группы выявились две версии настоящей локализации
этого поселения. Казахоязычные ходжи утверждают, что Узгенд находился на территории
Южного Казахстана, а таджикоязычные ходжи Самарканда говорили, что Узгенд находится в
Ошской области Киргизстана. Важность местоположения связана с
обрядами поклонения
святилища, где был похоронен Бурхан аддин Килич (ПМА 4).
Узбекоязычные ходжи сейчас расселены в Туркестане, Карнаке, Джуйнеке, Сайраме,
Шымкенте и др. В Туркестане узбекоязычные ходжи представлены потомками шайх ул ислама,
накиба и саидами, которые в свою очередь являлись потомками суфийских святых: Гаухар она,
Али ходжи, Садр ота и др. По преданию некоторые из них являются потомками ходжей из
Бухары. По другому преданию, они потомки людей, служивших у
суфийского лидера Ходжа
Ахмада Яссеви. Исследования показали, что среди узбекоязычных ходжей преобладают
региональные идентичности, связанные с географической локализацией: туркистонлик,
карноклик. Вместе с тем они иденфициируют себя как узбеки. Выражение одной из этих
идентичностей зависит от ситуации и контекста. В досоветский и особенно Советские периоды
немалое число узбекоязычных ходжей из Туркестана мигрировало в Ташкент и Самарканд.
По утверждению узбекоязычного ходжи из Туркестана, который ныне живет в Самарканде,
нет узбекских или казахских ходжей. Есть одно сословие ходжей, а их национальное деление это
результат национальной политики Советской власти. Сам он считает себя потомком Ходжи
Ахмеда Яссеви, но шежире-генеалогии у его семьи нет (ПМА 5).
Анализируя проведенные интервью и рассказы ходжей, я прихожу к выводу, что
межэтническая идентичность ходжа независимо от лингвистической аффилиации
поддерживается в основном узбекоязычными ходжами Казахстана, что может быть связано с
рядом причин. В кварталах Туркестана, где ходжи различных лингвистических аффилиаций
проживали рядом достаточно долгое время, при заключении браков и поддерживания близких
отношений
вопрос языковой принадлежности не имел значения. Однако, надо отметить, что