Қазақстан республикасы білім және ғылым министрлігі 4(32) шығарылым

 
217 
С  другой,  по  справедливому  замечанию  российского 
учёного  А.И.  Гинзбурга,  именно  тогда,  в  1924  году,  была 
«заложена 
мина 
замедленного 
действия 
в 
сферу 
межнациональных  отношений,  поскольку  регион  всегда 
отличался взаимообщением, взаимопроникновением всех его 
этносов,  национальной  неоднородностью  территорий  с 
постоянным перемещением всех местных народов»[1].
 
 
Существующая  в  те  времена  условность  государственных 
границ  между  республиками  не  была  определяющим 
фактором  при  формировании  среднеазиатских  наций. 
Однако,  закрепление  национально-территориальных  границ 
не способствовало разрешению ряда проблем. 
Вместе  с  тем,  вызывает  возражение  точка  зрения 
А.И.Гинзбурга  о  том,  что  в  результате  определённых 
приоритетов,  полученных  титульными  национальностями 
союзных  республик,  в  их  среде  формировались  социальные 
слои, которые чем дальше, тем больше предъявляли права на 
исключительное  лидерство  в  республиках,  на  распоряжение 
их  социальными  и  природными  ресурсами.  Более  того,  в 
национальных  республиках,  якобы,  создавалось  перекошенное 
общественное  сознание,  создавалась  видимость  русской 
власти, русского засилья[2]. 
По мнению В.А.Тишкова, социально-профессиональная 
дифференциация  населения  этого  региона  проходила  по 
“этническим  границам”.  Местное  население  занимало 
традиционную  нишу  аграрной  экономики,  кроме  того,  оно 
освоило сферы управления, просвещения и здравоохранения, 
законодательства,  а  в  последнее  время  и  торгово-
коммерческую  сферу,  легкую  промышленность  и  сервис. 
Русские и в 90-е годы составляли большую часть работников 
тяжелой  промышленности  и  производственно-технической 
интеллигенции.  Таким  образом,  еще  в  дореформенный 
период  этнический  фактор  в  трудовой  сфере  имел 
конфликтогенные  черты,  а  “проблема  русских”  носила 
латентный характер[3].  
Русский  философ  Н.  Бердяев  в  своей  книге  «Судьба 
России»[4]  писал,  что  человек  входит  в  человеческое  через 
национальную 
индивидуальность, 
как 
национальный 

 
218 
человек,  а  не  отвлечённый  человек,  как  русский,  француз, 
немец или англичанин. Человек не может проскочить целую 
ступень  бытия  –  от  этого  оно  обеднело  бы  и  опустилось. 
Национальный  человек  –  больше,  а  не  меньше,  чем  просто 
человек,  в  нём  есть  родовые  черты  человека  вообще  и  ещё 
есть  черты  индивидуально-национальные.  Совершенное 
единство  (общенациональное,  общечеловеческое,  космическое 
или  божественное)  есть  высшая  и  наиболее  полная  форма 
бытия  всей  множественности  индивидуальных  существований   
в  мире.  Всякая  национальность  есть  богатство  единого  и 
братски объединённого человечества, а не препятствие на его 
пути.  Есть  только  один  исторический  путь  к  достижению 
высшей  всечеловечности,  к  единству  человечества  –  путь 
национального роста и развития, национального творчества.  
В  процессе  формирования  Советской  государственности 
действовали  иные  принципы.  В  практике  осуществления 
национальной  политики  недооценивалось  национальное  и 
признавался  приоритет  классового.  Законные  требования 
народов,  особенно  малочисленных,  обучения  на  родном 
языке, культивирования национальных традиций, уважения к 
национальным ценностям, как правило, классифицировалось 
как  игнорирование  общегосударственных  интересов,  как 
проявление  национализма.  Необоснованные  обвинения  в 
национализме  местных  кадров,  часто  сопровождаемые 
репрессиями, имели место во всех республиках, в том числе и 
в Узбекистане. 
Сложившаяся  в  стране  обстановка  социальной 
незащищённости,  психологическое  состояние  рядового 
гражданина  и  его  осознание  невозможности  пробить  стену 
административно-бюрократического 
аппарата 
породила 
социальную  апатию.  Социальные  проблемы  болезненно 
отражалась  на  национальном  самосознании,  порождая 
чувство  обиды,  питательную  среду  для  национального 
экстремизма.  
Образование  Республики  Узбекистан  как  независимого 
государства  стало  результатом  двух  взаимосвязанных 
процессов:  роста  национального  самосознания  коренного 
населения и распада бывшего Союза, вызванного социальной 

 
219 
трансформацией.  Сложные  и  противоречивые  процессы 
национального подъёма на рубеже 80-х и 90-х годов втянули 
в  себя  все  народы  страны.  Национальные  движения 
обусловили  возникновение  и  развитие  тех  политических 
процессов, которые в итоге привели к новой геополитической 
реальности  в  современном  мире  –  образованию  новых 
государств, стремящихся обрести своё «собственное лицо» в 
мировом сообществе. 
Как 
отмечают 
ученые, 
процессы 
масштабного 
реформирования  всех  сфер  общества  после  обретения 
Республикой  Узбекистан  независимости  выявили  многие 
негативные  моменты  в  развитии  социальных  (этнических, 
конфессиональных  и  т.д.)  отношений,  которые  ранее 
оставались  в  тени.  Например,  в  общественное  мнение 
достаточно долго внедрялась теоретически необоснованная и 
практически  пагубная  мысль  о  том,  что  «национальный 
вопрос  решён  полностью  и  окончательно»,  такой  подход 
приводил к игнорированию национального менталитета[5]. 
Понятие  «менталитет»,  означающий  на  личностном 
уровне  социальное  самосознание  личности,  её  образ 
мышления,  распространяется  и  на  социальные  общности.  В 
советский  период  истории  игнорировались  специфические 
особенности национального менталитета всех народов (в т.ч. 
и узбекского). Кроме того, фиксировалось явное невнимание 
к общественному мнению. 
Сопряжённость  изучения  национального  менталитета  с 
опросами общественного мнения – один из фундаментальных 
подходов к исследованию взаимоотношений между этносами 
в  целях  создания  единого  культурного  пространства, 
упрочения  межнационального  согласия  и  становления 
общегражданского менталитета[6].  
Национальный менталитет узбекского народа порожден 
не только собственной самобытной этнокультурной базой, но 
и тысячелетиями расширяющимися многообразными связями 
и  контактами  с  другими  нациями  и  народностями.  На  базе 
синтеза материальной и духовной культур народов Востока и 
Запада образуется новая культура. 

 
220 
Имеющиеся  в  его  структуре  и  содержании  наслоения, 
пласты и уровни различных эпох, их гармоничное конструк-
тивное содержание и соединение в единой целостной системе 
ни  в  коей  мере  не  устраняют  в  национальном  менталитете 
собственного этнического базисного ядра. Смена формаций и 
государств,  общественного  строя  и  идеологий,  социальные 
катаклизмы и политические стагнации не могут  уничтожить 
корневой основы духовного начала народа. 
В  Узбекистане  проживают  представители  многих 
народов, этническая родина которых не только расположена 
на  пространстве  бывшего  Союза,  но  и  далеко  за  его 
пределами.  Это  обстоятельство  позволяет  говорить  об 
Узбекистане как о полиэтническом государстве.  
Полиэтничность  Узбекистана  можно  понять,  если 
обратиться  к  особенностям  взаимодействия  этнокультур  в 
едином  пространстве  республики.  Если  подходить  ко  всему 
населению  Узбекистана  с  точки  зрения  национальной, 
языковой  и  конфессиональной  природы  его  народов,  то,  по 
нашему  мнению,  основу  полиэтничности  здесь  составляет 
взаимодействие трёх культурных ареалов: тюрко-мусульман-
ского,  ирано-мусульманского  и  славяно-христианского. 
Каждый  из  этих  культурных  ареалов  представляет  собой 
совокупность уникальных этнокультурных общностей.  
Так,  тюрко-мусульманский  ареал  включает  в  себя 
этнокультуры  узбеков,  казахов,  каракалпаков,  киргизов, 
туркменов, татар и других тюркских народов, объединяемых 
общими корнями языка, общинно родовых традиций, общей 
принадлежностью  к  единой  религии  –  исламу.  Всего  этот 
ареал,  по  нашим  подсчётам,  включает  в  себя  этнокультуры   
14  тюркских  народов,  в  совокупности  составляющих  82,6% 
от всего населения республики[7].  
Конечно,  этнокультуры  каждого  из  этих  народов 
выделяются  своей  самобытностью,  выраженной  в  бытовой, 
профессиональной,  духовной  культурах.  Однако,  все  они 
развивались  в  лоне  мусульманской  культуры,  впитывая  в 
себя  этику,  мировоззрение  и  мораль  ислама,  приобретая 
схожие черты. И именно эта схожесть позволяет включить их 
в  единый  культурный  ареал.  В  условиях  Узбекистана 

 
221 
господствующее  положение  в  тюрко-мусульманском  ареале, 
безусловно,  занимают  узбеки,  чья  численность  (79,6%)  и 
распространённость  способствуют  утверждению  их 
национально-этнической культуры как основной. 
Ирано-мусульманский  ареал  представлен  этнокультурами 
таджиков и персов, составляющих в совокупности, примерно, 
4,9% населения республики[8]. 
Славяно-христианский  культурный  ареал  представлен 
этнокультурами  русских,  украинцев  и  белорусов,  в 
совокупности  составляющих  4,6% от  населения республики. 
Становление  и  формирование  этого  культурного  ареала 
связано  с  колонизацией  Средней  Азии  Россией  и 
последующей  советизацией  Узбекистана.  Основную  часть 
ареала  составляет  этнокультура  русских  (4,0%  всего 
населения республики). 
Безусловно,  полиэтничность  Узбекистана  не 
исчерпывается  взаимодействием  трёх  упомянутых  выше 
ареалов. Национальный (и, соответственно, конфессиональный) 
состав  населения  Узбекистана  постоянно  расширялся:  он 
дополнялся  естественными  притоками  населения  из  других 
регионов  в  периоды  индустриализации  и  расширения  зоны 
орошаемого  земледелия  в  республике.  Особенностью 
формирования  национальной  структуры  республики  стала  и 
депортация  на  её  территорию  репрессированных  народов 
Северного  Кавказа,  Крыма,  Дальнего  Востока.  Но  эти 
«перемещения»  населения  в  Узбекистан  не  оказывали 
определяющего  влияния  ни  на  общую  численность 
населения, ни на сложившееся равновесие во взаимодействии 
народов, осевших здесь ранее. 
Поэтому  сутью  полиэтничности  Узбекистана  является 
взаимодействие именно трёх культурных ареалов, о которых 
речь  шла  выше.  Следует  подчеркнуть,  что  совокупная 
численность  народов,  входящих  именно  в  эти  ареалы, 
оценивается в 96,5 процента населения республики[9]. 
Характеристикой  взаимодействия  культурных  ареалов  в 
полиэтнической  среде  служит,  во-первых,  степень  их 
устойчивости  по  отношению  друг  к  другу,  и,  во-вторых, 
границы  распространения.  Во  втором  случае  речь  идёт  не 

 
222 
столько 
об 
охвате 
этнических 
групп, 
сколько 
о 
распространённости ареала (территориальной, поселенческой). 
Взаимодействие  культурных  ареалов  в  Узбекистане 
характеризуется  их  адаптацией  к  новым  условиям.  Единое 
социальное,  политическое,  идеологическое,  культурно-
языковое  пространство,  существовавшее  на  базе  русского 
языка и культуры, начало разрываться. В этой связи глубокие 
перемены  стали  характерной  чертой  жизни  всех  бывших 
советских народов. 
С  обретением  независимости  национальная  политика 
государства  направлена  на  обеспечение  защиты  прав  и 
интересов  многочисленных  этнических  групп  в  республике. 
В этом сложном переходном периоде в Узбекистане не было 
каких-либо 
серьезных 
проявлений 
межнационального 
напряжения, что еще раз подтверждает наличие у узбекского 
народа  таких  качеств,  как  дружелюбие  и  уважительное 
отношение  к  представителям  всех  национальностей, 
проживающих вместе с ними. 
Наряду  с  титульной  нацией  в  гармонизации 
межнациональных  отношений  большая  роль  принадлежит 
всем  этническим  группам  населения,  которые  не  только 
проявляют  уважение  к  культуре  и  традициям  узбекского 
народа,  но  и  испытывают  гражданские,  патриотические 
чувства к стране. Взаимное уважение наций и народностей – 
это  показатель  степени  цивилизованности  всякого  общества 
и  основа  не  только  межнационального  согласия  в 
государстве,  но  также  важнейшая  предпосылка  его 
социально-экономического  и  общественно-политического 
развития.  Исходя  из  этого  постулата,  в  межнациональных 
отношениях  независимого  Узбекистана  устранена  почва  для 
проявления  высокомерия  одной  нации  над  другой, 
пренебрежение 
этническими 
особенностями 
любой 
национальности и народности.  
Важным  условием  дальнейшего  развития  толерантных 
установок и поведения в обществе является государственное 
и политическое устройство, обеспечивающее согласие между 
различными  этническими  группами.  Для  достижения  и 
сохранения  этого  в  стране  имеются  достаточные  основания, 

 
223 
воспринимаемые людьми личностно, как приоритетные. Это, 
во-первых,  отношение  к  культуре,  языку  титульной  нации. 
Во-вторых, 
исторической 
памяти, 
воплощенной 
в 
совместном прошлом.  
Изучение  формирования  и  развития  национального 
самосознания 
дает 
возможность 
увидеть 
тенденции 
формирования толерантного общества. В стратегии развития 
Узбекистана  в  ХХI  веке  четко  обоснованна  национальная 
политика,  позволяющая  направлять  рост  национального 
самосознания  и  духовного  возрождения  народа  в  русло 
укрепления 
межнационального 
сотрудничества 
и 
солидарности.  В  связи  с  этим,  постановка  проблематики 
национального самосознания выдвигается на первый план. 
Анализ  научной  литературы  позволяет  рассмотреть 
понятие  национальное  самосознание  как  категорию, 
обозначающую весь комплекс представлений национальности о 
самой  себе  (в  том  числе  о  принадлежности  к  ней),  её 
осознанных  интересов,  ценностных  ориентаций  и  установок 
по  отношению  к  другим  национальностям.  Эмоциональную 
сторону национального самосознания составляют национальные 
чувства.  При  этом,  отнюдь  не  обязательно  национальное 
самосознание  включает  националистические  предрассудки, 
гипертрофированное проявление национальных чувств.  
Истоки  национального  самосознания  органически 
связаны  с  этничностью.  Субъективной  формой  проявления 
этничности  является  национальное  самосознание,  которое 
можно определить как «чувство принадлежности к тому или 
иному  этносу,  выражающееся  в  этническом  самоопределении, 
т.е.  в  отнесении  индивидом  себя  к  данной  этнической 
группе»[10]. 
Проблемы 
национального 
самосознания 
стали 
предметом  специального  исследования  только  с  середины 
ХХ  столетия.  До  этого  времени  они  рассматривались  в 
контексте  национальной  идеологии.  В  разработку  проблем 
самосознания  внесли  свой  вклад  российские  учёные 
В.И.Козлов,  Ю.В.  Бромлей,  Л.М.  Дробижева  и  другие 
научные  сотрудники  Института  этнологии  и  антропологии. 
Различные  аспекты  развития  национального  самосознания, 

 
224 
взаимодействия  национального  самосознания  и  национальной 
культуры, национальные интересы и национальный характер 
рассмотрены 
в 
трудах 
узбекистанских 
ученых 
Ф.Р.Абдурахманова,  А.А.Абдираззакова,  С.А.Атамурадова, 
А.С.Ачилдиева, М.Бекмурадова, И.Р.Хужамурадова и др. 
Философы,  социологи  и  этнопсихологи  утверждают, 
что  национальная  индивидуальность  не  есть  единичное, 
неповторимое,  а  представляющее  собой  взаимосвязь  и 
взаимообусловленность  единичного  и  общего.  Каждый 
человек  при  всей  своей  индивидуальности  –  воплощение 
индивидуальных  и  общих черт.  Национальное  самосознание 
включает в себя принадлежность к данной общности, любовь 
к родному языку, национальной культуре, приверженность к 
национальным ценностям, осознанное чувство национальной 
гордости и осознание общности интересов. Эти структурные 
компоненты  национального  самосознания  находятся  в 
постоянном диалектическом развитии. 
Национальное 
самосознание 
как 
феномен 
общественной  жизни  в  целом  и  как  результат  духовного 
производства  –  сложное  в  структурном  отношении  явление. 
В  гносеологическом  аспекте  исследование  национального 
сознания  затруднено  присутствием  его  во  всех  формах 
общественного  сознания.  Это  придаёт  ему  то  свойство, 
которое  некоторые  исследователи  называют  «неуловимостью» 
национального самосознания, национального духа.  
В 
обобщенном 
виде 
структура 
национального 
самосознания  имеет  горизонтальный  и  вертикальный  срезы. 
Национальное  самосознание  по  горизонтали  включает 
осознание принадлежности к этнической группе, образ «мы» 
и  «этнические  интересы».  При  этом,  под  образом  «мы» 
имеются в виду не только автостереотипы, т.е. представления 
о  характерных  чертах  группы,  но  и  представления  о  своём 
народе, его культуре, территории и т.д. 
Вертикальный  срез  национального  самосознания  носит 
более  фундаментальный  характер  и  включает  в  себя 
глубинные  основы  национального  самосознания: 
психологические,  культурные,  исторические.  В  нём  образ 
«мы»  –  основное  звено  структурного  деления  представляет 

 
225 
психологическое восприятие культурно-языковой и духовной 
индивидуальности 
общности 
на 
данной 
этнической 
территории и её историческом развитии.   
Национальное 
самосознание 
– 
необходимая 
и 
специфическая  сторона  общественного  сознания,  которая 
отражает  общественное  бытие  человека,  его  материальную 
культуру.  Важной  стороной  национального  самосознания 
является  осознание  людьми  своей  индивидуальности, 
принадлежности именно к этой, а не к другой национально-
этнической,  социально-политической  общности  –    нации  и 
народности. 
Национальное  самосознание,  как  определенная 
совокупность идей, ценностных установок, носит конкретно-
исторический  характер.  Поэтому  нет  национального 
самосознания вне сознания принадлежности людей к «своей 
нации».  Индивидуальное  чувство,  проходя  ряд  этапов, 
становится  этническим  национальным  чувством,  национальным 
сознанием. 
Национальное  самосознание  –  это  духовная  общественно 
развитая форма, которая фиксирует черты и свойства исторически 
определенного  субъекта  исторического  творчества,  его 
отношение  к  объективной  реальности,  в  рамках  которой 
протекает  его  жизнедеятельность.  Национальное  самосознание    
в  качестве  неотъемлемого  элемента  своего  содержания 
должно  иметь  общечеловеческие  черты  и  ценности, 
общенациональные 
интересы, 
в 
противном 
случае, 
гипертрофирование,  обращенность  национального  сознания 
только  на  особенное  в  жизни  нации  может  привести  к 
национализму. 
Другим  компонентом  национального  самосознания 
является  национальная  психология.  Национально-
психологическая  общность  народа  складывается  под 
воздействием  многих  факторов,  зависит  от  разных 
исторических детерминантов и закономерностей. Основными 
являются  следующие:  1)  географические  и  природно-
климатические  условия;  2)  специфика  национального  бытия 
и  характер  материальной  и  духовной  деятельности;               
3)  особенности  социально-политической  истории  народа. 

 
226 
Национальное  самосознание  играет  важную  роль  в 
совершенствовании 
межнациональных 
отношений, 
в 
укреплении  взаимопонимания и уважения других наций. 
Этническое самосознание имеет сложную структуру. В 
него  входят  когнитивные  компоненты  –  представления, 
составляющие  «образ  я»,  а  также  эмоциональные  и 
поведенческие 
компоненты. 
Среди 
эмоциональных, 
чувственных  компонентов  выделяется  стремление  к 
психологической  общности  с  группой.  Эту  потребность  в 
общности  с  группой  люди  испытывают  в  разной  мере  –  в 
зависимости культурных традиций, воспринятых человеком в 
процессе социализации, и от особенностей личности.  
Идентичность  существует  не  просто  сама  по  себе  как 
набор  эмоционально  окрашенных  представлений,  в  ней 
присутствует  очень  важный  регулятивный,  поведенческий 
компонент.  Он-то  и  объясняет,  почему  этническое 
самосознание,  как  и  любое  другое  групповое  самосознание, 
«руководит»  поведением  людей.  Этот  компонент  наиболее 
очевидно  выражен  в  интересах,  поэтому  исследователи 
называют 
интересы 
«мотором 
этнического 
самосознания»[11].  
Очень  важным  считается  при  изучении  этнического 
самосознания учитывать не любые идеи, теории и взгляды, а 
лишь  те,  которые  входят  в  сферу  обыденного  сознания, 
становятся  продуктом  «здравого  смысла»,  формируют 
«практическое  сознание»,  регулируют  повседневную  жизнь 
людей.  Следовательно,  далеко  не  все  идеи,  идеологемы, 
конструируемые элитой, становятся представлениями людей. 
Обыденное  сознание  может  вырабатывать  и  собственные 
стереотипы  поведения.  Система  этнических  стереотипов 
является элементом когнитивно-эмоциональных  компонентов  в 
структуре этнического самосознания.  
Анализ  исследований  позволяет  утверждать,  что  в 
национальном  самосознании  на  уровне  ориентаций, 
предпочтений и стереотипов отражается образ и стиль жизни 
народа,  его  нормы  и  ценности,  представления  о  «своём» 
народе в сопоставлении его с «другими» народами.  

 
227 
Современный  этап  развития  человечества  характери-
зуется  обострением  национальных  проблем.  Этнические 
противоречия  отмечаются  в  различных  странах,  независимо 
от  уровня  экономического  и  социально-политического 
развития.  Безусловно,  национальные  отношения  в  каждой 
стране  имеют  свою  специфику,  но,  тем  не  менее,  можно 
выделить  некоторые  константы,  способные    служить  как 
объединяющим, так и, наоборот, разъединяющим фактором.  
К таким константам могут быть отнесены возможность 
проявления национальной культуры, национальные стереотипы, 
проблема  языка,  уровень  этнической  толерантности 
национального  самосознания,  т.е.  факторы,  определяющие 
национальную  самобытность  человека  в  обществе,  уровень 
межнационального согласия в обществе. 
В  научной  литературе  существует  большое  число 
исследований  состояния  межнациональных  отношений, 
различных аспектов культуры, языка, обычаев и т.п. Вместе с 
тем,  сегодняшние  реалии  делают  особенно  актуальным 
дальнейшее изучение состояния и направленности изменений 
национального  самосознания  различных  социальных  групп 
населения  под  воздействием  объективных  и  субъективных 
факторов  современности.  Как  показывает  опыт  последних 
лет  национальное  самосознание,  этностереотипы  могут 
играть  важную  роль  в  национальном  возрождении. 
Своевременное 
выявление 
общественным 
мнением 
состояния  национального  самосознания  может  помочь  в 
разработке  мер  по  предотвращению  межнациональных 
конфликтов,  способствовать  формированию  у  населения 
Узбекистана единого общегражданского менталитета. 
Крайняя  важность  и  практическая  необходимость 
исследования 
национального 
самосознания 
методами 
социологии  становится  очевидным  и  в  связи  с  тем,  что  оно 
выполняет  прогрессивную  историческую  миссию  в  жизни 
нации,  давая  ясное  представление  о  проблемах  нации, 
условиях  и  факторах  реализации  ее  нынешних  и 
долговременных интересов. Тем более, именно национальное 
самосознание  доводит  до  понимания,  что  источниками 
национального прогресса являются: с одной стороны, строго 

 
228 
национальные  ценности,  внутренний  потенциал  саморазвития;         
с  другой  –  все  большее  значение  на  фоне  глобальных 
социальных  и  политических  перемен  в  мире  начинают 
приобретать  те  ценности,  которые  уже  интегрированы  в 
культуре многих стран.  
Социологическое  исследование  «Национальное 
самосознание», 
проводимое 
Центром 
изучения 
общественного  мнения  Узбекистана  «Ижтимоий  фикр»  в 
режиме  мониторинга[12]
 
осуществляется  через  выявление 
общественным  мнением  оценок  состояния  национального 
самосознания,  факторов  и  условий,  влияющих  на  его 
содержание.  Выбор  основных  критериев  для  решения 
поставленных  перед  исследовательской  группой  задач 
обусловлен 
опытом 
отечественных 
и 
зарубежных 
исследований,  показавших,  что  элементами  понятия 
«национальное  самосознание»  являются:  этнокультурная  и 
религиозная идентификация, характеристики межэтнических 
и  межконфессиональных  отношений,  условия  и  факторы 
развития 
национального 
самосознания, 
национальные 
стереотипы и установки. 
Исследование  показало,  что  в  национальном  самосоз-
нании  узбекистанцев  понимание  своей  национальности 
ассоциируется  с  общностью  людей,  имеющих  единую 
территорию,  государство,  Родину,  язык,  религиозную  веру 
(46,2%); совокупность людей, имеющих один язык, историю, 
культуру (42,0%); осознание человеком своих национальных 
корней (43,8%). В сочетании с мнением, что «национальность 
–  это  не  отметка  в  паспорте,  а  принадлежность  человека  к 
конкретному  народу  (43,4%)  можно  констатировать  о 
наличии  у  узбекистанцев  национально-государственного 
понимания такого явления как «нация». 
Анализ  полученных  данных  позволяет  предположить 
рост в национальном сознании узбекистанцев эмоционально-
окрашенных элементов, выраженных в любви к родной Земле 
(51,1%),  культуре  народа,  в  чувстве  духовности  (43,0%). 
Вместе  с  тем,  фиксируется  уменьшение,  по  сравнению  с 
опросом  2001  года,  числа  тех,  у  кого  ощущение 
принадлежности к своей нации связывается с родным языком 

 
229 
(с  46,7%  до  35,0%),  что  характерно  главным  образом  для 
представителей не титульной нации.  
Нынешнее  состояние  и  развитие  национального 
самосознания  каждой  из  опрашиваемых  этнических  групп 
характеризуется  своими  особенностями.  Для  узбеков  и 
каракалпаков 
основными 
национальными 
чувствами 
выступает любовь к родной Земле, где они родились и жили 
их  предки.  У  таджиков,  армян  и  русских  ощущение 
национальной  принадлежности  связано,  прежде  всего,  с 
ощущением  принадлежности  к  своему  народу  и  духовного 
единства с ним. 
В  славянской  и  таджикской  диаспоре  наблюдается 
сравнительное  усиление  значимости  внешних  признаков 
национального  своеобразия  и  национальной  самобытности. 
Так,  «мой  образ  жизни  и  культура  основываются  на 
национальных  обычаях  и  традициях  –  это  воспроизводит  и 
укрепляет  мои  национальные  чувства»  подчёркивает  почти 
каждый второй таджик (46,4%) и славянин (56,0%). В то же 
время  на  это  указывают  несколько  меньше  число  узбеков 
(37,7%) и каракалпаков (45,3%). 
Опрос 
показал 
достаточно 
сильное 
чувство 
привязанности к Узбекистану у представителей не титульной 
национальностей. Отвечая на вопрос: «Какие у Вас чувства к 
своей  этно-исторической  Родине?»  почти  каждый  второй 
опрошенный  отметил  вариант  «я  родился  в  Узбекистане  и 
считаю  его  своей  Родиной,  а  к  своей  этно-исторической 
Родине  отношусь  спокойно»  (46,9%),  треть  респондентов 
(31,6%)  остановились  на  варианте  «я  много  думаю  об  этом, 
но  не  уверен,  что  буду  там  полностью  счастлив». 
Абсолютное 
большинство 
представителей 
славянских 
национальностей, проживающих в Узбекистане, устойчивы в 
признании Узбекистана своей Родиной. 
Высоко  оценён  узбекистанцами  такой  признак 
этнической  идентификации  как  общность  исторической 
судьбы.  Это  проявляется  в  желании  более  глубоко  изучать 
историю,  культуру  и  духовное  наследие  Узбекистан,  в 
особенности,  среди  представителей  центрально-азиатских 

 
230 
этносов.  Так,  например,  на  это  указали  62,5%  киргизов, 
53,9% узбеков.  
Степень  гражданственности  узбекистанцев  выражается 
в  том,  что  абсолютное  большинство  населения  страны 
«полностью ощущают себя гражданами Узбекистан» (89,7%), 
положительно  относятся  к  фиксации  национальности  в 
паспорте  гражданина  Республики  Узбекистан  (82,4%), 
считают себя патриотами независимого Узбекистана (90,7%).  
Реальным  языком  общения  в  различных  местах 
социальных 
контактов 
выступает 
государственных 
(узбекский)  язык,  языком  межнационального  общения  – 
русский. Активно развивается узбекско-русское двуязычие, в 
том  числе  среди  русскоязычного  населения.  Большинство 
населения 
поддерживает 
дальнейшее 
развитие 
государственного  языка.  При  этом  почти  каждый  второй 
призывает  к  созданию  мер  по  улучшению  условий  и 
возможностей  для  его  изучения.  Среди  русскоязычных 
респондентов  доминирует  точка  зрения,  что  внедрение  в 
общественную  жизнь  государственного  языка  должно  идти 
постепенно, 
при 
сохранении 
целесообразности 
государственной поддержки развития культур и языков всех 
других этносов, населяющих Узбекистан. 
Опрос  показал  высокий  уровень  положительных 
установок  узбекистанцев  к  представителям  различных 
национальностей.  Подавляющее  большинство  опрошенных 
не  испытывают  неприязни  к  какой  бы  то  ни  было 
национальности (85,5%).  
В сфере межнациональных отношений все более явной 
становится  лидирующая  роль  плюрализации  национального 
самосознания.  Будучи  сложным  социально-историческим 
феноменом,  плюрализм  является  барометром  активного 
отражения  объективных  процессов,  которые  происходят  в 
общественно-политической  и  культурной  жизни  народов 
Узбекистана.  Плюрализм  национального  самосознания 
предполагает не множество независимых и несвободных друг 
от друга видов сознания, он выступает как целостная форма 
оценки  своей  деятельности,  осознание  своих  интересов  и 
мотивов  поведения,  как  оценка  самого  себя,  своего 
нравственного  облика  и  своей  роли  в  обществе.  Плюрализм 

 
231 
проявляется  разными  гранями  и  в  демократических 
движениях,  и  в  многопартийности,  и  в  духовном 
возрождении.  
Исследования  национального  самосознания  способствуют 
укреплению  межнационального  сотрудничества  и  солидарности, 
формированию 
целостного 
общественного 
сознания, 
становлению  общегражданского  менталитета  и,  в  конечном 
итоге, достижения узбекистанским обществом качественного 
нового уровня интеграции.  
 

жүктеу/скачать 1,83 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: