Қазақстан республикасы бiлiм және ғылым министрлiгi



Pdf көрінісі
бет48/102
Дата05.02.2017
өлшемі17,93 Mb.
#3475
1   ...   44   45   46   47   48   49   50   51   ...   102

References

1 Florensky N.A. U of thought watersheds. - T.2. – M, 1990. – 367 p.

2 Axes of V.N. Enlightenment and text//Text: semiotics and structure. M, Science, 1983. –227-283 p.

3 Ilyin N.A. Way of spiritual updating.//Way to evidence. - M, 1993. –35-93p.

4 www.kudryawzew@ru

5 Gumilev L.N. Ethnosphere: history of people and history of the nature. - SPb: LLC «Prod. House Kristall», 2003. – 389 p.

6 LotmanAbout the Russian literature. – SPb.: Art, 1997. – 730 p.

7 Bakhtin M. Epos and novel. – SPb.: Alphabet, 2007. – 295 p.



№ 3 (112) 2016

269


Личман Елена Юрьевна. «Дала» әдебиет пен көркемөнер туындысының көркемдік кеңістігі ретінде.

Мақалада  «көркемдік  кеңістік»  категориясы  ретінде  әдебиеттің  және  кескіндеме  суреттерінің  туындылары 

қарастырылады. Автор «Дала» концептісі жан-жақты феномен ретінде (іс-әрекеттің орны, өмірге көзқарас, суреттің 

кеңістіктегі маңызды бейнесі, негізгі әлеуметтік-этникалық және көркем-эстетикалық доминанты) ұсынылатынын 

анықтаған. Дала бейнесімен бірге әдебиеттің және кескіндеме туындыларын, кеңістік-уақыттық қарым-қатынастар 

моделін суретшінің идеясымен көрсетеді.

Түйін сөздер: көркемдік кеңістік, дала, әдебиет, кескіңдеме, өнер туындылары.

Lichman Yеlena Yuriewna. «Steppe» as an artistic space of pieces of literature and painting works.

«Artistic space» category in pieces of literature and easel painting is considered in the article. The author detects that «Steppe» 

concept represents diversified phenomenon (scene, symbol of world perception, significant image in space of the picture, basic 

social-ethnic and artistic-esthetic dominant). With the help of image of the steppe in pieces of literature and easel painting spacial-

temporal relations are being modeled, which reflect representations of the artist about the reality.

Keywords: art space; steppe; literature; easel painting; works of art.

Поступила в редакцию 03.03.2016.

УДК 75. 04 (574)

Y.Y. LICHMAN

Pavlodar State Pedagogical Institute, Pavlodar

SIGN AND SYMBOLICAL SYSTEM AS BASIS OF TRADITIONAL ART OF KAZAKHSTAN

Essence of definitions of “symbol” and “sign” is being uncovered in this article; analysis of common semantic structure of a 

symbol is conducted. Analysis of symbols and signs, forming traditional Kazakh culture is conducted in the article. The authors 

concludes that imaginary-signed form possesses wide specter of meaning, reflecting the world in unity of sensitive, emotional and 

rational; conscious and unconscious; common, special and unique. specifics of art is in the fact that it attracts different languages 

of culture into its sphere, selects their semiotic means, and develops their expressive abilities. 

Key words: symbol, sign, traditional art of Kazakhstan.

In material monuments of ancient time – on buildings, headstones, material things, clothes, etc., on rocks and 

separate stones one can meet schematic pictures, often not being images of elements of human beings settlement, 

perceptible in domestic aspect, i.e. they do not picture and subjects or creatures. Such signs appeared in prehistorical 

time and existed in folk decorative art until the beginning of the XXth century. Repeating during millennia, transferring 

from one folk to another, these graphemes show remarkable resilience in forms of their contours and in the fact of 

their  existence. These  images,  which  usually  looked  as  ornamental  décor,  present  symbols,  possessing  semantic 

meaning, ideograms, being prewritten way of fixation of some definitions and presentations. 

Part of researchers interprets ancient pictures in naïve and rational way. For example, image of horses proves 

(in their point of view) development of horse-breeding, lamb horns – about small cattle, boats – about sailing and 

fishing, etc. Although interpretation of cult realia by elementary-practical definitions gives just illusive decision of 

the problem.

For understanding of meaning of unknown signs it is not enough to rely on mass opinions. Therefore a researcher 

must not make conclusion from a fact of similarity of an object with abstract image with one or another object, which 

usually leads to its wrong interpretation.

Subjectivity  in  interpretation  of  ancient  images  leads  to  skepticism  in  possibility  to  resolve  its  semantics. 

Nevertheless undertaken actions of researchers led to certain results and let continue work in the given area with 

optimism.

Reconstruction  of  semantics  in  some  signs  is  presented  based  on  systematical  suppositions,  which  may  be 

interpreted as a foundation of theory of signs, that is:

1) possible classification features of signs – their typology;

2) symbolical, signed meaning of colors in traditional Turkic culture;



Л.Н. Гумилев атындағы ЕҰУ Хабаршысы

270


3) meaning of different imaginary symbols.

As an example, illustrating areas of reconstruction of meanings of signs, analysis of Andronovo ornaments may 

serve, as a composition of ancient autochthonous culture, existed on the territory of modern Kazakhstan. 

According to several authoritative scientists “art of thinking in images” is a fundamental basis of creative thinking 

and actions [1]. Acquiring knowledge from “endless source of myths and symbols” (V. Bauer) creative personality 

acquires force and wish to realize and transform surrounding world. For comfortable work scientists try to join some 

signs into groups for a long time. There are several principles according to which signs are joined into groups. The 

first one is culturological. For example, V. Bauer, I. Dumots and S. Golovin highlight main groups of signs connected 

with  creation  and  development  of  European  culture.  These  are  ancient  symbols,  symbols  of  Indian  mythology, 

symbols and mythology of Ancient Greeks, symbols of Christianity, symbols of fairy tales, astrological symbols, 

and symbols of alchemy, symbols of tarot cards and symbols of everyday life [2]. As it is clear from list of group of 

symbols, they are all grouped in free order and reflect subjective opinion of authors of the classification, rather than 

logically stipulated scheme.

Comparative-historical principle can be named the second principle of signs. Its essence is that similar graphic 

signs, belonging to different cultures and epochs, combine into groups and reconstruct their primary meaning. The 

brightest representatives of this direction in Russian sources are A. Golan [1] and O. Suleimenov [3].

The third principle of joining the signs arise to psychoanalysis of S. Freud and analytical psychology of C. Jung 

and reflects specifics of work of special areas of human psychic, particularly, as so called “collective unconscious” 

(term of C. Jung). The most famous example of this principle of joining of symbols is “symbols of repressed sexuality” 

of S. Freud and archetypes of C. Jung. There are also other classification systems, for example, mythological one. 

Supporters of the given direction believe that in this case information is being transmitted of cosmological or religious 

sense, as it possesses the main meaning. Chains of signs are considered as peculiar texts. Representatives of the idea, 

presented above, are J. Frazer and V. Toporov [4, 32].

For the aims of the given research the most productive principle is the second one – “comparative-historical”. 

Its basic statements lead to the idea, that ancient signs possess the following groups of meanings, i.e.: 1. Sketches 

of  cult  content;  2.  Images  of  happenings,  objects  of  nature;  3.  Totem  (animalistic  world);  4.  Signs  of  property; 

5.Grapheme; 6.Images of cosmic happenings and objects; 7.Color; 8.Space. During time their meaning was lost, and 

they transformed into signs. When primary meanings of these graphemes were lost, these images continued to be 

used as necessary, although ancient people didn’t quiet realized what the purpose of their use was. Serving as signals, 

inducing positive reflex of esthetic sense, they continued to be perceived and used as decoration. 

Detection  of  semantics  of  ancient  symbols  is  possible  anyway.  Its  detection  helps  to  deep  into  the  world  of 

specifics of thinking of deep ancient time. Research of cult symbols, formed thousands of years ago, shows that people 

of that time, living under conditions of not comfortable surrounding and primitive devices, possessed comparatively 

developed worldview, although it was expressed in mythological form. Monuments of oral creativity of ancient time 

such as Bible, Veda or Legends of Gilgamesh, testify about this fact.

Cult symbolic is rather steady element of culture. Customs, cloths and other forms of material culture change, but 

symbols are preserved during millennia, experiencing just a slight transformation, sometimes remaining without it at 

all. Under circumstances of vast steadiness of domestic way of life during time, preceding becoming of civilization, 

these motives were traditionally transmitted and carefully performed from generation to generation. Thus, as it is 

noticed by researcher of ornament S. Ivanov, “folk ornament represents rather steady element of artistic culture, 

preserved during many centuries and even millennia” [3, 23]. Even under cult-ideological changes ancient symbols 

performed noticeable stability. Pagan symbolic remained, for example, among Eastern Slavs and Dagestanis until the 

XIXth century, despite centuries of domination of Christian and Muslim religions. 

Steadiness  of  religious-ideological  presentations  and  connected  with  them  symbolic  is  quiet  comparative. 

Diffusion  of  customs  and  ideas,  “cultural  invasions”  and  “cultural  mixes”  took  place.  Considering  the  fact  that 

decorative and symbolical forms were influenced by cultural influences, primary features could be distinguished in 

research of ornament.

Pictures of different folks in a natural way were similar, when visually perceived objects were pictured, while 

resemblance in abstract pictures requires another explanation. Elementary, simple graphic figures may be similar with 

no purpose; however, it could have been the truth in more complicated pictures. 

Difficulty  of  structure  of  many  graphemes  shows  impossibility  of  their  independent  repeated  emergence. 

Considered by O. Suleimenov sign of “circle with a dot in the center” may serve as an example. Transformation of 

graphemes of the given sign and its meaning are tightly linked with cult of the Sun among different ancient folks, 

considered by the author in wide temporary and geographical areal [5, 112].



№ 3 (112) 2016

271


Existence and degree of prevalence of some ornamental motives in signs of decorative art of a folk may symbolize 

about their ancestors and ethnocultural links during epoch of their prehistory. In cult symbolic ancient layers of 

spiritual culture of the given ethnic group is imprinted.

Worldview and perception of world of autochthones of the Great Steppe gained implementation in Tengrian image 

of the world, which is characterized by cooperation and indivisibility of cultural forms of signed content (dance, 

signing, and fine art). Initially borders between hypostasis of culture are not detected. Once found it is performed 

in  all  morphogenesis  of  cultural  happening.  First  detached  cultural  forms  (myth,  religion,  culture)  content  more 

similarities, than differences. Constructive carcass in them creates unity of all, what in later historical time is stood 

apart into customs and rituals, word (poetry, literature) and art (types of art), philosophy, science, medicine, law, 

moral, etc. It is likely that initially they were not realized as clearly distinctive formations (myth from religion). These 

signed happenings of reality by language of artistic images tell about history of everyday life and culture of ancient 

people. Signedness in this case is a way of expression in art of an attitude to the world and surrounding things.

Lively important for a human being processes of hunting, labor and emergence and development of crafts were 

accompanied  by  magic  ritual  actions.  On  the  basis  of  the  initial  (sympathetic)  magic  ancient  religious  believes 

emerged  –  totemism,  animism,  shamanism,  etc.  Rituals  and/or  ritual  practice,  linked  with  these  beliefs,  as  any 

other signed system (for example, language, art, music, dance, etc.) possesses its own construction. Complicated 

semantic structures, as a rule, possessing axiological meaning for society, fix on several layers and code by different 

ways, usually dubbed in several rituals. All significant life events gained their sense through assimilation of act of 

cosmogony and world creation.

Image of the world of Kazakhs is syncretic, its wholeness lies in polifunctionality, and a real world and subjective 

reality are exposed to specific idealization, sacralized. “In presentations of nomads realias of surrounded world – 

plants, birds and animals – are all vested transcendental power, being a carrier of certain functions and features, 

possessed certain function, implementing in it a support and spirit, high believe in batyrs, speakers, wise men and 

poets” [6, 412].

Tengrianity is an ancient religion, existed until undertaken of Islam, Buddhism or Christianity. It was founded on 

cult of cosmic god Tengri. Tengri means Sky or god of Sky, which was the main god for Turks and Mongols of the 

Great Steppe. Etymology of the word Tengri is studied, but is still questioned. In modern historical, linguistic and 

other sources, it is highlighted that Tengri or Tengir was known among Shumers under the name of Dingir, and the 

root of the word (Ten) means Equal + (ir) is a formant of the present and future tense, possessing in total meaning 

“being in the center” [7, 18]. This equality highlights the greatest property of the Lord is his equal relationship to 

everyone and everything… The Sun, the Moon, stars, the Sky, water, air are gifted and available to everyone in an 

equal proportion [8, 47]. Tengrian act of creation of the world in ancient Turkic mythology is pictured in famous 

inscription dedicated to Kul-tegin: “When the blue sky (tengri) was created above, brown ground below, human sons 

were created between them”.

In tengrian picture of the world pantheon of gods of Nature was created, among which the greatest was the god 

of the Sky – Tengri. In presentations of Turks he is an installer of order of the world, protector, the axe of creation of 

the world. The highest goddess Umai – protector of home and children – relates to upper world of gods. In the middle 

world the main god is – Jer-Su (ground-water), protector of cattle and sources of water, protects Turks and observes 

changes of seasons. The host of the lower world is Erklig (Erlik), is opposed to higher world, a god of death. Except 

gods of upper, middle and lower world, land, water, forest, mountains and caves were inhabited by spirits, who was 

needed to propitiate with sacrifices.

Accenting archetypical (deeply meaningful) basics for Kazakh tengrianity, it is necessary to pay attention firstly 

to authentic universal “kok”, synonym of definition “tanir”.  Strictly speaking, full name of Tengri is the god made of 

the light, being a father and a mother of human gene KokMangiTaniri (Infinite Blue Sky) [9, 169].

For tengrianitytriform organization of the Universe is charactered, in every part of which gods and spirits live [8, 

8]. Tengri, as the main god, is omnipresent. He exists everywhere: in the sky, in the air, in natural happenings and 

objects. He orders the Space, preserves Harmony, in which such binary oppositions take place: up-down, good-evil, 

male-female, life-dead, etc. All of this possesses soul: mountains, stones, river, ground, the Sun, the Moon, etc. In 

order not to put themselves into anger of gods and spirits, and to propitiate them, human beings made rituals, customs, 

sacrifices, respected “sacral” natural objects and happenings. It was also important to preserve and translate sacral 

knowledge from generation to generation. Thus, traditional tengrian presentations about gods and spirits, usual cult 

practices, sacral terminology preserved until our times. Folklore, word-poetic, musical, decorative and applied arts 

were linked with ancient beliefs – tengrianity, totemism, shamanism, cult of ancestors and ritual-mystical rituality. 

And  that  spiritually  and  culturally  important  knowledge,  preserving,  represent  ideological  setting  in  creation  of 

artworks, musical and literature pieces, etc.


Л.Н. Гумилев атындағы ЕҰУ Хабаршысы

272


“Tengrianity is a religion, which did not possess written narration, its theological doctrine. Everything was based 

only on oral and visual basis” [8, 9].

Important stage of organization of tengrianity was formation of institution of baksy (shamans). It appeared in 

epoch of bronze. In that period presentation about triform of space was created, which was formed from upper, middle 

and lower worlds. Type of shaman (servant of a cult, holder of a ritual tradition, and a healer at the same time) is 

being created in parallel. In tengrianitybaksy were linking element between three parts of the world. Emergence of 

baksy (shaman) and their activity was stipulated by activation of processes of division of labor, development of cattle 

breeding, domesticating of wild animals, and invasion of new lands, etc.

Complicated  highly  developed  religion,  emerged  in  epoch  of  early  classed  society,  further  in  combination 

with Islam, came from Arabic countries, and defined the main role in available modern model of religious life in 

Kazakhstan. Division of the world into three parts is preserved even in modern world religions, developed on the 

basis of shamanism. Traditional art is out of time, it could be compared with art of baksy, shaman, activity of which 

were orientated on link of earthly life, world of current tie with world of spirits, world of stopped time. On our 

opinion, one of the fundamental basics of ethic and cultural identity of Kazakhs as an ethnic group is appearance of 

tengrianity in culture and art. That is why search and systematization of tengrianity as an open worldview is one of 

the main tasks of the given research.

Signed-symbolical basis in tengrian image of the world is cosmic happenings and images of nature (sky, water, 

ground, images of animal world). In image of ancestor of any gene an animal protrude: wolf, tiger, deer, lamb, goat, 

raven, steppe eagle, etc. The most famous totems among Turks are wolf and swan (white goose – “kazak”). Images 

of totemic animals decorated guns and cloths of martials, tools, ritual attributes and other objects of gene property. 

Later in some cases they form a peculiar thesaurus of special signs (tamga), motivated emergence and development 

of system of “use of tamgas”. Objects and happenings of nature become also pithy contain of gene signs (tamgas). 

Thus, in meanings of gene signs we can meet symbols of sky, endless steppe, four parts of the world, world tree, sacral 

mountain, images of mythological animals, and attributes of rituals.

Tengrian  symbolically-cosmogonic  system  reflects  in  sculpture  of  stone  balbals,  existing  on  the  territory 

of  Kazakhstan.  Monuments  not  only  reflect  triform  model  of  the  Universe,  created  vertically,  but  also  become 

spiritualized, as if they rethink surrounding reality. Even despite common typologial unity of balbals, there is no 

repeated “face”.

Worshiping  sky,  water,  and  ground  are  known  due  to  monuments  of  Turkic  writing  and  mythology.  Those 

significant categories in art possess several markers, and are idealized in folklore texts, rituals, images and other 

forms. For example, marker of the ground is its center. 

Image of the world of Kazakh ethnic group, tengrian in its essence, detects prevailing of cosmocentric, theocentric 

and ecocentric images of the world. As a rule, these images do not exist in isolated wholeness, but can be as defining, 

as complimentary.

Image of nature in traditional culture reflects through genres of fine art and craft – through ornament, symbolic of 

clothes, color row of surrounding. Despite the fact that on different stages of its development, art of nomads created 

new artistic forms, it preserved existing canons in Kazakh folk ornamental and artistic motives. 

On basis of culturological priorities on relation to Space, the God, Nature and Society different types of images 

of the world may be presented as cosmocentric, theocentric, ecocentric, socioentric and anthropocentric [10, 53]. 

Cosmocentric image of the world represent ordered structure of the World, in which culturally important signs and 

symbols are created and exist according to canons of the Universe. As an example of symbolical presentation about 

space  is  art  of  Skyths-saks,  where  “animal  style”  and  its  special  signed  system,  expressing  world  perception  of 

saks was formed. Jewelry art acquired perfection, and jewelries, picturing images of different animals – deer, birds, 

lions,  and  leopards  carry  as  decorative,  as  sacral  meaning.  One  of  the  most  signed  and  symbolical  embodiment 

of such worldview is costume and headdress of Sak leader “Golden Man”, which itself embodies harmony of the 

Universe and separates Space from Chaos. Significant is as the whole costume, as its separate elements. “Signed” or 

semantic content of the costume and its elements exist in traditional Kazakh clothes, where it is perceived in universal 

categories  “up-down”,  “sacral-usual”,  “fruitfulness-fruitlessness”,  “male-female”  [11,  66].  Sak  stone  monuments 

except anthropomorphic function carry cosmogonic function, as during transmitting of human figure, three of its parts 

– head, body and legs – correspond to organization of world creation – sky, earth, underground. Such anthropomorphic 

understanding of the space is charactered for earlier epochs, as well as ancient Turkic time. 

In cosmogonic presentation form and building of kobyz and dombyra also model idea of triform model of the 

world.

Thus, canon and unity of model of the Space reflected in traditional image of the world, its elements, and within 



№ 3 (112) 2016

273


explanation of semantic sense of signed objects of traditional art sacral relation to space and time – ordered Space, 

mythological perception, reflecting model of the world – is counted.

Geocentric and ecocentric images of the world tightly interrelated; Nature becomes the main and perfect in them, 

and a human being is its compound. Performing as a symbol of divine space, Nature can be equalized to the God 

(pantheism) and divided with it (theism) [10, p. 61].

In ecocentric image of the world art is diversified in its expression, it performs i front of the human being as 

something  endless,  created  from  many  happenings,  which  are  necessary  to  acquire  practically  and  spiritually… 

“Natural world, sensitively perceived, - one of the basis, on which national world attitude of nomad is grown” [12, 

63].

Objects and happenings of nature become also pithy contain of gene signs (tamgas). Thus, in meanings of gene 



signs of Kazakhs symbols of sky, endless steppe, four parts of the world, tree, sacral mountain, and images of mythical 

animals can be met.

“Image of the world, in which the World is narrowed to the size of the Soiety, defines a change of links of a Human 

with the World, when the link with the Space, the God and the Nature are changed into social links, and the Thing, the 

Capital acquires the main value in World relation links” [10, 64]. “The basis of formation of antropocentric image of 

the world was presentation about uniqueness of the Human being and subordination of the whole World to the world 

of the Human being, i.e. presentation about such structure of world creation, which main value and center is a human 

being” [10, 65].

Traditional  art  of  Kazakhs  formed  during  long  period  of  time,  and  in  whole  as  any  other  traditional  culture 

it possesses communicative, magic, religious and informative functions, presenting special interest for the given 

research.

Communicative function comprises transmitting of information from human being to human being, from group to 

group, and from generation to generation. Link between the generations is implemented through “signed” system of 

rituals, traditions, gene succession, in which cultural objects, signs-symbols, images are fixed elements. Such cultural 

codes fixed link between a human being and society.

Informative function gave to representative of  traditional society  ability to  foresee aimed action, that is  why 

attention of a human being and their art were dedicated to the closest objects, surrounding them, meaning of which 

must be uncovered. “researched” by subjects were those, which life and existence of human being and their gene was 

dependent from. These were nature, animals, system of nutrition, space of existence, and forms of communication.

Magic and religious function of art is showed, when a human being, wishing live in harmony with forces of nature, 

tries to hold them under control. Religious presentations and linked with them magical actions, were accompanied 

by images on different materials: stone, ceramics in type of signs or images, as well as rituals, in which different 

attributes were used, domestic scenes and scenes from hunt were replayed, etc.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   44   45   46   47   48   49   50   51   ...   102




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет