МИФОЛОГИЧЕСКАЯ  ВЗАИМОСВЯЗЬ:  ОБРАЗ  ЛИСЫ  НА  ОСНОВЕ  ВСЕМИРНОЙ  ТРАДИЦИИ

118
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
жает  вытворять  свои  мерзкие  поступки.  Опира-
ясь на данное мнение, можно сказать, что образ 
лисы  связан  с  образом  рыжего  демона.  Доказа-
тельством  может  служить  мифическое  сказание 
о  дьяволе,  сбежавшем  с  вырванными  легкими 
роженицы:  он  представляется  именно  в  образе 
лисицы. 
Лиса  отличается  от  всех  других  животных 
хитростью,  двуличностью  и  изворотливостью. 
Благодаря  своей  хитрости  она  находит  выход 
из  многих  затруднительных  ситуаций,  а  своей 
злонамеренностью  приносит  несчастья  и  стра-
дания.  В  фольклоре  лиса  –  персонаж,  наиболее 
часто упоминаемый. Поэтому в сказочной прозе 
лиса занимает особое место. Лиса благодаря сво-
ему коварству и хитрости постоянно побеждает 
таких хищников, как медведь, волк, тигр и т. д. 
Вместе  с  тем  в  сказках  имеются  сюжеты,  пове-
ствующие  о  коварстве  лисы  по  отношению  к 
людям.  Лиса,  совершающая  злодеяния  и  ковар-
ства, целиком и полностью соответствует образу 
демона,  так  назваемому  мифологическому  псев-
дониму. К тому же рыжий облик лисы свойстве-
нен и демону, что подтверждается и вышеуказан-
ной его характеристикой.
На это указывает и этимология слова. Слова 
«лис» или «лисий» обозначают «желтоватый», а 
«залисеть»  –  «обрести  желтоватый  вид».  Слова 
«лисить»,  «льстить»,  «лисоватый»  обозначают 
«хитрый», «хитрость», «дьявол»
3
. 
Интересные  сведения  можно  встретить  в 
китайской  мифологии.  Особенно  на  высоком 
уровне  описывается  магическая  сила  лисы. 
Например,  китайская  традиционная  сказка  гла-
сит, что лиса в возрасте 100 лет превращается в 
магического чародея, а в 1000 лет звездой свер-
кает на небе. По распространенным мифическим 
убеждениям,  лиса  чаще  всего  превращается  в 
человека. Так, в мифе о китайском парне-бедняке 
каждое утро лиса оставляла свою шкуру и пре-
вращалась  в  прекрасную  девушку.  Заметив  это, 
парень находит шкуру и прячет ее. Таким обра-
зом  девушка-лиса  становится  его  женой.  Затем 
девушка  находит  свою  шкуру  и,  приняв  облик 
лисы,  убегает
4
.  Лиса,  изменяя  свой  облик,  осо-
бенно превращаясь в женщину, формирует образ 
дьявола, беса, сатаны, чародея. Ученый-этнограф 
Ә.  Диваев  в  религиозной  рукописи,  говоря  о 
правах женщины, описывает ее как дьявол, бес, 
диюды
5
. 
В  лиро-эпосе  «Козы  Корпеш  Баян  Сулу», 
изданном  в  газете  «Дала  уалаяты»  в  1899  г., 
в  9–10  числах  описывается  образ  лисы.  Козы 
Көрпеш,  услышав  о  том,  что  отец  собирается 
свататься, и узнав о Баян сулу, отправился к ней. 
Поехал в аул Баян, чтобы отыскать свою невесту. 
Мать предостерегала, что слуга Кодар убьет его, 
но он не послушал ее. Тогда мать решила позвать 
колдунов и остановить его, но и это не подейство-
вало.  Колдунья  в  облике  лисы  появилась  перед 
Козы  Корпеш.  Увидев  лису,  джигит  погнался 
за  ней,  а  лиса  спряталась  в  норе.  Спешившись, 
он  попытался  достать  ее  наконечником  своего 
лука, но не смог. Вынул свой лук и видит, что он 
стал золотым. В удивлении он положил все свои 
вещи в нору, и все они превратились в золото. Не 
оставив у себя ничего, он опустил и свой вихор в 
нору, и это превратилось в золото
6
.
Преобразование  колдуньи  в  лису,  отражаю-
щую дьявола, показывает образную взаимосвязь 
между  жанрами  фольклора.  А  также  превраще-
ние  в  золото  вещей,  которые  Козы  положил  в 
нору,  говорит  об  особом  значении  образа  лисы. 
Об  этом  можем  судить  уже  по  одному  эпизоду, 
отличается он своей особенностью во всей поэме 
и указывает на значимость фольклорного образа 
в  целом.  Ценными  представляются  выводы 
известного  украинского  ученого  А.  А.  Потебни, 
всесторонне изучившего мир фольклора в книге 
«Символы и мифы в народной культуре». Иссле-
дователь  показывает  взаимосвязь  образа  лисы  с 
другими  образами  через  точные  картины.  Уче-
ный дает объемные описания образа лисы, также 
отмечает, что лиса и Баба-яга имеют связь в мире 
фольклора. На основе примеров из сказок автор 
показывает, что вышеназванное существо имеет 
свойства, характерные для Бабы-яги
7
. 
Таким образом дьявол и Баба-яга имеют осо-
бую  роль  в  индивидуализации  образа  лисы.  Их 
разные  действия  и  поведения,  свойства,  в  том 
числе  действия  против  человека,  обозначают 
роль лисы в мифологии. 
Согласно  мифическим  понятиям  о  дьяволе, 
его  главная  функция  –  покушаться  на  ново-
рожденного ребенка и его мать, что в принципе 
находит  отражение  в  рассказах  всех  вышепере-

119
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
численных народов. Хотя дьявол в мифах разных 
народов причиняет вред: в рассказах таджиков и 
узбеков  дьявол  покушается  на  младенца  путем 
кормления  его  грудью,  а  у  матери  уплотняет 
утробу,  чтобы  она  не  могла  больше  родить
8
.  А 
в  рассказах  казахов  дьявол  крадет  легкие  жен-
щины во время схваток, бросает в воду и таким 
образом  убивает  ее.  Однако  во  многих  расска-
зах    преподобный  человек  наказывает  дьявола, 
похитившего легкие, избивая его до полусмерти 
и  заставляя  положить  легкие  обратно  на  место. 
Здесь человек превосходит дьявола. Дьявол слу-
шает и повинуется человеку. Несмотря на то, что 
у лисы хитрая натура, она проигрывает человеку 
и  разоблачается.  Это  подтверждается  в  сказках, 
так  как  лиса  –  распространенный  сказочный 
герой, и она всегда хитрая, двуличная и коварная. 
Благодаря своей хитрости она во многих случаях 
побеждала таких хищников, как тигр, волк и мед-
ведь, которые сильнее ее: заманивает волка в кап-
кан под предлогом отведать мясо, обманывает и 
пользуется рогами козы, чтобы выйти из канавы, 
позорит  наивного  медведя.  Однако  ловкие  дей-
ствия  лисы  раскрываются  или  выявляются  при 
встрече с человеком или с животными слабее ее. 
Например, в одной из сказок лису обманул петух, 
в другой – перепел ее дурачит, в третьей – лиса 
проигрывает в состязании с черепахой и клещью, 
а также пугается до смерти собаки животновода. 
Заметим, что дьявол в образе лисы – не случай-
ное  явление,  это  проявление  его  сущностных 
специфических особенностей, идущих из мифо-
поэтики взаимосвязи. 
Свойство  лисы  преобразовываться,  пере-
воплощаться  дает  ей  возможность  выживать 
среди людей и добиваться своих целей, и оно 
активно  используется  в  произведениях  фоль-
клора разных жанров у многих народов мира. 
Например,  ученый  В.  Шкловский,  глубоко 
изучив  способность  лисы  преобразовываться 
в  русской  и  китайской  мифологиях,  называет 
их  различие:  «В  русской  традиции  лиса  пре-
вращается  только  в  человека  и  охватывает 
короткий  промежуток.  А  в  китайской  мифо-
логии  лиса  может  превратиться  в  другого 
животного,  умершего  человека  и  в  старую 
вещь.  А  также  время  преобразования  может 
быть бесконечным»
9
.
Образ  лисы  получил  широкое  распростра-
нение  в  фольклоре  других  народов.  «Символи-
ческое  значение,  охваченное  в  разных  тради-
циях  касательно  лисы,  составляет  целостный  и 
устойчивый  комплекс  мифологического  пони-
мания: изворотливость, хитрость, находчивость, 
мошенничество, осторожность, терпение, эгоизм, 
нечестность, мстительность, одиночество». 
Во многих случаях образ лисы связан с поня-
тием ложной, подозрительной картины, поэтому 
зачастую  лисе  часто  не  везет,  и  она  сожалеет  о 
своих поступках. 
Широкое  распространение  получили  рас-
сказы,  где  лиса  превращается  в  человека,  осо-
бенно  в  полночь.  Знаменателен  сюжет  о  бедном 
парне у индейцев Северной Америки, эскимосов 
Гренландии, коряков и народов Сибири и Китая.  
Здесь  говорится  о  том,  как  каждое  утро  к  его 
дому приходит лиса, снимает свою шкуру и пре-
вращается в женщину. Однажды тот парень заме-
тил  это  и  спрятал  шкуру.  Таким  образом,  лиса-
женщина стала его женой. Однако лиса-женщина 
нашла свою шкуру, обратно превратилась в лису 
и убежала из дома»
10
. 
В сказках народов Северно-Восточной Азии 
встречаются  сюжеты  о  хитрой  и  ужасной  лисе, 
и они рассказывают о связи данного существа с 
вороном, создателем, владельцем солнца, луны и 
звезд.  Здесь  лиса  противостоит  ворону  как  хто-
ническое  животное.  Особенно  мотив  в  мифах 
ительменов,  где  ворон  по  имени  Кутха  и  лиса 
имеют  любовные  отношения,  имеют  особый 
показатель
11
. 
Под изменением внешнего облика лисы вос-
принимается  ее  роль  в  виде  злого  духа,  нечи-
стой силы, чудовища и даже чёрта. Наблюдается 
связь  рассказов-легенд  о  лисе  с  христианской 
символикой,  с  китайской,  японской  традици-
ями, с европейскими сюжетами о средневековых 
суккубах,  инкубах,  опасных  женщинах  и  др.,  а 
также соперничество лисы в качестве трикстера 
(ловкий, хитрый и т. д.) с другими трикстерами 
(съедение  мяса  Кайота,  плутовство  вороны  у 
народов Северо-Восточной Азии) или с другими 
животными великанами (медведь), с известными 
зверями  (волк,  заяц,  петух  и  др.)  указывает  на 
тесную  связь  с  мотивами  европейских  расска-
зов. Именно в этом образе лиса предстает ярким 

120
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
персонажем  эпосов  о  животных  и  заняла  важ-
ное место в его фольклорно-сказочных и лите-
ратурных  формах,  и  в  русских  фольклорных 
традициях лиса является главным персонажем 
сказок  о  животных.  Нередко  встречается  и  в 
литературе.
Так,  начиная  с  ХІ  века  в  Западной  Европе 
складывается  эпос  о  Ренаре.  Изначально  Ренар 
означал мужское имя, затем этим именем стали 
называть  лису.  С  этой  точки  зрения  особенно 
знаменательна  роль  французского  произведения 
«Роман о лисе» («Le Roman de Renart»). Со вре-
менем многие авторы этот образ начали исполь-
зовать  как  знак  коварства.  Например,  можно 
назвать написанное в 1270 г. произведение Рют-
бефа  «Лиса-чудовище».  Этот  роман  издавался 
несколько раз в Европе в переводе и распростра-
нялся  как  примерный  образец  для  содержания 
многих  произведений.  Подобные  циклы  о  лисе 
можно  широко  встретить  в  Америке.  А  именно 
–  «Сказки  дяди  Римуса»,  здесь  вместе  с  дядей 
Зайцем показана и лиса. Если увеличение коли-
чества таких широкомасштабных вещей рождало 
специальный «фольклор лисы», то среди охотни-
ков начал формироваться специфический словарь 
об  охоте  на  лису  и  способах  охоты  как  «магия 
лисы». 
В  корейской  мифологии  можно  встретить 
легенду  о  лисе  с  девятью  хвостами.  Согласно 
этим  мифам,  хвостатая  лиса  кумихо  способна 
превращаться  в  человека.  В  целом  кумихо  – 
символ  злодейства.  В  понятиях  корейцев  лиса 
обладает  неприятными,  вредными  свойствами. 
Такое  познание  всесторонне  раскрывается  в 
корейских  мифах.  Например,  давным-давно 
жил-был  властелин  моря.  Каждый  день  с  неба 
спускался  один  монах,  подвергав  заклятию 
князей  властелина  моря,  он  съедал  их  легкое 
и  печень.  Властитель  моря,  не  находя  другого 
выхода,  просит  стрельца  по  имени  Котхаджи 
убить этого монаха. И когда Котхаджи выстре-
лил из лука в старого монаха, тот превратился в 
лису и отдал богу душу. 
Образ  лисы-чудовища  в  японских  тради-
циях взят из наследия мифов китайского народа. 
Вначале  лиса-чудовище  считалась  обладателем 
демонической силы. Она могла перевоплощаться 
в  человека  и  жить  среди  людей.  Она  заклинала 
их различными болезнями. Лису в облике чело-
века  мог  распознать  только  даос.  Но  чудовище 
старалось принимать облик и этого даоса.
Тем  не  менее  по  истечении  времени  лиса 
была принята как образ, обладающий хитрыми, 
нечестными  свойствами,  не  представляющими 
особой опасности. Японские лисы старались при-
нимать облик девушек. Но их цель – не вступать 
в определенное отношение с человеком, а только 
извлечь  из  него  моментную  пользу.  Например, 
попутно дойти до назначенного места, используя 
человека, находившегося на коне, украсть налов-
ленную рыбу, наесться досыта, иногда обмануть 
встречного  путника.  Особенно  опасность  угро-
жает  человеку,  усомнившемуся  в  способностях 
лисы и разгласившему всему миру, что он может 
противостоять уловкам лисы. Лиса превращается 
в его родственников, проявляя при этом большое 
мастерство.  Но  домашние  сразу  разоблачают  ее 
и расставляют ей сети. Во многих случаях такие 
события  заканчиваются  успешно,  лису  отпу-
скают  и  берут  с  нее  слово,  что  она  больше  не 
подойдет близко. 
Существовало несколько способов спасения 
от  коварства  лисы.  Самые  полезные  способы  –  
это  совершить  буддийское  богослужение  и 
использовать  соль.  Вокруг  человека,  подвер-
гнувшегося заклятию лисы, сыпали соль и про-
износили  такие  слова,  как  «Прочь,  злой  дух!». 
Его  исчезновения  насовсем  достигали  с  помо-
щью огня. Если очень близко держать огонь, то 
лиса приобретала свой настоящий облик. Такие 
случаи  происходили  и  в  то  время,  когда  лиса 
находилась в состоянии сна. 
Ученый Н. A. Casal в своей статье The Goblin 
Fox and Badger and other Witch Animals of Japan 
(«Folklore Studies», vol. XVIII, Tokyo, 1959), опу-
бликованной  в  1875  г.,  отмечал,  что  поклонение 
духам долгие годы не утратило свою силу. Также 
в названной статье рассказывается об интересном 
факте: иностранный гражданин, который прожи-
вал в районе Кобэ на холмике, расположенном в 
северной стороне святилища «Икута», рассказал 
о том, как он несколько дней подряд был свидете-
лем совершения необычных обрядов японцев. По 
словам очевидца, около шестидесяти-семидесяти 
жителей  деревни  средь  ночи  вышли  на  улицу  с 
сильным  криком.  В  руках  они  держали  фонарь, 

121
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
барабан и колокольчики. Причина тому: в этой 
деревне  три  дня  тому  назад  пропал  человек, 
и  распространилось  предположение,  что  его 
якобы украла лиса. По указанию ясновидящего 
люди  выходили  его  искать.  Во  время  поиска 
они называли имя пропавшего человека и про-
сили лису вернуть его».
Ученый  исследователь  М.  В.  де  Виссер 
в  1908  году  в  своем  труде  писал:  «В  наше 
время  еще  сохранены  старые  предрассудки. 
Это  можно  увидеть  в  ежедневных  японских 
газетах.  Сохраненные  священные  мечи  в  свя-
тилище  Фудо  в  Нарите  и  святилище  Нитиэрн 
в Кумамото до сих пор поклоняют себе народ, 
верящий в приметы. По их мнению, мечи при-
надлежат  лисе,  и  это  святое  место  является 
целебным от болезней и недугов. Культ лисы и 
вера  в  колдовство  и  заклятье  лисы  не  ушли  в 
прошлое»
12
. 
Таким  образом,  лиса  в  мифологическом 
мире  занимает  особое  место.  Безусловно,  этот 
образ  получил  распространение  в  различных 
жанрах  фольклора,  является  достоинством 
художественного  наследия,  оказывает  эстети-
ческое  воздействие  и  насыщает  литературно-
поэтическое творчество.
ПРИМЕЧАНИЯ
1.  Далгат, У. Литература и фольклор. – М., 1981. –  
С. 20.
2.  Аникин, В. Художественное творчество в жанрах 
несказочной прозы. Русский фольклор. Т. ХІІІ. – 
М.-Л., 1972. – С. 2140.
3.  Этимологический  словарь  русского  языка.  –  М., 
1964. – С. 300.
4.  Мифологический словарь. – М., 1990. – С. 48.
5.  Каскабасов, С. Қазақтың халық прозасы (Народ-
ная проза казахов). – Алматы, 1964. – С. 159.
6.  «Қозы Көрпеш-Баян сұлу» жырының нұсқалары 
(Образцы  лиро-эпического  произведения  «Козы 
Корпеш  –  Баян  сулу»)  /  Ред.  С.  Садырбаев.  – 
Алматы, 2005. – С. 170.
7.  Потебня,  А.  А.  Символы  и  мифы  в  народной 
культуре. – М., 2000. – С. 188.
8.  Машинхаева,  Ф.  Н.  Жанровые  своеобразия 
животных. – Алматы, 1993. – С. 65.
9.  Шкловский, В. О. О теории прозы. – М., 1983. –  
С. 154.
10.  Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1–2. – М., 
1982. – С. 275
11.  Шкловский, В. О. Указ. соч. – С. 142.
12.  Там же. – С. 54.
Б. О.  БУТЕЕВ
КОГНИТИВНЫЕ  АСПЕКТЫ  УСТНОГО  НАРОДНОГО  ТВОРЧЕСТВА  ТЮРКОВ
Устное народное творчество – неотъемле-
мая  часть  культуры  любого  этноса,  которая 
дает представление о миропонимании и миро-
восприятии  народа.  В  науке  есть  синонимич-
ный  термину  «устное  народное  творчество» 
термин «фольклор».
Фольклору  традиционно  дается  следую-
щее  определение  (англ.  folklore  –  «народная 
мудрость») – народное творчество, чаще всего 
именно устное; художественная коллективная 
творческая  деятельность  народа,  отражаю-
щая  его  жизнь,  воззрения,  идеалы;  создавае-
мые народом и бытующие в народных массах 
поэзия  (предания,  песни,  частушки,  анек-
доты,  сказки,  эпос),  народная  музыка  (песни, 
инструментальные  наигрыши  и  пьесы),  театр 
(драмы,  сатирические  пьесы,  театр  кукол), 
танец,  архитектура,  изобразительное  и  деко-
ративно-прикладное  искусство.  Народное 
творчество,  зародившееся  в  глубокой  древ-
ности,  –  историческая  основа  всей  мировой 
художественной  культуры,  источник  нацио-
нальных  художественных  традиций,  вырази-
тель народного самосознания
1
.

122
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
Изучением  фольклора  тюркских  народов 
занимались  многие  известные  ученые:  М.  Каш-
гари,  Н.  Ф.  Катанов,  В.  В.  Радлов,  С.  Е.  Малов, 
 Э. Р. Тенишев, Н. А. Баскаков и др. Этнографиче-
ские исследования немыслимы и невозможны без 
информации, заложенной в сокровищнице – уст-
ном народном творчестве.
Особый  интерес  для  исследователей-тюрко-
логов  сегодня  представляет  анализ  когнитивных 
аспектов устного народного творчества тюркских 
этносов,  в  силу  различных  социально-историче-
ских причин и условий имеющих различную гео-
политическую среду.
С данной точки зрения представляется инте-
ресным изучение и сопоставление устного народ-
ного творчества хакасов и сары уйгуров.
Огромный  вклад  в  собирание  и  изучение 
фольклора,  этнографии  хакасов  внес  извест-
ный ученый-тюрколог, профессор Н. Ф. Катанов. 
А  также  устное  народное  творчество  хакасов 
изучалось  такими  учеными,  как  С.  Д.  Майнага-
шев, Н. П. Дыренкова, М. С. Коков, А. К. Манар-
гин,  М.  А.  Унгвицкая  и  др.  Активными  соби-
рателями  были  В.  И.  Доможаков,  Д.  И.  Чанков,  
В. Угдыжеков, А. К. Шулбаев, Н. М. Ултургашев,  
А. Д. Кичук, Т. Г. Тачеева.
Фольклор  хакасов  –  отражение  мировозрен-
ческих  установок  народа,  отражение  его  миро-
восприятия. Он имеет особое значение в процессе 
осознания внутреннего мира народа, его психоло-
гии, его ментальности.
Хакасы  придавали  загадкам,  пословицам, 
поговоркам,  сказкам  не  столько  развлекательное, 
занимательное,  сколько  сакрально-магическое 
значение.
Малые  жанры  фольклора,  к  которым  отно-
сятся  пословицы  и  поговорки,  являются  одними 
из древних видов устного творчества. Многие из 
них возникли в древнетюркскую эпоху, а некото-
рые ведут свое начало даже от скифского и гунно-
сарматского времен.
Обращает  на  себя  внимание  то,  как  в  хакас-
ском  фольклоре  исподволь  проводится  тема  род-
ной  земли  в  сконцентрированном  образе  Хонго-
рай.
В хакасском фольклоре прославляется святая 
родина  Хонгорай.  «Пусть  наш  Алый  Хонгорай 
не останется сиротой», – говорили хакасы своим 
отрокам,  чтобы  они,  где  бы  ни  находились,  воз-
вращались на свою родину.
Упорядоченная жизнь в своем отечестве пере-
давалось выражением – «В защищенном Хонгорае 
все  спокойно,  в  золотом  Хонгорае  все  благопо-
лучно». Если же что-либо случалось из ряда вон 
выходящее, то говорили: «Что только не бывает в 
девятиугольной стране Хонгорай». Буйных людей 
урезонивали словами: «Не будьте предметом раз-
говоров на весь Хонгорай». Хакасское высокопар-
ное выражение – «Тоғыс пулуӊнығ толы Хоорай» 
(Девятиугольная  страна  Хонгорай)  полностью 
соответствует  алтайскому  изречению:  «Тогус 
булунду  Кан  Алтай»  (Девятиугольный  Ханский 
Алтай). Под словом «Алтай» в героическом эпосе 
алтайцев  подразумевается  и  ойкумена,  населен-
ная людьми, и историческая родина
2
.
В  фольклоре  хакасского  этноса  присут-
ствует  идея  этноцентризма,  согласно  которой 
долина  Среднего  Енисея  (Ал  Ким)  находится  в 
центре земли, а все другие народы расселены на 
окраинах  срединной  Родины.  Обширный  Хон-
горай  окружают  горные  хребты  Саян  и  Алтая, 
называемые  «Улгенниг  сын»,  т.  е.  Божествен-
ный  хребет.  Передний  подол  алого  Хонгорая 
омывают  вечные  воды  Абакана,  задний  подол 
горно-степного  Хонгорая  пересекает  священ-
ный Енисей
3
.
Водруженные  в  степях  Хонгорая  изваяния 
предков должны оберегать потомков. Они сохра-
няют духовную основу «хут», благодаря которой 
народ  богатеет,  скот  множится.  Отсюда  бытует 
выражение – «Белая каменная стела – кёзее явля-
ется жизненной силой народа». Хонгорцы беспо-
коились о будущей судьбе своих соплеменников. 
Отсюда  возникли  следующие  пословицы:  «Если 
родится богатырь, то народу польза, если придет 
черт, то людям беда»
4
.
Безусловно,  в  самоидентификации  этноса 
самым  важным  компонентом  является  наличие 
своей территории, т. е. ареала расселения народа, 
родной земли.
Родина  –  понятие  консолидирующее,  помо-
гающее сохраниться этносу на протяжении всего 
его  пути  исторического  развития,  и  поэтому 
совершенно понятно, что это понятие очень тре-
петно  и  бережно  отражается  в  устном  народном 
творчестве хакасов. Это отношение к Родине про-

123
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
слеживается  в  пословицах-поговорках  и  других 
жанрах устного народного творчества.
Нужно  отметить,  что  понятие  «Родина», 
актуально  для  многих  этносов,  особо  остро  вос-
принимается народами, не имеющими своей госу-
дарственности.  Современные  хакасы  живут  на 
территории,  являющейся  их  исторической  роди-
ной и имеющей статус автономной республики в 
составе Российской Федерации, и имеют возмож-
ности  для  сохранения  своей  культуры  и  языка, 
чего нельзя сказать о сары уйгурах.
Сары  уйгуры  (юйгу)  –  это  тюркский  народ, 
который  проживает  на  территории  Китайской 
Народной Республики.
Предки  современных  сары  уйгуров  (юйгу), 
тюркоязычные уйгуры, по сведениям китайских 
источников, переселились в Западный Китай из 
бассейна  р.  Селенги  в  конце  VII  –  начале  VIII 
в.  н.  э.  Новый  поток  хлынул  в  середине  IX  в., 
после  того,  как  уйгурский  каганат  в  Монголии 
был разгромлен кыргызами. Исторические пре-
дания самих сары уйгуров (юйгу) говорят о том, 
что  они  пришли  в  район  Сучжоу  с  запада,  из 
легендарных  мест  Сиджи-Хаджи  и  Ченфутун  в 
эпоху Канси (1662–1722 гг.). Это дает основание 
думать,  что  народность  сары  уйгуров  (юйгу) 
сложилась из нескольких переселенческих волн: 
древней (из Монголии) и сравнительно новой (из 
Турфана-?)
5
.
Тема  Родины  в  устном  народном  творчестве 
сары уйгуров занимает особое место.
В  легенде  «Из  уйгурского  прошлого»  гово-
рится:  «Когда-то  раньше  желтые  уйгуры 
пришли  с  запада,  из  Китайского  Туркестана. 
У  монголов  главные  –  «кулутперчат»,  а  уйгу-
ров  главные  (т.  е.  начальники,  или  богатыри?)  –  
«тогын  мерен»  из  кости  «тогшы»  [Уйгуры] 
отправились из Китайского Туркестана. Отправ-
ляясь (из Туркестана), тогшы, [завьючив], взяли с 
собой  своих  отцов  и  матерей.  Они  так  сказали, 
отцы из кости Тогшы сказали: «Где черные быки 
будут  вздымать  ногами  пыль,  там  и  копайте 
колодцы» – появится, будто бы, вода. Уставшие 
[в пути] около Суджоу на северной стороне – это 
[есть]  уйгуры.  Там  остались  уставшие  [от  дол-
гого пути], а сильные [не утомившиеся] отправи-
лись [дальше] (т.е. к пазутун) – туда.
Когда они кочевали, то так пели, говорят:
Едем, едем!
В  землю,  где  растет  кустарник  палгым 
(мирикария)!
Едем, едем!
[Туда], где растет кустарник юлгун!
Земля  с  палгым,  –  это  здесь,  горы,  а  земля 
с  юлгун,  –  это  наши  западные  и  восточные 
земли  с  озерами.  Затем  они  приняли  буддий-
скую  религию,  подчинились  желтым  ламам; 
подчинились и хану. «Э, что это за подданные?» 
–  спросил  [хан].  Они  ответили:  «Уйгуры;  в  Тур-
кестане  нечего  было  есть,  мы  обеднели,  и  вот, 
таким  образом,  пришли»,  –  сказали.  Они  под-
чинились  хану.  «Вам  что  нужно?»  –  спросил 
[хан]. – «Им-де ничего не нужно. А вот они-де –  
пьют [много] чаю». После этого им хан пожало-
вал  чаю.  Они  стали  подданными  хану  и  одарили 
[его] конями.
Они  представили  доклад  хану.  Хан  так  ска-
зал:  «О,  достойные  сожаления!  Хорошо  платя-
щие  подать  ши-хан!».  И  вот  так  китайцы  вме-
сто «ши-хан» говорят «ши-фан». Не «ши-фан», а 
«ши-хан» вот это и будет верным и истинным»
6
.
Легенда  эта  наглядно  иллюстрирует  отно-
шение сары уйгуров к той земле, на которую они 
пришли. Они пришлые, они чужие на просторах 
Великой  Китайской  империи.  Они  за  подати,  за 
определенную  дань  приняты  на  чужой  земле. 
Они вынуждены были принять иную веру. Тоска 
по  покинутой  Родине  сквозит  в  каждом  слове 
не  только  этой  легенды,  но  и  проходит  красной 
нитью во всем устном народном творчестве сары 
уйгуров. Такие лексемы, как «подчиняться», «пла-
тить дань», «победнее оставаться», «бить челом» 
и т. п., говорят о зависимом, не вольном, не сво-
бодном положении пришлых для китайской земли 
сары уйгуров.
О состоянии зависимости, отсутствия довери-
тельного отношения к людям говорят сары уйгур-
ские пословицы-поговорки:
1.  Kisege  minik  jok  posa  taltakәnә  ustaɣak  tro, 
seminge tuẓ jok posa sunә ustaɣak tro – ‘Человек, не 
имеющий денег, подобен душе умершего человека. 
Пища, в которую не положено соли, подобна воде’.
2. Pai kise vuzhin uruɣ dәrәɣ bol, patәr kise vuz-
hin taŋɣәrak pol – ‘С богатым будь родственником, 
с знатным – близким другом’.

124
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
3.  İsengen  әşt  tartu  dro  –  ‘Поверившего  чело-
века кусает собака’.
4.  Jol  jakәn,  –  skásko  (kákәsko. – Если близка дорога – тесно. Если близко 
человек – вражда
7
.
Можно сделать вывод о том, что у хакасов и 
сары  уйгуров  совершенно  по-разному  ассоции-
руется  в  их  когнитивной  картине  мира  понятие 
«родной  земли»,  «Родины».  Фольклор  хакасов 
демонстрирует понятие «Родины» как совершенно 
естественное, цельное, личное, собственное ощу-
щение.  Человек  в  концепте  «Родина»  хакасского 
фольклора естественен в своих сыновних отноше-
ниях с родной землей, как ребенок со своей родной 
колыбелью. Он любит её, бережёт, заботится о её 
настоящем и будущем. Очень хорошо это состоя-
ние передано в стихотворении М. Кильчичакова:
Земля моя – Хакасия,
Я – кровный сын твой, здесь мое начало,
И степь – под сводом солнечного дня – 
Та колыбель, которую качала
Ты, словно мать, баюкая меня...
Сознание  и  миропонимание  хакасского 
народа не деформировано положением изгоя или 
пришлого на чужой земле. Совершенно противо-
положную  картину  мы  наблюдаем  в  образцах 
устного  народного  творчества  сары  уйгуров. 
Деформация  понятия  ощущения  «Родины»  при-
водит  к  деформации  личностного  восприятия 
окружающего мира, о чём и говорят пословицы 
и  поговорки,  приведенные  выше.  Зависимость 
народа,  живущего  не  на  своей  земле,  выражена 
в  стремлении  быть  хорошим  или  достойным  за 
счёт  материальных,  товарно-денежных  отноше-
ний, формирует в человеке такие поведенческие 
принципы,  как  осторожность,  покладистость, 
уступчивость, иногда даже излишние. Несвобода 
внешняя  формирует  несвободу  внутреннюю.
Устное народное творчество ярко иллюстрирует 
когнитивную картину мира двух тюркских наро-
дов:  хакасов  и  сары  уйгуров.  Геополитическая 
ситуация  активно  влияет  на  миропонимание 
этносов,  что  мы  и  наблюдаем  на  примере  поня-
тий «Родина» – «человек» в фольклоре хакасов и 
сары уйгуров.
ПРИМЕЧАНИЯ
1.  Чистов,  К.  В.  Народные  традиции  и  фольклор: 
Очерки теории. – Л., 1986. – 304 с.
2.  Мир хонгорского (хакасского) фольклора: [моно-
графия]  /  В.  Я.  Бутанаев,  И.  И.  Бутанаева;  отв. 
ред. Е.Н. Кузьмина – Абакан, 2008. – С. 362–376.
3.  F:\Хакасы\khakasskie-narodnye-bytovye-skazki-
syuzhetnyi-sostav-i-poetika.htm
4.  Там же.
5.  Тенишев, Э. Р. Избранные труды. – Уфа, 2006. –  
Т. 2. – 379 с.
6.  Малов,  С.  Е.  Язык  желтых  уйгуров.  Тексты  и 
переводы. – М., 1967. – 220 с.
7.  Там же.
П. Т.  АУЕСБАЕВА 
ОБРАЗЫ  ДРАКОНА  И  ЗМЕИ  В  КАЗАХСКИХ  НАРОДНЫХ  СКАЗКАХ
Образы дракона и змеи встречаются во мно-
гих  сказочных  сюжетах,  выполняя  различные 
функции  в  ходе  повествования.  В  сказках  тюрк-
ских народов образ змеи в основном связан с тоте-
мистическими  представлениями.  Подтверждение 
тому – тексты молитвенных надписей на древних 
памятниках,  найденных  на  территории  Кыргыз-
стана,  и  4  змеи-тамги  средневекового  тюркского 
племени канлы из могильника Солнца в Сибири. 
У  казахов  существует  поверье,  что  заползшая  в 
одежду  человека  змея  приносит  счастье  и  богат-
ство.  По  сей  день  повсеместно  встречаются  обе-
реги в виде головы змеи. Все это говорит о тотем-
ном значении образа змеи в народной памяти. 

125
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
В  сказочных  сюжетах  тюркских  народов 
так же, как и у иранцев, змея выступает в образе 
дарителя  материальных  благ,  иногда  она  лишь 
отвечает добром на добро, то есть дарит счастье 
и богатство только тем, кто заслуживает этого.
И. К. Толстов, отмечая преобладание культа 
змеи  у  тюркских  народов  (конь  –  змея,  слово  – 
змея),  связывает  это  с  тотемистическим  верова-
нием тюркских родов
1
.
Змея обитает в подземном царстве и помогает 
герою,  попавшему  в  подземный  мир,  выбраться 
оттуда,  также  она  спасает  героя  от  всевозмож-
ных  опасностей  и  дает  способность  понимать 
языки мира. В некоторых сказках герой, наблю-
дая за борьбой   между  змеями,  помогает  белому 
змею. 
Например,  в  сказке  «Адам  болган  жылан» 
герой спасает змею от угрожающей ей опасности 
(от огня), а за это змея дает ему свою дочь в жены 
и свое богатство. И такие сюжеты очень распро-
странены в тюркских сказках. Иногда белая змея 
дает герою камень или сундук, именно это легло 
в  основу  сюжета  сказок  «Сикырлы  тас»,  «Дут 
тас»,  «Кармак  салган  жигит».  В  одной  башкир-
ской  сказке  змей  дарит  герою  «красную  поду-
шку», которая потом превращается в девушку.
Спасти змею от опасности и тем самым зару-
читься  покровительством  змеи  –  основа  всей 
сюжетной линии сказки. 
В  этой  сказке  пастух  Курман  берет  в  жены 
двух  дочерей  подземного  змеиного  царства. 
Первая  отличалась  особой  красотой,  дарит  ему 
6-канатную  большую  белую  юрту,  но  их  брак 
распадается из-за того, что он произносит запрет-
ную  фразу:  «Ты  –  змея»,  юрта  второй  жены 
4-канатная, поменьше. Сказка заканчивается тем, 
что пастух Курман становится царем.
Дракон в сказках чаще предстает в обличии 
змея.  Во  многих  волшебных  сказках  они  живут 
под  землей,  обитают  в  подземном  мире  –  ниж-
ней  части  Мирового  древа,  объединяющего  все 
три части мира. И в войне, которую ведет Ангра 
Маню – олицетворение зла в Зороастризме про-
тив  человека  (Гаюмарда),  сотворенного  богом 
Добра  –  Ахура  Маздой,  силы  зла  –  великаны-
девы и змеи выходят из-под земли.
В  ряде  сказок  дракон  (Айдахар)  в  образе 
женщины или девушки выходит навстречу кара-
ванщику,  пристает  к  каравану,  входит  с  ним  в 
город и там выходит замуж. Каждую ночь, обра-
тившись в дракона, женщина сосет кровь мужа... 
Такие  сюжеты  часто  встречаются  и  в  казахских 
сказках («Айдахар катын», «Айдахар»).
В  сказках  «Аргы  мерген»,  «Аю  дау»  и  др. 
змея – источник опасности. Например, в сюжете 
сказки  «Есекмерген»  древний  мотив  табу  – 
это  путь  в  самое  опасное  и  страшное  место  –  в 
долину драконов.
Во  многих  восточных  сказках  (арабских, 
персидских,  турецких,  армянских,  азербайд-
жанских,  туркменских,  узбекских  и  т.  д.)  встре-
чается мотив «доброго змея». Здесь змей или по 
собственной инициативе, или как ответный жест 
на добрый поступок героя одаривает его матери-
альными  благами.  Но  чаще  встречается  второй 
вариант,  когда  змей  дарит  богатство  в  ответ  на 
добрый и храбрый поступок героя. Также в сказ-
ках встречаются сюжеты, где змеи воюют между 
собой, просят помощи у героя – это указывает на 
борьбу между древними родовыми фратриями.
В сказке «Кара жылан мен ак жылан» белый 
змей  учит  понимать  языки  всех  существ  на 
земле. «В стародавние времена жил один меткий 
стрелок.  Однажды,  когда  он  высматривал  себе 
добычу,  увидел  как  два  змея  –  белый  и  черный 
–  дерутся  насмерть.  Стрелок  подходит  к  ним  и 
видит, что черный змей очень страшный на вид. 
Стрелок  убивает  черного  змея.  А  белый  змей  в 
это время быстренько облизнул что-то. Стрелок 
подумал:  «Может,  белый  змей  хочет,  чтобы  и  я 
сделал то же», и он повторяет за ним – и тотчас 
же  обретает  дар  понимать  языки  всех  существ 
на  свете.  Он  начинает  разговаривать  со  змеем. 
Белый змей говорит: «Давай будем дружить, но 
ты не должен никому говорить, что знаешь языки 
всех  существ»,  еще  он  дает  ему  слиток  золота 
размером с лошадиную голову. И еще раз пред-
упреждает:  «Если  ты  кому-либо  скажешь,  что 
знаешь языки, ты умрешь»
2
.
В  казахских  сказках  «Дракон  (Айдахар)  – 
это на самом деле огромный гигантский змей»
3
. 
Б.  Абжетов  рассматривает  этимологию  слова 
«Айдахар»,  как  заимствование  из  языков  древ-
них арийев, корнем этого слова, по утверждению 
ученого,  является  слово  «аджа»  на  санскрите: 
«…  слово  «аджа»  близко  к  слову  «бог».  «Аджа 

126
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
гара»  по  произношению  созвучно  с  персидским 
«аджаһа».  Слово  «Аджаһа»  на  древнем  языке 
Авесты  означает  «змей  Захак».  Следовательно, 
«аджи» означает «змей, змея». Это слово в «Аве-
сте»  передается  как  «ази  Дахак»,  на  пехлеви  – 
«Аздахак», на фарси – «аждаһа» или «Захак»»
4
.
В  словаре  В.  А.  Кочергиной  даны  следую-
щие значения этого слова: «аjа – 1) нерожденный. 
2.m.nom.pr. 1) эпитет многих богов. 2) Царь Сол-
нечной динат, отец Дашаратхии дед Рамы
5
; Aja-
dara m. Большая змея: удав».
Например,  в  сказке  «Толеген  мен  Назипа» 
ядовитая  змея  является  одним  из  трех  препят-
ствий  –  мифологических  злых  сил  (жезтырнак, 
таутайлак,  улы  жылан),  которая  встает  на  пути 
главного героя, спустившегося в подземный мир 
в  поисках  своей  возлюбленной.  Здесь  сказочная 
поэтика достигает своей цели, раскрывая именно 
храбрость  и  ловкость  Толегена,  который  с  лег-
костью справляется с драконом, длина которого 
достигает расстояния трехмесячного пути. 
«Толеген  врывается  во  внутрь  без  страха  и 
сомнения. Тогда связанная девушка говорит ему:
–  Ойбай,  не  входи  сюда,  здесь  –  дракон. 
Сегодня  он  должен  меня  проглотить.  В  этих 
местах  было  несколько  тысяч  домов,  каждый 
день  дракон  проглатывает  по  одному  человеку. 
Мой отец был ханом этого народа. Дракон сказал 
моему отцу: «Ты свяжешь свою дочь и оставишь 
ее  здесь.  Если  не  сделаешь  так,  как  я  сказал,  я 
уничтожу  тебя  и  весь  твой  род».  Испугавшись 
дракона, отец связал и оставил меня здесь. 
Через  какое-то  время  пришел  дракон.  Как 
только  он  подошел,  Толеген  дважды  вонзил  в 
него меч и убил. Потом говорит девушке:
–  Родители  твои  могут  не  поверить  тебе, 
подумают, что сбежала, дай-ка я отрежу для тебя 
усы и хвост дракона. 
Толеген  отрезал  хвост  и  усы  у  дракона, 
отдал  их  девушке.  А  девушка  с  радостью  побе-
жала домой, по дороге встретила младшую жену 
отца, которая собирала кизяки для топки. В ауле 
готовили  поминальную  трапезу  по  дочке  хана. 
Сильно испугавшись, побежала к хану и говорит:
– Хан, хан, твоя дочь идет! 
Хан  в  панике  с  криком:  –  О,  злосчастная, 
наверняка теперь навлечет на мою голову беду, –
выбежал из дома. Быстро сел на коня и поскакал 
навстречу  дочери  и  кричит:  «Дитя  мое,  возвра-
щайся обратно, ты что, хочешь погубить меня?». 
Хотел прогнать ее. А девушка говорит:
– Отец, я убила дракона! 
Отец ей не поверил.
– Отец, если не веришь, то смотри, я при-
несла его усы и хвост, – с этими словами она 
достает  и  показывает  отцу  хвост  и  усы  дра-
кона.  Увидев  их,  отец  верит,  что  дочь  убила 
дракона»
6
.
В сказке «Адам болган жылан» змея про-
являет  больше  активности,  чем  главный  герой. 
Представители  царства  змей  одаривают  героя 
богатством,  помогают  постигать  тайны  мира, 
заблудившегося  героя  спасают  и  указывают 
дорогу. Здесь ярко прослеживается мифологиче-
ское  мироощущение,  где  нет  четкого  разграни-
чения  между  миром  людей  и  миром  животных, 
и  сюжет  сказки  от  этого  только  выигрывает, 
становясь  более  сложным  и  захватывающим. 
Мать-змея, которая за доброту и помощь бедного 
пастуха  выдает  за  него  свою  дочь,  женщина-
змея,  которая  своими  ценными  советами  помо-
гает мужу сесть на царский трон, – вот главные 
герои  этой  сказки.  Здесь  мы  видим  образ  змея, 
который  соответствует  изначальному,  тотем-
ному,  значению  змеи.  Даже  тогда,  когда  герой 
сказки, потеряв голову от богатства и славы, про-
являет  чрезмерную  жестокость  к  «жене-змее», 
его милосердно прощают. В сказке находим мно-
жество действий, связанных с перевоплощением. 
В зависимости от ситуации при помощи простых 
действий  происходят  мифологические  перево-
площения  человека  –  в  змея,  змея  –  в  человека, 
огня – в змея.
Например: «Нет, нельзя так просто умереть, 
будет  лучше,  если  я  снова  пойду  к  змее,  рас-
скажу все, как есть, и попрошу прощения, буду 
умолять,  может,  она  простит  меня  на  первый 
раз, ведь я спас ее от верной гибели», – придя к 
такому  решению,  пастух  встает  с  места,  отря-
хивается,  идет  к  роднику,  умывается  и  идет 
подальше  от  аула,  выбрал  место  для  ночлега, 
расположился и ждет наступления утра. Наконец 
наступает долгожданное утро, и он отправляется 
в аул змеи, придя в аул, находит ту самую дыру, к 
которой когда-то его привела змея, и по ней спу-
скается под землю.

127
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
Находит то самое место, где собралась целая 
куча  змей.  Пройти  по  ним  нельзя,  и,  решив 
обойти их, сходит с дороги. И в это время змеи 
расползаются  по  обе  стороны  дороги  и  тем 
самым  дают  ему  пройти.  Подходит  к  большому 
белому  дому,  а  оттуда  слышатся  голоса.  «Что 
же  это  такое?»  –  подумал  он  и  прислушивается 
к  разговору.  Внутри  мать-змея  разговаривает 
с  дочерью.  «Почему  ты  вернулась?»  –  спраши-
вает мать. Дочка заплакала и рассказала матери 
о  случившемся:  «Затем  я  собрала  вещи  в  доме, 
перевезла все к дыре, ведущей в подземный мир, 
ждала там целый день, но он не пришел за мной, 
теперь,  вот,  вернулась.  Если  он  придет,  пожа-
луйста, не вынуждайте меня вернуться обратно, 
я  больше  не  вернусь  к  нему,  он  трижды  сказал 
«не возьму тебя», я ему столько добра сделала, из 
бедного пастуха сделала царя, а он все равно не 
ценит добра», – сказав это, девушка горько запла-
кала
7
.
Сказка «Шаһмардан патша», названная име-
нем  царя  змей,  также  служит  доказательством 
того,  что  в  народе  широко  распространено  это 
понятие. Эта сказка по содержанию очень близка 
башкирской  сказке  «Змей-батыр»  и  татарской 
сказке «Жыланчай». 
Вышеназванный  сюжетный  тип  является 
довольно  устоявшимся  и  часто  встречающимся 
у  многих  народов  мира.  Особенно  широко  рас-
пространен мотив, где Змея, оставив свою шкуру, 
превращается в красивую девушку
8
. Этот сюжет 
АТ  440  сложился  в  Европе  еще  до  нашей  эры. 
Леви-Брюль  в  своем  труде  «Первобытное  мыш-
ление» отмечает, что среди некоторых африкан-
ских  племен  подобные  мифологические  мотивы 
по сей день имеют ритуальное значение. 
Казахи  считают  змею  священным  живот-
ным,  в  основном  в  качестве  тотема.  К  примеру, 
о  ребенке  говорят  «пестрая  змея,  вышедшая  из 
чрева»,  также  в  народе  есть  приметы,  связан-
ные  с  головой,  кожей  змеи,  они  считаются  свя-
щенными.  В  шаманских  ритуалах  Баксы  также 
присутствует  сакральная  змеиная  символика.  В 
народе широко известны клятвенные слова Змеи: 
«Если  будет  цела  моя  золотая  голова,  то  я  вос-
кресну  всего  лишь  за  шесть  дней,  если  медный 
хвост мой будет цел, то воскресну всего лишь за 
семь дней»
9
. То есть подобные сказочные сюжеты 
берут свое начало из мифологических представ-
лений и тесно связаны с мифологическим созна-
нием людей. 
У  татар  есть  вариант  казахской  сказки 
«Шахмардан», называется «Елан патшасы Шах-
маран»
10
.  Имена  «Шаямаран»,  «Шахмаран», 
«Шаймардан»  имеют  одинаковое  значение. 
«Маран»  в  переводе  с  персидского  означает 
«змея», стало быть эти имена имеют одно значе-
ние – царь змей.
В сказке царь змей, жертвуя своей жизнью, 
помогает  мальчику,  дарит  ему  счастье  и  богат-
ство.  Он  в  качества  «Змея-тотема»  обладает 
очень  важным  значением.  «Кипящий  в  котле 
Змей говорит: «Мальчик, меня больше не будет 
рядом с тобой, когда меня сварят, ты поступай 
так: первый бульон подашь мулле, свари второй 
раз  и  бульон  подай  царю,  в  последний  раз  пей 
сам. А мясо мое ешьте вдвоем с царем»
11
.
Злодеяния  и  враждебное  отношение  к  чело-
веку  змеи  играют  свою  определенную  роль  в 
сюжетах  сказок,  в  борьбе  с  ними  раскрывается 
образ  главного  героя.  В  героических  сказках 
благодаря  богатырской  силе  и  храбрости  глав-
ный герой легко преодолевает своего врага. А в 
некоторых сказках встречается сюжет, где бога-
тырь  погибает  и  позже  его  сын  убивает  змея  в 
отместку  за  смерть  отца.  Например,  в  сказке 
«Кокжан  батыр  мен  айдахар»  старик  умоляет 
дракона: «Эй, окаянный, верни хотя бы половину 
моего скота!». На что дракон отвечает человече-
ским голосом:
– Если ты отдашь мне своего младшего сына 
– Кокежан батыра, то я верну тебе весь твой скот.
–  Ладно,  так  и  быть.  Я  отдам  тебе  сына,  – 
говорит старик. Дракон возвращает старику скот. 
Старик и его сыновья сели на коней, повели своих 
верблюдов и весь скот погнали домой.
Кокжан батыр вышел им навстречу и сказал: 
«Теперь нет меня для вас», – проскакал на своем 
скакуне мимо них»
12
.
В этой сказке дракон посылает героя в дале-
кую страну, чтобы он доставил ему златовласую 
красавицу. Батыр проделывает долгий путь, про-
ходит через все испытания, справляется со всеми 
заданиями, а когда возвращается домой, застает 
дракона  умирающим  от  руки  своего  сына.  А  в 
героической  сказке  «Жалгыз  жигит  урпактары» 

128
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
батыр  побеждает  в  поединке  дракона,  который 
мог уничтожить целый город.
«Богатырь ехал в направлении заката солнца 
и  видит  –  впереди,  на  расстоянии  километра, 
стоит  палатка.  Заходит  в  палатку,  а  там  сидит 
красивая девушка. Увидев его, девушка говорит:
–  Ой,  братец,  сейчас  придет  дракон.  Вы 
уходите поскорей, пусть уж меня он съест. Наш 
город постигла беда, однажды к нам пришел дра-
кон и сказал: «Каждый день вы будете мне давать 
по  одной  девушке  на  съедение,  иначе  я  унич-
тожу ваш город». А теперь пришла моя очередь, 
в городе не осталось девушек, я – единственная 
дочь  царя».  Шашбай  говорит  девушке:  «Ты  не 
бойся, а я посплю тут». Богатырь мог спать семь 
дней и семь ночей подряд. Девушка умоляла его: 
«Он придет сейчас, уходите», богатырь отвечает: 
«Нет, я буду спать, разбудишь, когда он придет, 
а если я не проснусь, вонзи мне нож в бедро», – 
с этими словами он лег и уснул. Через какое-то 
время  на  горизонте  появился  дракон,  девушка 
начала  будить  Шашбая,  он  не  просыпается, 
девушка не решается пустить в ход нож, боится, 
что  богатырь  может  умереть.  Девушка  села  у 
изголовья богатыря и заплакала, и слеза капнула 
на  лицо  спящему  богатырю,  он  резко  просыпа-
ется, выхватив саблю, вскакивает и направляется 
к дракону. Не успел дракон напасть, как Шашбай 
выпустил стрелу, стрела рассекла его напополам. 
Шашбай снял с дракона шкуру, засунул в карман 
и лег снова спать
13
.
В  сюжете  этой  сказки  отражены  оба  пред-
ставления о змеях (очень сильный и слабый).
«Темир говорит: «Я ищу Карабилек».
«Ты не сможешь поймать Карабилек, у него 
есть дворец прямо в середине Великой реки, он 
там».
«Как  мне  туда  добраться?»  –  спрашивает 
Темир.
Змей в ответ говорит: «Дракон отобрал моего 
детеныша, если ты убьешь его, то я помогу тебе 
найти».
Темир со словами: «Будет сделано!» – отпра-
вился  искать  дракона.  Когда  Темир  подошел 
поближе,  дракон  со  свистом  набрасывается  на 
него и чуть было не проглотил. Темир в послед-
ний  миг  успел  выстрелить  из  лука,  стрела  вле-
тела  в  рот  и  вылетела  сзади.  Дракон  пустил  в 
ход свой огромный хвост, но Темир в два счета 
отрубил  ему  хвост.  Он  освободил  жену  и  детей 
змея и потом вместе с ним отправился на поиски 
Карабилек.  Когда  они  приблизились  к  Великой 
реке, змей сказал:
«Я растянусь вдоль реки, ты попробуй разру-
шить дом». Темир не смог разрушить дом и вер-
нулся обратно. Змей предлагает следующее:
«Если  ты  не  смог,  то  я  попробую,  я  сейчас 
стрелой взметнусь и снесу крышу дома, а ты в это 
время должен поймать его, если не поймаешь, то 
я ничем больше не могу тебе помочь». Змей снес 
крышу  дома.  Карабилек  выскочил  и  пустился 
бежать.  Темир  схватил  Карабилек,  привязал  к 
хвосту  коня  и  поскакал  к  месту  сражения,  где 
лежало тело Шашбай. Когда добрались до места, 
Карабилек был еле живой, от него остались кожа 
да кости
14
. 
Здесь через описание борьбы между змеями, 
где  сильные  причиняют  зло  слабым,  отбирают  
их  детей,  наглядно  демонстрируется  несправед-
ливость  в  жизни.  Богатырь,  который  восстанав-
ливает  справедливость  и  равенство  не  только 
среди людей, но и в природе вообще, – образное 
выражение  победы  добра  над  злом,  торжества 
справедливости.
Наряду  с  этим,  в  сказках  встречается  мно-
жество  древних  поверий,  связанных  с  змеями. 
Например,  в  сказке  «Жылан  кабыкты  жигит» 
(Парень  в  змеиной  шкуре)  змеиная  шкура  / 
жыланқабық  –  вторая  душа  человека,  и  то,  что 
она  может  принимать  различные  облики,  –  это 
следы  проявления  анимистического  верования, 
веры в переселение душ в сказках.
Постепенно  с  помощью  образа  змеи  все 
больше стали передаваться отрицательные явле-
ния, происходящие в жизни. Например, в сказке 
«Айдахар катын» в образе змеи передается образ 
зловредной  женщины,  которая  всегда  только 
вредит  мужчине,  а  в  сказке  «Айдахар»  создан 
образ  женщины,  в  обличии  красивой  девушки 
заманившей  в  свои  сети  юношу.  В  этой  сказке 
есть момент, на котором следует остановиться, –  
это  возвеличивание  достоинств  Человека,  сила 
его взгляда. В резюме сказки говорится: змея, на 
которую не упал взгляд человека, превращается 
в  дракона,  то  есть  сказано  следующее:  «Если 
девушка 200 лет не попадается никому на глаза, 

129
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
то она превращается в молодую женщину либо в 
какое-либо другое животное». С одной стороны, 
здесь заметны следы патриархального взгляда на 
женщин.
Основой  для  сюжета  сказки  «Туз  басты 
жылан»  послужил  мотив  «змей-муж».  В  этой 
сказке Царь подводного мира женится на девушке 
по имени Маржан, входя в образ змея с соляной 
головой.
Змея  является  древним  тотемом  у  тюркско-
монгольских народов, и это общеизвестный науч-
ный факт. В этой же сказке данное тотемистиче-
ское представление уже начинает ослабевать, а в 
истории женитьбы «змея-мужа» на женщине два 
мира  –  мир  людей  и  мир  животных  –  противо-
поставлены друг другу. В древнем тотемистиче-
ском веровании человек и змей воспринимались 
как  нечто  единое,  родственное,  а  в  мотиве  этой 
сказки уже нет этого родства, наоборот, в конце 
мать девушки убивает «змея-мужа», отрубив ему 
голову  топором.  Сюжет  этой  сказки  демонстри-
рует, как вместе с изменениями в мировоззрении 
человека уходит в прошлое некогда мощное тоте-
мистическое представление, и оно переносится в 
народное творчество как художественный прием. 
В конце сказки Маржан превращается в кукушку, 
а ее дети от «мужа-змея»: дочь – в ласточку, сын 
–  в  соловья.  Здесь  использован  «мотив  перево-
площения».  Все  это  показывает,  насколько  глу-
бокий след оставило в сознании народа древнее 
тотемистическое верование, и как оно передается 
и перевоплощается в сказках.
В  заключение  надо  сказать,  что  образы 
змей, драконов в сказках являются общими для 
всех народов мира. Наряду с этим в казахских 
сказках этот образ отражает свойства и особен-
ности мировоззрения, жизни и быти казахского 
народа.
ПРИМЕЧАНИЯ
1.  Толстов,  И.  К.  Древний  Хорезм.  –  М,  1976.  –  
С. 87–191.
2.  Казак халык адебиети. Киял-гажайып ертегилер. 
3 том. – Алматы, 1988. – С. 196.
3.  Каскабасов, С. А. Казакская волшебная сказка. – 
Алма-Ата, 1972. – С. 178.
4.  Абжетов,  Б.  Казак  ертегилериндеги  унды-иран 
мотивтери. Филол. г. к. дарежесин алу үшин дай-
ындалган автореферат. – Алматы, 2002. – С. 19.
5.  Кочергина,  В.  А.  Санскритско-русский  словарь. 
–М., 1987. – С. 23.
6.  Казак халык... – С. 191.
7.  Там же. – С. 242.
8.  Дж.  Фрезер.  Фольклор  в  Ветхом  завете.  –  М., 
1985. – С. 41–46
9.  Каскабасов, С. А. Указ. соч. – С 156.
10.  Татар халык ижаты. Т. I. – Казан, 1977. – С. 113-
118.
11.  Казак халык адебиети. 2 том. – Алматы, 1988. – 
С. 118.
12.  Казак халык адебиети. 4 том. – Алматы, 1989. – 
С. 246
13.  Там же. – С. 185–186.
14.  Там же. – С. 188.
ОБ  ИЗУЧЕНИИ  ИСТОРИИ  ЛИТЕРАТУР  ТЮРКСКИХ  НАРОДОВ
Д. ЫС А YЛЫ
В конце ХХ века тюркский мир опять вер-
нулся  на  арену  истории  и  начал  приобретать 
свое  достойное  место.  Приобретение  независи-
мости и выбор пути свободного развития каза-
хами,  узбеками,  киргизами,  туркменами,  азер-
байджанцами  и  другими  тюркскими  народами 
открыло  новые  возможности  для  тюркского 
мира.  Новая  эпоха  выдвинула  необходимость 
новых взлядов на историю, культуру и литера-
туру  тюркских  народов  с  древнейших  времен 
до  наших  дней.  Самым  главным  результатом 
такого позитивного переворота является поста-

130
НАСЛЕДИЕ  ХАКАССКОГО  УЧЕНОГО,  ТЮРКОЛОГА,  ДОКТОРА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
новка  перед  тюркологией  задачи  рассмотрения 
истории  гражданского,  культурного,  литера-
турного  развития  родственных  народов,  кото-
рые  раньше  рассматривались  в  отдельности,  в 
контексте  тюркского  единства.  Став  хозяевами 
суверенных государств, создав свои националь-
ные государства, следуя по пути независимости, 
эти  народы  приступили  к  поискам  духовных 
ценностей,  утерянных  в  смутные  периоды  их 
истории.
Если до настоящего времени мы вынуждены 
были  ограничиваться  иследованиями  по  нашей 
истории,  написанными  с  позиции  европоцен-
трических взглядов, то сейчас мы свое прошлое 
анализируем с позиции интересов нашей нации, 
очищаемся  от  последствий  поклонения  запад-
ным  идеям,  на  этой  основе  восстанавливаем 
свою  подлинную  историю.  Это  является  очень 
важным процессом на пути возрождения тюрк-
ских  народов.  Если  мы  достойно  пройдем  этот 
очень  сложный  и  ответственный  этап  своего 
развития,  если  найдем  правильные  ответы  на 
такие  вопросы,  целью  которых  является  выяс-
нение  истоков  нашей  общественно-политиче-
ской истории, особенностей нашего нынешнего 
состояния,  основных  перспектив  в  будущем, 
если  извлечем  правильные  выводы  из  горьких 
уроков истории, если мы сумеем освоить куль-
турное наследие прошлого и использовать их в 
качестве  духовной  основы  будущего  развития 
наших  народов,  то  лишь  тогда  можно  будет 
верить в возможности превращения нынешнего 
века в эпоху тюркской цивилизации. 
Конечно, на этом пути нас ожидают огром-
ные  трудности.  Потому  что  есть  сложные  про-
блемы,  которые  можно  решить  только  всеоб-
щими  усилиями,  с  помощью  обмена  мыслями. 
К  сожалению,  после  обретения  независимости 
мы порой забываем родственные связи и общие 
тюркские  корни:  наблюдается  тенденция  отде-
ления друг от друга, стремления присваивания 
себе общих ценностей, осмысления культурного 
наследия  с  субъективно-национальных  точек 
зрения. 
Наличие  различных  толкований  общей 
истории  тюркских  народов  среди  родственных 
национальностей  порождет  противоречивые 
мнения,  ведет  к  антагонизму.  Продолжение 
такого  негативного  явления  может  привести  к 
появлению недоразумений, даже конфронтации 
между  соседними  странами,  которые  до  сих 
пор  наслаждались  плодами  добрых,  родствен-
ных взаимоотношений, к разрушению единства 
тюркских народов. Поэтому в деле восстановле-
ния  гражданской,  духовной  истории  тюркских 
народов есть проблемы, которые нужно решать 
только  всенародными  усилиями.  Хотелось  бы 
поделиться своими мыслями по поводу вопроса 
–    исследования  общей  истории  литературы 
тюркских народов.
Тюркские народы, которые жили на огром-
ной  территории,  простирающейся  от  Алтая  до 
Анадолы, внесли огромный вклад в обществен-
ное  развитие  человечества.  Европоцентризм, 
основной целью которого является обеспечение 
поклонения Западу с позиции науки, до сих пор 
не  признает  вклады  тюркских  народов  в  миро-
вую  цивилизацию.  Несмотря  на  это,  открытие 
орхоно-енисейских надписей 120 лет назад стало 
знаменательным  событием  мировой  науки.  С 
расшифровки шведским ученым Томсеном над-
писей  на  каменных  надгробьях,  найденных  на 
берегах реки Орхон, началась эпоха переоценки 
истории и культуры тюркских народов. 
Древние  тюрки  не  ограничивались  только 
скотоводческим  хозяйством,  кочевым  образом 
жизни,  распространением  своей  славы  с  гроз-
ным,  воинственным  характером,  с  кривыми 
саблями  в  борьбе  для  защиты  вольной  жизни 
своих  соотечественников,  наряду  с  этим  они 
внесли  огромный  вклад  в  мировую  цивилиза-
цию,  построив  большие  города,  которые  пре-
вратились в знаменитые культурные и научные 
центры. Если раньше тюркские народы причис-
ляли к диким народам, которые якобы отстали 
в  культурном  развитии  из-за  кочевого  образа 
жизни, начиная со второй половины ХХ в. начали 
признавать значительный вклад тюркских наро-
дов  в  процесс  усовершенствования  человече-
ского общества, что они с незапамятных времен 
славились развитым знанием, наукой и культу-
рой,  из  их  среды  вышел  Ал-Фараби  и  многие 
другие великие люди. 
Рещающую роль в духовном развитии чело-
вечества  играет  литература,  сегодня  весь  мир 
знает о богатом культурном, в том числе литера-

131
СРАВНИТЕЛЬНОГО  ЯЗЫКОЗНАНИЯ  НИКОЛАЯ  ФЕДОРОВИЧА  КАТАНОВА
АКТУАЛЬНЫЕ  ПРОБЛЕМЫ  ФОЛЬКЛОРА  И  ЛИТЕРАТУРЫ  НАРОДОВ  РОССИИ
турном, наследии тюркских народов. Искусство 
кочевников,  которое  было  создано  на  основе 
жизни  и  быта  тюркских  народов,  в  нынешнее 
время  оценивается  как  непревзойденное  обще-
ственно-культурное явление.
И  устная,  и  письменная  литература  тюрк-
ских народов берут свои начала с незапамятных 
древних времен. Если до вчерашних дней счита-
лось, что история нашей литературы начинается 
с орхоно-енисейских надписей (VІ в.), то послед-
ние исследования показали, что истоки древней 
тюркской  литературы  следует  искать  в  более 
отдаленной эпохе. В нынешнее время турецкие 
ученые доказали причастность тюрков к шумер-
ским  надписям,  которые  раньше  в  качестве 
самого  образца  письменности  приписывались 
евреям.  Доказано  рождение  в  тюркской  среде 
самого  древнего  произведения  мировой  лите-
ратуры  «Авесты»,  которое  раньше  считалось 
творением  персидского  народа.  Можно  приве-
сти много таких примеров. Причинами возник-
новения  таких  пробелов  в  истории  литературы 
тюркских  народов  являются  неуделение  долж-
ного внимания древним культурным наследиям 
своих  предков,  господство  впоследствии  раз-
ных причин ложной теории европоцентризма о 
лидирующей  роли  Запада  в  общественном  раз-
витии человечества и т. п.
Если  до  сих  пор  исследования  истории 
тюркских  народов  осуществлялись  отдельно 
друг от друга, то теперь каждый сознательный 
ученый  должен  осознать  своей  целью  созда-
ние  целостной  истории  тюркского  мира.  Этим 
принципом  должны  руководствоваться  и  лите-
ратуроведы, поэтому в этой отрасли достаточно 
научных  проблем,  успешное  решение  которых 
требует  совместных  усилий  и  объединенного 
банка идей.
В деле изучения истории общего литератур-
ного  наследия  тюркских  народов  самым  важ-
ным  вопросом  является  признание  принадлеж-
ности  этого  духовного  богатства  всем  членам 
тюркского мира. Литература этих народов, соз-
данная  приблизительно  до  IХ–ХV  веков  нашей 
эры, является общим достоянием всех тюркских 
народностей.  Несмотря  на  такую  общность, 
наличие  в  литературном  наследии  некоторых 
народов  своеобразных  особенностей  –  законо-
мерный факт. Поэтому важное значение имеют 
работы, направленные на комплексное решение 
задач  совместного  сравнительного  исследова-
ния  всех  особенностей  национальных  литера-
тур с целью превращения их в общее наследие 
тюркских народов. 
А  литературное  наследие  отдельных  тюрк-
ских  национальностей,  которые  сформирова-
лись примерно после XV в., составляют отдель-
ные главы общей истории литературы тюркских 
народов.  В  том  случае  из  истории  литератур 
многонациональных  тюркских  народов  образу-
ется общая история тюркской литературы. 
Теперь  в  этой  области  осуществляются 
некоторые работы. В Турции и Казахстане сде-
ланы  первые  шаги  в  деле  создания  истории 
литературы  тюркских  народов.  Начато  публи-
кование на казахском и турецком языках учеб-
ных  пособий,  хрестоматий  по  истории  литера-
туры  тюркских  народов.  Литература  тюркских 
народов  изучается  в  средних  школах  в  каче-
стве  отдельного  предмета.  Сейчас  в  высших 
учебных  заведениях  Казахстана  литература 
тюркских  народов  изучается  в  качестве  специ-
ального предмета по специальности филология. 
Написаны научные труды и защищены диссер-
тации  об  общих  наследиях,  литературных  свя-
зях  казахского  и  тюркских  народов.  Несмотря 
на  это,  надо  признать  недостаточность  проде-
ланных  работ.  Создание  научно  обоснованной 
истории  литературы  тюркских  народов  миссия 
–  которую  предстоит  выполнить  нынешнему 
поколению литературоведов тюркских народов.
Для  осуществления  этой  ответственной  и 
сложной  работы  необходимо  создать  межтюрк-
скую организацию. По нашему мнению, выпол-
нение такой задачи должно быть составляющей 

жүктеу/скачать 3,53 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: