46
обычных, живущих земными интересами людей. Проводниками
к йоге выступают лишь следующие два состояния: 4)
экагра
—
сосредоточение ума на одном объекте — предмете размышлений,
приводящее к ясному его пониманию, и 5)
нируддха
— прекраще-
ние всякой деятельности мышления, когда исчезает и сам объект
размышления.
Йога предусматривает три варианта освобождения в зависи-
мости от того, кто вступает на эту трудную, но многообещающую
стезю:
джняна-йога
(путь познания),
бхакти-йога
(эмоциональное
приобщение к божеству),
карма-йога
(активное действие). Для
очищения и просветления ума-читты, достижения им ясности
и спокойствия разработан путь из
восьми последовательных сту-
пеней (заметим, что и в буддизме имеется аналогичное понятие —
восьмеричный, или срединный путь):
1)
яма
— воздержание от нанесения какого бы то ни было вреда
любому виду жизни, от воровства и лжи, от прелюбодеяния и при-
нятия ненужных даров;
2)
нияма
— этическая культура, предполагающая воспитание
хороших привычек — очищение тела, постоянная бодрость и добро-
желательность, удовлетворенность окружающим и окружающими,
аскетизм, регулярное чтение священных книг, размышление о боге
и смирение перед ним;
3)
асана
— выработка удобных и устойчивых положений, не-
обходимых для поддержания здоровья тела и превращения его
в орган сосредоточения мысли (овладеть асанами можно лишь под
руководством специалистов);
4)
пранаяма —
контроль над дыханием,
способствующий устой-
чивости ума и тела (также требует наблюдения у специалистов);
5)
пратьяхара
— отдаление чувств от внешних объектов, не-
обходимое для того, чтобы сохранить чувства под контролем ума.
Указанные пять средств достижения освобождения рассматри-
ваются в качестве внешних помощников йоги. По сравнению с ними
остальные три средства выступают как внутренние, основные,
в которых заключены главные ценности этого учения:
6)
дхарана
— внимание, или дисциплина ума, состоящая в со-
средоточении ума на желаемом объекте (будь он частью тела, как
пуп или кончик носа, или внешним, как луна или образ конкретной
личности);
47
7)
дхьяна
— размышление об объекте, его спокойное созерца-
ние без какого-либо перерыва или нарушения, в
результате чего
мы получаем ясное представление обо всех его частях и аспектах;
8)
самадхи
— сосредоточенность, то есть такое состояние, при
котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте,
сливается с ним и перестает сознавать самого себя.
Высшим объектом для размышления в
йоге считается бог как
абсолютное и совершенное существо, свободное от всех недо-
статков. В отличие от санкхьи, йога находит аргументы в пользу
бытия бога. Например, если существуют разные степени познания,
то должно быть и совершенное знание, всеведение. Должен быть
и субъект этого знания — всеведущее существо, то есть бог. Кроме
того, йога пытается преодолеть и дуализм санкхьи. Поскольку
ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити
и пуруше, постольку должно быть такое верховное существо, ко-
торое было бы в
состоянии устанавливать отношения между ними
в соответствии с моральными качествами отдельных душ, чтобы
в мире в целом наличествовала гармония. Ясно, что и этим суще-
ством, опосредующим взаимодействия между двумя субстанциями
санкхьи, оказывается бог.
5. Школа
миманса
формируется первоначально с
целью защиты
и оправдания ведийского ритуала. Основы ее изложены Джаймини
в «Миманса-сутре», созданной в III–II вв. до н. э. Кроме ранней ми-
мансы, тесно связанной с ритуалом, в
рамках этой системы позднее
возникло учение, поставившее перед собой задачу исследования
познания (уттара-миманса).
Последователи мимансы исходят из убеждения в вечности
и самодостаточности Вед. Более того, они выдвигают идею, кото-
рая была подвергнута критике почти всеми остальными школами:
якобы Веды изначально трансцендентно существовали в звуковой
форме, а случившееся некогда их речевое и затем письменное
оформление было лишь их проявлением, обнаружением — по-
добно тому, как луч света лишь выхватывает из
тьмы предметы,
но не создает их.
В соответствии с этой установкой миманса выстраивает свою
теорию познания, согласно которой
Достарыңызбен бөлісу: