Древняя и средневековая восточная философия : учебное пособие
жүктеу/скачать 1,55 Mb. Pdf көрінісі
|
vasechko viu purgin sp drevniaia i srednevekovaia vostochnai
| Джалал ад-Дина Руми
(1207–1273), и в первую очередь своеобразная энциклопедия суфизма — шести- томная поэма «Маснави» 19 («Поэма о скрытом смысле»), получив- шая впоследствии титулы «Футухат персидской поэзии» и даже «Коран на персидском языке». Именно в книгах Ибн Араби и Руми мы находим основные философские темы: онтологические — в виде учения о бытии, о Боге и мире; гносеологические, когда определя- ется, что есть Истина и каковы пути ее постижения; антропологи- ческие, когда речь заходит о происхождении человека, о смысле его жизни и предназначении. Нельзя в заключение не остановиться на взаимоотношениях между суфиями и перипатетиками, тем более что они были со- временниками и нередко лично сталкивались друг с другом. Все виднейшие мусульманские мыслители, тяготевшие к Аристотелю и рационально-логическому мышлению, относились к суфизму в целом отрицательно, считая его учением, чуждым не только философии, но и исламу. Установка суфиев на непосредственное мистическое постижение Божественной сущности, отсутствие у них интереса к математике и естественным наукам, игнорирование за- конов логики — все это не могло не отталкивать философов круга аль-Фараби и Ибн Рушда. Соответственно, с точки зрения суфиев, занятия физикой, метафизикой и другими науками, которым преда- вались перипатетики, ни на шаг не приближают человека к главной 19 Маснави ( араб. — сдвоенное) — жанровая форма поэзии Востока. Маснави на- зывают также поэму героического, философско-дидактическсого и романтического характера. Состоят из попарно рифмующихся двустиший (бейтов) по типу аа , бб , вв . 165 цели жизни — познанию самого себя или, что для них было тем же самым, познанию Бога в себе. Философы идут вовне и заходят рано или поздно в тупик, тогда как вектор движения должен быть прямо противоположным — внутрь собственной души, своего Я. Так что антипатия здесь была обоюдной и в каком-то смысле неизбежной 20 . Однако имеются и примеры другого рода. Известно, что Ибн Сина в последние годы жизни не раз давал суфиям положитель- ные оценки и обращался в своих работах к суфийской символике. В своем «Трактате о птицах» он назвал суфиев «братьями во ис- тине». Сохранились предания, рассказывающие о доверительных беседах «князя ученых» с видными суфиями его времени. Так, после его обстоятельного разговора с Абу Саидом Мейхени каждый из собеседников подвел итоги. Философ заключил: «То, что я знаю, он видит», а суфий сделал свой вывод: «То, что я вижу, он знает» 21 . Символична также встреча Ибн Араби с Ибн Рушдом, о которой уже шла речь выше. Если верить Ибн Араби, философ, пристально посмотрев на молодого суфия, сначала сказал «Да», и юноша тоже ответил «Да». Ибн Рушду это понравилось. Но затем суфий не- ожиданно сказал: «Нет». Философ изменился в лице, побледнел и в волнении спросил: «Схож ли твой способ решения проблем с тем, к которым мы пришли путем наших умозрений?» В ответ он услышал: «Да и нет» 22 . Таким образом, не следует преувеличивать противоречия между этими двумя интенциями философской мысли мусуль- манского мира. Точнее будет сказать, что суфизм и перипатетизм 20 Омар Хайям (1048 — после 1122) парадоксальным образом соединил в своей личности две эти противоположные тенденции. Один из крупнейших математиков и астрономов своего времени, он отлично знал труды перипатетиков и симпатизировал им. Но в своих рубаи он, несомненно, тяготеет к суфиям, раз за разом возвращаясь к теме тщетности, бессмысленности занятий тех, кто «познание сделал своим ремеслом». Вот пример: Много лет размышлял я над жизнью земной. Непонятного нет для меня под луной. Мне известно, что мне ничего не известно! — Вот последняя правда, открытая мной. ( Омар Хайям. Рубайят // Родник жемчужин : Персидско- таджикская классическая поэзия. М., 1982. С. 167). 21 См.: Сагадеев А. В. Ибн-Сина. С. 196–197. 22 См.: Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. С. 27. 166 олицетворяют собой не только противоположные, но взаимодопол- няющие способы мышления, образуя вместе единое и органичное целое. Наше понимание духовных основ исламской культуры будет неполным, а потому и неверным, если мы будем отдавать предпо- чтение одному из этих способов за счет другого. жүктеу/скачать 1,55 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|