181
и настаивают на том, что он должен совершаться вслух. Кроме того,
произносимые здесь молитвенные формулы не могут быть произ-
вольными — они одинаковы для всех правоверных.
Конечно, такой формализм не мог не отталкивать суфиев, и они
старались дать намазу собственную интерпретацию. Обращение
к Богу, считают они, должно совершаться мысленно, про себя.
И это
обращение не должно превращаться в меркантильный расчет,
торгашество (дескать, раз я Тебя славлю, то и Ты обязан воздать
мне за это!). Истинная молитва — это внутренний диалог с Богом,
и она не может поэтому читаться публично, напоказ. Обязательному
ритуальному намазу суфии противопоставляют свободную молит-
ву, в которой человек сам выбирает форму и средства обращения.
И обращение это
должно совершаться в молчании — Аллах всегда
рядом с нами, он всегда нас слышит, даже если мы только думаем,
и Он не нуждается в шумных и многословных восхвалениях. Если
молитва искренна и идет от души, она не просто обязательно дой-
дет до Бога — в самой этой молитве произойдет слияние человека
с Творцом, а его словами будет говорить Сам Аллах.
Что же касается требования поворачиваться при молитве не-
пременно в
сторону священного мусульманского города, то Ибн
Араби напоминает правоверным изречение Корана: «Куда бы ни
обратились вы, везде лице Божие» (2 : 115), а значит, Бог столь
велик и вездесущ, что нелепо думать, будто Кааба — единственное
место его обитания. На этом основании главный теоретик суфиев
рекомендует читателю:
…Соблюдай благопристойность и относительно направления на
Мекканскую мечеть, и в том, чтобы не заключать лик Божий лишь
в сем «где»: это «где» — лишь одно из всей той совокупности, «куда»
обращается обращающийся
50
.
3.
Хадж
— паломничество в священный город Мекку, к черному
камню Каабе.
Многие суфийские дервиши наряду с хаджем (а иногда и вме-
сто него) практиковали путешествия к гробницам своих шейхов
и святых, что порой расценивалось официальной властью как
идолопоклонство и вполне могло повлечь за собой репрессивные
50
Там же. С. 199.
182
акции. Но даже те суфии, которые совершали хадж и не отрицали
его, не считали Каабу «вместилищем Божественного духа». Ис-
тинно святое место для верующего — это
его собственное сердце,
и именно туда должен он совершать паломничество всю свою жизнь.
Как писал Руми, хадж нужно совершать не в Каабу камня в Мекке,
а в Каабу своего сердца, «если у
тебя есть сердце».
Известно немало случаев, когда суфии высказывались по пово-
ду обязательности хаджа довольно скептически
51
. Суфий и мута-
зилит IX в. Абу Хайян ат-Таухиди написал «Книгу об умственном
хадже, когда предусмотренный законом хадж слишком обремени-
телен». Суфий XI в. Абу-ль-Хасан аль-Джулляби из Газны писал:
«Совершенно безразлично, быть ли в Мекке без Аллаха или дома
без Аллаха, также как безразлично, быть ли дома с
Аллахом или
в Мекке с Аллахом». Сохранилась и история об одном суфийском
шейхе, который, узнав, что другой шейх собрался в Мекку, пред-
ложил ему:
Вместо того, чтобы ехать в далекую Мекку и семикратно обходить
Каабу, можешь обойти тут, вокруг меня семь раз! Если Кааба — святой
храм, то ведь сердце человеческое — обиталище Божье, вместилище
Его тайн. Кааба сердца достойнее Каабы здания.
3.
Рамадан
— тридцатидневный пост в девятый месяц мусуль-
манского лунного года. В
течение рамадана не разрешается прини-
мать пищу в светлое время суток и действуют другие ограничения.
С одной стороны, многие суфии не ограничивались рамаданом
и голодали гораздо чаще, иногда через день. Объясняли они это тем,
что воздержание от пищи «превращает тьму сердца в свет» и от-
крывает доступ к духовной пище, исходящей от Бога. В
некоторых
вариантах тариката пищевые ограничения рассматривались как
непременное условие очищения души и приближения к состоянию
«фана».
С другой стороны, утверждалось, что отказ от телесной пищи —
это не самоцель. Как поучал Накшбанди, основатель одного из са-
мых известных орденов, носящего его имя, «Истинный пост соблю-
дают те, кто не поддается сатанинским соблазнам и тем самым не
51
См.:
Достарыңызбен бөлісу: