Древняя и средневековая восточная философия : учебное пособие



Pdf көрінісі
бет78/83
Дата18.11.2023
өлшемі1,55 Mb.
#124413
түріУчебное пособие
1   ...   75   76   77   78   79   80   81   82   83
Байланысты:
vasechko viu purgin sp drevniaia i srednevekovaia vostochnai

Степанянц М. Т.
Философские аспекты суфизма. С. 58–59. Дж. Тримингэм 
приводит и другие варианты «духовного паломничества», общей чертой которых вы-
ступает выделение семи последовательных его стадий (См.: 
Тримингэм Дж.
Указ. соч. 
С. 128–132). 
49
Ибн Араби. 
Геммы мудрости. С. 159, 278, 314. 


181
и настаивают на том, что он должен совершаться вслух. Кроме того, 
произносимые здесь молитвенные формулы не могут быть произ-
вольными — они одинаковы для всех правоверных. 
Конечно, такой формализм не мог не отталкивать суфиев, и они 
старались дать намазу собственную интерпретацию. Обращение 
к Богу, считают они, должно совершаться мысленно, про себя. 
И это обращение не должно превращаться в меркантильный расчет, 
торгашество (дескать, раз я Тебя славлю, то и Ты обязан воздать 
мне за это!). Истинная молитва — это внутренний диалог с Богом, 
и она не может поэтому читаться публично, напоказ. Обязательному 
ритуальному намазу суфии противопоставляют свободную молит-
ву, в которой человек сам выбирает форму и средства обращения. 
И обращение это должно совершаться в молчании — Аллах всегда 
рядом с нами, он всегда нас слышит, даже если мы только думаем, 
и Он не нуждается в шумных и многословных восхвалениях. Если 
молитва искренна и идет от души, она не просто обязательно дой-
дет до Бога — в самой этой молитве произойдет слияние человека 
с Творцом, а его словами будет говорить Сам Аллах. 
Что же касается требования поворачиваться при молитве не-
пременно в сторону священного мусульманского города, то Ибн 
Араби напоминает правоверным изречение Корана: «Куда бы ни 
обратились вы, везде лице Божие» (2 : 115), а значит, Бог столь 
велик и вездесущ, что нелепо думать, будто Кааба — единственное 
место его обитания. На этом основании главный теоретик суфиев 
рекомендует читателю: 
…Соблюдай благопристойность и относительно направления на 
Мекканскую мечеть, и в том, чтобы не заключать лик Божий лишь 
в сем «где»: это «где» — лишь одно из всей той совокупности, «куда» 
обращается обращающийся
50
.
3. 
Хадж
— паломничество в священный город Мекку, к черному 
камню Каабе. 
Многие суфийские дервиши наряду с хаджем (а иногда и вме-
сто него) практиковали путешествия к гробницам своих шейхов 
и святых, что порой расценивалось официальной властью как 
идолопоклонство и вполне могло повлечь за собой репрессивные 
50
Там же. С. 199.


182
акции. Но даже те суфии, которые совершали хадж и не отрицали 
его, не считали Каабу «вместилищем Божественного духа». Ис-
тинно святое место для верующего — это его собственное сердце
и именно туда должен он совершать паломничество всю свою жизнь. 
Как писал Руми, хадж нужно совершать не в Каабу камня в Мекке, 
а в Каабу своего сердца, «если у тебя есть сердце». 
Известно немало случаев, когда суфии высказывались по пово-
ду обязательности хаджа довольно скептически
51
. Суфий и мута-
зилит IX в. Абу Хайян ат-Таухиди написал «Книгу об умственном 
хадже, когда предусмотренный законом хадж слишком обремени-
телен». Суфий XI в. Абу-ль-Хасан аль-Джулляби из Газны писал: 
«Совершенно безразлично, быть ли в Мекке без Аллаха или дома 
без Аллаха, также как безразлично, быть ли дома с Аллахом или 
в Мекке с Аллахом». Сохранилась и история об одном суфийском 
шейхе, который, узнав, что другой шейх собрался в Мекку, пред-
ложил ему: 
Вместо того, чтобы ехать в далекую Мекку и семикратно обходить 
Каабу, можешь обойти тут, вокруг меня семь раз! Если Кааба — святой 
храм, то ведь сердце человеческое — обиталище Божье, вместилище 
Его тайн. Кааба сердца достойнее Каабы здания. 
3. 
Рамадан
— тридцатидневный пост в девятый месяц мусуль-
манского лунного года. В течение рамадана не разрешается прини-
мать пищу в светлое время суток и действуют другие ограничения. 
С одной стороны, многие суфии не ограничивались рамаданом 
и голодали гораздо чаще, иногда через день. Объясняли они это тем, 
что воздержание от пищи «превращает тьму сердца в свет» и от-
крывает доступ к духовной пище, исходящей от Бога. В некоторых 
вариантах тариката пищевые ограничения рассматривались как 
непременное условие очищения души и приближения к состоянию 
«фана».
С другой стороны, утверждалось, что отказ от телесной пищи — 
это не самоцель. Как поучал Накшбанди, основатель одного из са-
мых известных орденов, носящего его имя, «Истинный пост соблю-
дают те, кто не поддается сатанинским соблазнам и тем самым не 
51
См.: 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   75   76   77   78   79   80   81   82   83




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет