конях или двух коней 51/ И х имя восходит [к слову «ашва» — конь, как и
название мирового дерева, ассоциировавшегося с богиней-матерью 52.
Видимо, общеиндоевропейский близнечный культ сохранялся и у скифов:
в нартских сказаниях выступают близнецы Х сар и Хсартаг 53.
У разных индоевропейских народов иконография близнецов была сход
на: их представляли в виде двух всадников или двух коней по сторонам
богини-матери или заменяющего ее дерева жизни либо в виде двух проти
востоящих лошадиных протом. Это дает основание в аналогичных скиф
ских изображениях видеть образ двух близнецов б4.
Привлечение индоиранских данных позволяет интерпретировать и не
которые полиморфные образы скифского искусства. Изображение трехго
лового змея из Елизаветинской станицы полностью соответствует описа
нию зм ея 55 в Авесте: «змей Дахака с тремя пастями, с тремя башками»
(Замьяд-яшт, 37). Ажи Дахака в Авесте — противник первого царя иран
цев Хошанга Парадата. Х отя в письменных источниках о скифах нет упо
минаний мифа о борьбе со змеем, он может быть реконструирован на осно
вании изобразительных материалов 66 и свидетельств о родоначальнике
скифов Таргитае-Паралата — прямой параллели, по А. Кристенсену,
авестийскому Хошанге Парадате 57 — и о заимствовании у скифов образа
Ажи Дахаки тюркской и монгольской мифологией. Фантастические собако-
птицы на ножнах меча из Елизаветинского кургана и обкладке ритона из
IV Семибратнего кургана 68 могут быть трактованы как изображения поли
морфного фантастического персонажа иранской мифологии Сенмурва на
основании сходства иконографии скифского образа с описаниями Сенмур
ва в иранских источниках 6Э.
Наряду с единичными зооморфными и полиморфными образами в скиф
ском искусстве есть многофигурные композиции, передающие сцены борь
бы и терзания животных. Вопреки распространенному представлению 60
это отнюдь не зарисовки картин сражений животных, наблюдавшихся
скифами в степях, а символические сцены, поскольку в них участвуют львы,
никогда не водившиеся в степях, и семантически тождественные им фанта
стические грифоны. Композиция сцены терзания не была инновацией скиф
ских художников, она была заимствована ими из переднеазиатского ис
кусства. Популярность этих сцен в искусстве Скифии в V I — IV вв. до н. э.,
51
Przyluski J . Les Asvin et la Grande deesse.— Harvard Journal of Asiatic Studies,
1936, 1;
Vader V. The Twin Gods Asvinau.— The Indian Historical Quarterly, v. V III.
Calcutta, 1932.
52
Иванов В. В . Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологи
ческих терминов, образованных от asva — «конь».— В кн.: Проблемы истории язы
ков и культуры народов Индии. М., 1974.
63 Возможно, в Скифии индоевропейский культ близнецов слился с местным куль
том героев-побратимов. О побратимстве у скифов говорит Геродот (IV, 70). Лукиан
(Токсирид, или дружба, 57) упоминает скифский храм друзей Ореста и Пилада.
64
Кузьмина. Конь в религии..., с. 102— 104;
Л итвинский В . А . Орудия труда
и утварь из могильников Западной Ферганы. М., 1978, с. 113— 126.
65
Артамонов. Ук. соч., табл. 143.
66
Кузьмина. Скифское искусство..., с. 62. Возможно, сражение Таргитая со зме
ем представлено на фрагментированной костяной пластине из Гаймановой могилы
Достарыңызбен бөлісу: