Ii. Самостоятельная работа III. Глоссарий

175
миссионеры призывали к выражению «независимой исламской мысли». 
Узбекистан первым ограничил деятельность иностранных мусульманских 
миссионеров. В 19921993 гг. из Узбекистана были высланы около 50 
проповедников из Саудовской Аравии. За ними последовали и другие, и с 
тех пор над деятельностью зарубежных мусульманских проповедников 
проводится тщательный мониторинг. Такая же тенденция наблюдается и в 
других государствах региона. 
Иностранные наблюдатели вначале ожидали, что Иран будет играть 
ведущую роль в новой исламизации Центральной Азии. На самом деле, 
иранское духовенство просто «блистало своим отсутствием» в центрально-
азиатских странах. После распада Союза иранские делегации начали 
посещать страны Центральной Азии для того, чтобы непосредственно 
ознакомиться с регионом. Вскоре они поняли, что исламская революция по 
иранской модели - нереальный проект для Центральной Азии, в частности 
 
из-за очень низкого уровня знаний об исламе среди преобладающей части 
населения, а также, что очень важно, из- за нехватки образованных, 
самостоятельно мыслящих ‘улама’. Принадлежность иранцев к ши'итской 
традиции тоже ставила их в невыгодное положение. Напротив, миссионеры-
сунниты проявляли активность с первых дней независимости. Самую 
заметную роль играли турецкие мусульмане. В процентном соотношении 
они составляют самую многочисленную этническую группу среди 
проповедников в регионе. В Кыргызстане, например, в 1999 г., согласно 
официальной статистике, численность турецких миссионеров составляла 55 
человек, то есть одну треть всех иностранных проповедников в стране; 
второй по численности группой были миссионеры из Пакистана - менее 40 
человек
10
. 
Подавляющее 
большинство 
турецких 
миссионеров 
являются 
последователями Бади‘ аз-Замана Са'ида Нурси (1876-1960) и его ученика 
Фатх Аллаха Гюлена 
1
1
. Последователи Б.Нурси открыли много школ и 
коммерческих предприятий во всех центральноазиатских странах. Они 
начали пропагандировать ислам умеренной, модернизированной формы. Их 
учебные программы делали упор на научных и технических дисциплинах. 
Однако на неформальном уровне, через контакты вне учебного плана и 
распространение переводов на местные языки «Рисала- йи Нур» («Послание 
Света»), свода вероучения Са'ида Нурси, они, по-видимому, 
распространяли более радикальные идеи. Возрастают опасения, что их 
конечной политической целью является создание исламского государства. 
Некоторыми они также обвиняются в том, что имеют пантюркистскую 
программу. Из-за подобных подозрений их газета «Заман» («Время») была 
запрещена в Узбекистане в 1994 г. В том же году из страны были высланы 
многие учителя - последователи Б.С. Нурси. Деятельность этой группы 
вызывает подобное беспокойство и в других центральноазиатских странах, 
поэтому сейчас над ней ведется более внимательное наблюдение. 
Еще один путь существенного турецкого влияния - это возрождение 
суфизма. Такие крупные суфийские братства, как накшбандийа и кадирийа, 

176
были очень влиятельными в Центральной Азии в прошлом, но еще до 
советской эпохи это влияние большей частью ослабло, дойдя до уровня 
ишанизма 
(синкретическая 
народная 
форма 
мистицизма, 
концентрирующаяся вокруг местных, зачастую наследственных, духовных 
лидеров)
12
. В XX в. эта форма религиозного культа продолжала находить 
своих приверженцев, но все же далеко отстояла от эзотерических доктрин и 
практики классического суфизма. В начале 1990-х гг. адепты из Турции 
начали возрождать суфизм в регионе, фокусируя свои усилия, прежде всего, 
на Узбекистане и Южном Казахстане. Первоначально это приветствовалось 
светскими властями в Узбекистане, которые выражали восхищение 
суфийской философией. 
Но позже отношение руководства Узбекистана к этому явлению 
переменилось. Суфизм по-прежнему считался феноменом исторического и 
культурного наследия, но попытки возродить суфийские братства строго 
пресекались. 
Опасения по поводу того, что зарубежные мусульмане разжигают 
религиозный экстремизм и воинственность в Центральной Азии, 
продолжают расти. Энтузиазм, с которым студенты направлялись на учебу 
в исламские учебные заведения Турции, Египта и других мусульманских 
стран, сейчас угас из-за опасения, что за рубежом они могут быть 
подвержены радикальным идеям. Первыми на эту осознанную угрозу 
отреагировали власти в Узбекистане, предъявив обвинение турецким 
исламистам в использовании этих студентов в качестве «пятой колонны». 
Другие государства региона тоже стали с подозрением относиться к 
образованию, предлагаемому зарубежными мусульманами. В октябре 2000 
г. президент Н. Назарбаев издал указ об отзыве всех казахских студентов, 
обучающихся в исламских учебных заведениях за рубежом
13
. 
Чтобы дать какую-либо оценку жизнеспособности исламских движений 
в постсоветской Центральной Азии, необходимо рассмотреть, в какой 
степени 
здесь 
ведется 
борьба 
идей 
и 
влияний. 
Конечно, 
центральноазиатские страны уже не изолированы от остального мира, как 
это было раньше. Усовершенствованные коммуникации и информационные 
технологии, а также возможность работать и учиться за рубежом 
расширяют горизонты для жителей Центральной Азии, особенно для 
молодого поколения. Кроме того, в регионе сейчас представлено все 
многообразие вероисповеданий и сект. Среди них такие организации, как 
основанная Ага Ханом “Сеть развития” (Aga Khan Development Network), 
которая через различные проекты проводит обучение мусульман-
исма’илитов (с традиционным центром в Бадахшане), а также, вне своей 
секты, предлагает учебные программы для более широких слоев

 
населения Центральной Азии. В меньшем масштабе, община ахмадийа 
пытается обратить часть центральноазиатских мусульман в свою форму 
ислама, которую ортодоксальные мусульмане считают «еретической». 
В регионе также много активных христианских миссионеров; многие из 
евангелических протестантских сект имеют хорошее финансовое 
обеспечение. В 1999 г. в Кыргызстане, например, находились 402 
зарегистрированных христианских миссионера - почти в два раза больше, 
чем мусульманских; более половины из них были христианами из Кореи
14
. 
Отдельные коренные жители Центральной Азии, в особенности кыргызы и 
казахи, переходят в эти секты. Новые для региона верования, такие, как 
харе-кришнаизм, сциентология и культы различных индийских гуру, тоже 
привлекают к себе новых последователей. Таким образом, сегодня 
религиозная гетерогенность выражена в регионе более ярко, чем десять лет 
назад. Однако ислам в Центральной Азии это не просто религия, но и часть 
культурной и социальной идентичности, и поэтому на уровне масс 
отступничество часто воспринимается с гневом и замешательством. Власти 
тоже с подозрительностью относятся к иностранным проповедникам, 
занимающимся прозелитизмом, считая их деятельность едва ли не угрозой 
для национальной безопасности. 

жүктеу/скачать 2,02 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: