История стран востока
Идеи и практика ахимсы и сатьяграхи
жүктеу/скачать 6,09 Mb. Pdf көрінісі
|
| Идеи и практика ахимсы и сатьяграхи
Во время долгой борьбы Ганди против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке сложилась его жизненная философия, мо- рально-этическое кредо и методы гражданского неповиновения вла- стям как способа достижения поставленной цели. Джавахарлал Неру отмечал, что именно там Ганди начал свою первую кампанию против расового неравенства, расового превосходства и угнетения. «Расовое неравенство, – писал он, – это не просто внутренняя проблема какой- то одной нации. Она имеет и международное звучание» 165
. Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди использовал разные формы гражданского неповиновения, включая сидячие забас- товки, мирные демонстрации и голодовки как инструменты полити- ческой борьбы против расовой дискриминации. Дж.Б. Крипалани, один из соратников Ганди и автор его биографии, впоследствии пи- сал: «Идеи сатьяграхи были разработаны и применены на практике в борьбе за права, свободы и безопасность индийцев в Южной Аф- рике» 166
. На индивидуальном уровне доктрина сатьяграхи 167
практи- ковалась святыми и йогами. Ганди стремился преобразовать ее в динамичную социальную и политическую философию, которую можно было бы применить в национальном масштабе. Там же, в Южной Африке, он познакомился с идеями Льва Ни- колаевича Толстого, чья проповедь «непротивления злу насилием» послужила для него еще одним идейным источником. «Я извлек ог- ромную пользу из трудов Толстого, – писал Ганди, – но, как он сам признавал, я развил и разработал этот метод в Южной Африке на- столько, что он стал выглядеть иначе, чем то непротивление, о кото- ром писал и которое рекомендовал Толстой...» 168
Объясняя содержание сатьяграхи, Ганди говорил, что это способ «достижения истины, причиняя страдания не оппоненту, а самому себе», сатьяграха – это «оружие сильнейших, оно исключает исполь- зование насилия в любом виде или форме... это движение с целью заменить методы насилия, это движение, основанное на истине». От- вечая на замечание, что «справедливость» и «несправедливость» по- разному оцениваются разными людьми (и законами), Ганди утвер- ждал, что насилие должно быть устранено, а участник сатьяграхи должен дать своему оппоненту такое же право и возможность, кото- рыми обладает он сам. «Он будет бороться, причиняя себе страда- ния»
169 . Прогресс можно измерить, уверял Ганди, числом страданий, которые переносит страдающий 170
.
90 Концепция сатьяграхи была разработана им в деталях, в зависи- мости от ситуации. Так, он указывал, что сатьяграхи (тот, кто прибегает к сатьяграхе) не должен испытывать гнева, а должен страдать от гнева оппонента. Он никогда не должен отвечать на нападение оппонента, но и не должен подчиняться любому приказу, отданному в гневе, из-за страха подвергнуться наказанию. Сатьяграхи не должен приветство- вать Юнион Джек (британский флаг), но не должен оскорблять госу- дарственных чиновников – англичан или индийцев, и т.д. Теория и практика ахимсы (ненасилия) были далеко не единст- венными достижениями Ганди как духовного лидера и политика. Сама идея ненасилия привела его к сатьяграхе – упорству в истине, что выразилось в гражданском неповиновении или ненасильствен- ном несотрудничестве с колониальными властями 171
. Для Ганди не- насилие было лишь частью, пусть очень важной, всего свода его идейных и политических воззрений. Для него также имели исключи- тельное значение такие качества человека, как смелость и решитель- ность. Слово «страх» не может присутствовать в словаре ахимсы, писал он 172 . «Наша задача, – подчеркивал Ганди, – состоит в том, чтобы вновь вдохнуть жизнь в 400 миллионов индийцев. Мы должны изгнать страх из их сердец. В тот день, когда они избавятся от всяко- го страха, падут оковы Индии, и она станет свободной» 173
. Сам Ганди был бесстрашным человеком, непреклонным в отстаивании истины, как он ее понимал. Он рассматривал сварадж как «освобождение от страха перед смертью», а готовность идти на смерть во имя сво- боды Индии – как высочайший акт мужества 174
. Эти его призывы сыграли большую роль в мобилизации индийцев на борьбу за нацио- нальное освобождение страны. Было бы очень просто сказать, что политическая философия Ган- ди определялась только ненасилием. На самом деле все обстояло го- раздо сложнее. Ганди говорил: «На вещи надо смотреть в различных условиях по-разному». Он всегда был склонен к компромиссу: «На протяжении всей жизни именно верность истине, – писал он, – нау- чила меня высоко ценить прелесть компромисса. Позже я понял, что дух компромисса представляет собой существенную часть сатьяграхи» 175 .
лась у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справед- ливости. Не случайно, что фундаментальный принцип, который лег в основу его нравственной позиции и практической деятельности, исходил из нужд простого человека. «Когда вас одолевают сомнения или когда вы слишком поглощены собой, – говорил он, – используй- те следующий тест: вспомните самого бедного, самого слабого чело- века, которого вам доводилось встречать, и спросите себя, будет ли
91 какая-нибудь польза для него от задуманного вами шага, получит ли он что-либо в результате этого» 176 .
не может привести к положительному результату. Ганди решительно отстаивал значение нравственных принципов в качестве главного направления в политике. В начале своей деятельности он столкнулся с неприятием его политики ненасилия со стороны отдельных круп- ных политических лидеров и некоторых конгрессистов, которые кри- тиковали эту его теорию как непрактичную и нереальную. На это Ганди отвечал: «Я не мечтатель. Я претендую на то, чтобы быть идеалистом-практиком. Ненасилие – это закон нашего (человеческо- го) вида, а насилие – закон животных. Достоинство человека требует его подчинения более высокому закону, силе духа. Поэтому я риск- нул предложить Индии древний закон самопожертвования» 177
. В Южной Африке Ганди издавал еженедельник «Indian Opinion» («Индийское мнение»), в котором из номера в номер публиковал ста- тьи против дискриминации индийцев и пропагандировал принципы ненасилия и практику сатьяграхи. Там же он написал две книги: «Hind Swaraj» («Управление Индией») и «Indian Home Rule» («Ин- дийское самоуправление»). Во время своих двух поездок в Индию за эти годы Ганди познакомился с лидерами Индийского националь- ного конгресса М.Г. Ранаде, Г.К. Гокхале, Б.Г. Тилаком и Ферозшах Мехтой. Он рассказал им о тяжелом положении индийцев в Южной Африке и настоял, чтобы Конгресс поддержал их борьбу за равно- правие. Он установил особо тесные связи с Г.К. Гокхале, которого считал своим гуру. «Мы расходимся с ним (Гокхале) в оценках за- падной цивилизации, – писал Ганди. – Он откровенно не принимал мои экстремальные взгляды на ненасилие. Но эти различия не имели значения как для него, так и для меня». По приглашению Ганди Гок- хале приехал в 1912 г. в Южную Африку, где выступал в защиту прав индийцев. Он тогда написал, что Ганди «сделан из такого мате- риала, из которого ваяют героев и святых». Тогда же он посоветовал Ганди вернуться в Индию 178 . На сессии Конгресса в Банкипуре в 1912 г. большое место заняло обсуждение вопроса о положении индийцев в Южной Африке, о котором рассказал прибывший оттуда М.К. Ганди. Конгресс поддержал начатую им и его соратниками борьбу за права индийцев. Ганди окончательно вернулся на родину 9 января 1915 г. Свою политическую деятельность в Индии он начал во время Первой ми- ровой войны. Тогда Ганди, по его словам, «еще не стоял твердо на ногах, искал приложения своим возможностям, но это не означало, – сказал он в беседе с американским корреспондентом Л. Фишером, –
92 что я не верил в ненасилие» 179
. Действительно, в то время он был мало известен в Индии. Как писал Крипалани, политические взгляды Ганди казались ему (Крипалани) ошибочными, ибо Ганди находился под влиянием умеренных лидеров в Конгрессе и считал, что общий итог правления Великобритании в Индии был положительным 180
. В 1918 г., когда положение британских войск в Первой мировой вой- не заметно ухудшилось, Ганди снова начал заниматься вербовкой рекрутов в англо-индийскую армию, но на сей раз в Гуджарате. Это- му предшествовала конференция, созванная вице-королем Челмс- фордом, на которой обсуждалось решение о вербовке. После конференции Ганди написал письмо вице-королю, в котором под- черкнул, что «в час опасности мы должны, как было решено, оказать безоговорочную, идущую от всего сердца, поддержку империи, от которой мы ждем, что станем ее партнерами так же, как ее заморские доминионы. Совершенно ясно, что эта готовность вызвана надеждой осуществить нашу цель в ближайшем будущем». В письме Ганди подчеркивал: «Вы обратились к нам с призывом забыть о внутренних раздорах. Если это обращение предполагает нашу терпимость в от- ношении тирании и злоупотребление чиновников, то здесь я бесси- лен. Всеми силами я буду оказывать великое противодействие организованной тирании». Во время вербовочной кампании индийцы задавали Ганди трудные вопросы: «Как можете вы, последователь ахимсы, предлагать нам взяться за оружие? Что хорошего сделало правительство Индии, чтобы заслужить наше сотрудничество?» Сам Ганди не пишет, как он отвечал на эти вопросы, и обходился отве- том, что «наше упорство побеждало». Характерно, что именно тогда, в выпускаемых Ганди листовках с призывом к населению записы- ваться в рекруты, он писал: «Из всех злодеяний британского влады- чества в Индии история сочтет наиболее тяжким закон, лишающий весь народ права носить оружие. Если средние слои населения доб- ровольно окажут правительству помощь в час испытания, его недоверие исчезнет, и запрещение носить оружие будет снято» 181 . В кампании по вербовке добровольцев в армию принимали участие вместе с Ган- ди также Валабхай Патель и Раджендра Прасад. Но их совместные старания не давали больших результатов 182
. Гокхале посоветовал Ганди, прежде чем он приступит к актив- ной деятельности, вникнуть глубже в суть индийской общественной и политической жизни, ведь он пробыл за границей четверть века – 22 года в Южной Африке и до этого три года в Англии. Ганди после- довал совету Гокхале. Он принимал участие в съездах Конгресса в 1915 г. и 1916 г., но не выступал на них. Любопытная деталь: когда на сессии Конгресса в Бомбее (1915 г.) кандидатура М.К. Ганди была
93 предложена для избрания в состав одного из комитетов партии, он не получил необходимого количества голосов. Пришлось лично пре- зиденту Конгресса Сатьендра Прасанна Синхе назначить Ганди чле- ном этого комитета 183 .
свои взгляды на положение в Индии на крупном мероприятии, свя- занном с закладкой фундамента здания Индусского университета в Бенаресе вице-королем Индии Хардингом. На церемонии присут- ствовали лидер Конгресса М.М. Малавия, Энни Безант, правители ряда княжеств. Был приглашен и Ганди. В своей речи он говорил о необходимости ликвидации бедности в стране. Указывая на роскошь, с которой была обставлена вся эта це- ремония, Ганди сказал: «Я не вижу спасения для Индии до тех пор, пока богатые не откажутся от своих драгоценностей и создадут трест (для опеки) соотечественников… Когда я слышу, что где-то построен великолепный дворец, я говорю – это сделано за счет крестьян» 184
. Ганди шокировал высоких гостей тем, что выступил в поддержку ин- дийских патриотов-революционеров, хотя и осудил используемые ими методы. «Мне говорили, – сказал он, – что если бы некоторые люди не бросали бомбы, мы никогда не добились бы отмены раздела Бенга- лии». При этих словах Энни Безант и председатель собрания покинули заседание в знак протеста против таких высказываний Ганди. В тот же вечер комиссар полиции издал приказ, чтобы Ганди немедленно поки- нул Бенарес, но Ганди раньше сам уехал из города 185
.
жүктеу/скачать 6,09 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|