Выводы по 2 разделу
В итоге проведенного компаративного исследования с применением
разных техник анализа (сравнительно-типологического, герменевтического,
психоаналитического методов и метода мифокритики) можно констатировать,
98
что в поэтике и прагматике современного неомифологического образа кентавра
преобладают
универсальные
характеристики.
Во
всех
трех
проанализированных произведениях О. Боекеева, А. Алтая и А. Кима намечены
базовые элементы этого образа – восхождение к античному прототипу и его
деконструкция, адаптация к национальному материалу и современному
периоду, антитеза природного и социального (противопоставление в пользу
природного), стремление увидеть за современностью – эпохальность,
спроецировать мировой ход истории на свою региональную историю,
трагичность образа и эсхатологичность мотивов, некое жанровое мессианство,
пророчество, притчеобразность, переходы как в прошлое, так и будущее,
проблема соотношения индивидуального и коллективного, своего/чужого,
определенные биографические мотивы.
Реальный и мифологический план во всех произведениях переплетается,
отражая
биполярность
мышления,
раскрывающего
универсальную
человеческую природу, борьбу разума и чувств, зла и добра, реальности и
фантазии. Миф в этом плане выполняет функцию метарассказа –
нейтрализатора оппозиций. Авторы, таким образом, используют прием
интертекстуальности мифологических образов и структур, вводя их в ткань
реалистического
повествования,
трансформируя
его
в
стиле
неомифологической поэтики. Образы-кентавры и вообще явление химеризации
образов в казахстанской литературе особенно тяготеют к актуализации местной
азиатской (кочевой и общевосточной) тематики, помещая на первый план
позитивность цельной личности, важность естественных, природных
составляющих характера персонажей. Можно отметить и преобладание
пейзажных зарисовок в произведениях казахстанских писателей. Однако чем
современнее и «прозападнее» автор (А. Ким), тем сильнее он трансформирует
изначальную структуру и семантику образа-прототипа античного прототипа.
Мифологическое сознание производит первичное осмысление мира, как
некоего организованного целого, задает ориентиры восприятия мира и
поведения, обеспечивая тем самым психическую устойчивость человеческого
сознания не только во время нестабильных ситуаций, а на всем протяжении
существования человеческой культуры [218, p. 8]. Таким образом, включенные
в исторический процесс древние мифологические и фольклорные схемы
творчески переосмысляются. Использование сюжетов и образов античной и
казахской мифологии, многочисленные ассоциации, аллюзии и парафразы,
связанные с фольклорно-мифологической базой, влияют на своеобразие
жанровой структуры произведений, создают многозначные подтексты
повествований. В проанализированных произведениях миф выполняет
несколько функций: структурирующую, моделирующую, поэтическую и
философскую. Посредством мифологической или литературно-мифологической
образности А. Алтай, А. Ким, О. Бокеев обращаются к вечным вопросам бытия,
ответы на которые связаны с особенностями авторских этических концепций, с
99
индивидуальным подходом к постановке социальных и нравственно-
философских вопросов.
Для мифологического персонажа не существует моральных границ,
современный же герой погружен в конфликтные этические ситуации, совершает
выбор между добром и злом. Основной конфликт анализируемых произведений
заключается в столкновении двух типов культур – «цивилизационной» и
«природной». Последняя основывается на фольклорно-мифологических
представлениях. К проблеме социальной и личностной самоидентификации
добавляется вопрос о внутренней сущности человека. И обращение к
фольклорно-мифологическим
элементам
важно
для
раскрытия
иррационального начала в современном человеке.
По сути, ту же самую химеричность образов исследуют в своих
произведениях «Синий волк» и «Белка» Б. Джилкибаев и А. Ким. Однако
полюса негативного и позитивного в этих текстах меняются местами.
Противопоставление архетипических/тотемных образов в их произведениях
экстраполируются на авторскую рецепцию Востока и Запада, цивилизации
кочевников и цивилизации земледельцев. Для русского этоноса, например, волк
– архетип, а для тюрков – тотем. В воприятии тюркского сообщества собака -
тотем руского народа, в для русских собака - только архетип. Особое неприятие
Б. Джилкибаева вызывает неудавшийся, по его мнению, образ-конгломерат
советского «плавильного котла» народов, искусственно соединившего и
невилировавшего национальную спецфику как казахов, так и русских. Собако-
волки и волко-собаки – люди-оборотни («человек советский» – вот кто
подвергается суровой писательской критике).
Тема мифологического оборотничества - центральная в новелле Б.
Джилкибаева «Синий волк» и всего его романа в целом. Однако это не то
сказочное оборотничество, когда человек, превратившись в волка, становится
могучим и неуязвимым, а, напротив, это трикстерство, когда волк хочет скрыть
свою волчью натуру, а собака – собачью. И такое оборотничество нивелирует в
человеке человеческое, так как только утверждение своих ценностей,
отстаивание своих убеждений делает человека человеком.
Отрицательно к подобному «химеризму» зверя и человека, оборотничеству,
трикстерству, относится и А. Ким в романе-сказке «Белка», так как плотское,
звериное, недочеловеское в человеке он презирает всем сердцем. Его
культурный герой стремится освободиться от звериного начала, взращивая в
себе задатки истинного человека, восходящего к образу Христа. В аспекте
концепций К. Леви-Строса и А.М. Пятигорского мотив превращения,
центральный в кимовской «Белке», и выражает стремление автора к
мифологической
нейтрализации
оппозиции
человек/зверь,
природа/цивилизация, когда построение галлюцинаторного повествования
снимает
антитетичность
мышления
и
высказываний,
опережая
реальность.Объединяет все выше проанализированные произведения еще и
100
сюжет инициации, реализованный как в аспекте личной судьбы персонажа (И.
Одегов «Пуруша»), так и спроецированный на судьбу казахского этноса (Б.
Джилкибаев) и глобальное философское осмысление эволюции человества в
целом (О. Бокеев, А. Алтай, А. Ким). Мотив инициации казахстанского
неомифологиского героя помещается в широкий сравнительный культурный
контекст – универсальных для этноса и цивилизации образов и мотивов
(тенгрианства и христинаства, древнегреческих и индийских мифологических
образов и сюжетов).
101
Достарыңызбен бөлісу: |