Культура Казахского ханства XV-XVII вв
жүктеу/скачать 135,64 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Жилище казахского народа
| Материальную и духовную жизнь народа отражают традиции и обычаи. Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии казахов.
Жилище казахского народа — замечательный памятник материальной культуры. Оно делилось на зимнее и летнее, отличаясь величиной и конструкцией. В летнее время казахи жили в легких переносных жилищах, зимой—в постоянных теплых помещениях: «агаш уй», «жер уй», «кара там». Юрта — разборное жилище, изготовленное из дерева и войлока, состояло из «кереге» — остова (деревянная решетка), сферического купола — «шанрак», радиально расположенных жердей (уык). Размер юрты зависел от количества крыльев — канат (частей кереге). По своему назначению юрты делились на три основных типа. Парадные юрты, предназначенные для приема гостей, отличались большим размером и богатым убранством. Парадные юрты состояли минимум из двенадцати канатов, покрывались белыми войлоком и шелком. Наиболее богатыми по убранству были свадебные юрты — отау. Юрты, служившие жилищем, были меньшего размера. Маленькие походные юрты могли перевозиться на одном верблюде или даже на лошади. Кроме того, были юрты, использовавшиеся как склады и другие подсобные помещения. Подные юрты можно отнести к типу специализированных, предназначавшихся для военных походов или пастухов и табунщиков. Наиболее простым переносным жилищем был шатер — «курке», состоявший из уыков, поставленных конусом и покрытых войлоком. Чаще использовались в похода юрты «жолама уй», состоявшие из трех-четырех решеток — кереге и уыков.Кроме того, казахи во время кочевок использовали вместительные подвижные жилища на колесах куйме. Они покрывались тканью, войлоком или кожей разнообразной окраски. В куйме жили дети и женщины. Центр юрты — ошак — служил местом приготовления пищи и обогрева в холодное время. Напротив входа находилось почетное место юрты — тор — для гостей и заслуженных людей. Пространство у двери называлось «босага». Направо от входа располагались утварь и посуда, слева — конская сбруя. Направо от босага стояла кровать хозяев дома, отделенная занавеской — шымылдык. Кроме того, Духовную жизнь казахов в XV—XVII вв. отражают древние народные обычаи, обряды (әдет-ғұрып, жора-жосын) и традиции (салт-сана), дошедшие до наших дней. Они всецело были основаны на патриархально-феодальных отношениях, господствовавшие тогда у казахов. Многие обычаи были связаны с древними нормами обычного права казахов, основы которых были заложены в правовых установках знаменитых казахских ханов — Касыма (Касым хан- ның каска жолы) и Есима (Есім ханның ескі жолы), а в конце XVII в., во время правления хана Тауке, при участии многих казахских биев из трех казахских жузов, в числе которых были и знаменитые в памяти народной Толе-би, Каздауысты Казыбек-би и Айтеке-би, были кодифицированы и составлены так называемые законы хана Тауке под названием «Жеты-Жаргы» (семь установлений). Казахские народные обычаи и обряды часто проявлялись в различных ритуалах, соблюдаемых в повседневной хозяйственной деятельности кочевий ков-скотоводов. Так, весной, выезжая из зимовки, и осенью, возвращаясь обратно, в обязательном порядке соблюдались обряд очищения зимовки и скота огнем. Для этого возле зимовки разводили два костра и между ними прогоняли все поголовье скота, что было связано с домусульманским верованием в силу огня. Во время летних перекочевок каждый аул особое внимание уделял торжественности оформления кочевого каравана. Для этого к головному верблюду устанавливали четырехглавую каркару из длинных перьев фазана. Подобный караван в народе назывался «каркаралы көш» (кочевой караван с каркарой). Верблюда с каркарой вела за повод самая почетная женщина аула или самая молодая невестка. По представлению народа, красивые перья фазана, обращая на себя внимание наблюдающих, предотвращали кочевой караваи от сглаза и различных неприятных случайностей в пути. Между летними пастбищами (жайлау) имелись кочевые пути с водопоями, и эти места обычно считались ничейными, т. с. общими для всех кочующих, поэтому ими пользовались с правом первого захвата. Для этого было достаточно оставить возле водопоя заметный след, что пастбище уже занято. Весной, пока не загремит гром, разрешалось питаться плодами растений после же грома можно было собирать горный лук и другие съедобные плоды. По представлениям народа, гром являлся предвестником спелости всей флоры, способствующей увеличению молока у маточного погологвья. Поэтому во время грома деревянным черпаком (ожау) для разливания кумыса осторожно били снаружи по решетке юрты, что называлось в народе «ожау кагу». При этом непременно произносили «Сут коп болсын, көмір аз болсын» (пусть молока будет много, а угля мало). По космогоническим представлениям народа, это способствовало обилию молочных продуктов. В самом начале лета, достигнув летних пастбищ (жайлау), казахи осуществляли привязь жеребят, чтобы организовать доение кобыл дня кумыса. П этому поводу в рамках аула проводили небольшое пиршество, так называемый «казык майлау» или «бие мурындык». Смысл этого обряда заключался в том, чтобы жеребята и их матки были благополучны и кумыса был много. Угощая собравшихся одноаульцев кумысом и мясом, обряд завершали смазыванием кольев для привязи жеребят (желі) жиром. При этом белобородые старцы не скупились на добрые пожелания организаторам обряда. Согласно домусульманским поверьям, некоторые орудия труда и предметы кочевого быта считались священными. Такими являлись, например шест с петлей для ловли лошадей — «курык», привязь для жеребят - «желі» привязь для ягнят - «көген», узда — «жуген», недоуздок — «нокта», шест для поднятия купольного круга юрты — «бакан» и т. д., через которые нельзя перешагивать или наступать на них, особенно женщинам. Народные обычаи наиболее полно раскрывались в различных ритуалах соблюдаемых в семейно-брачных отношениях, которые хорошо сохрани ли пережиточные черты многих древних институтов — группового брак; (левират и сорорат), родовой экзогамии, полигамии, большой патриархальной семьи, калыма и приданого и т. д. Многочисленными у казахов были и погребально-поминальные обряды. По возможности в обязательном порядке соблюдалась традиция прощальной встречи (арыздасу) близких родственников с покойником перед самой смертью. Главный смысл этих встреч заключался в том, что стороны обычно просят друг у друга прощения за те или иные обиды, а умирающий человек устно делает завещание, которое безусловно выполняется всеми наследниками, как последняя воля покойника. Народ придавал большое значение традиции извещения близких родственников о кончине человека — «естірту». Бытовали многочисленные образцы «есірту», сложенные на основе ораторского искусства. Большое значение придавалось и искусству утешения близких родственников в связи кончиной близкою им человека - «коніл айту», в котором содержались утешения и призыв к стойкости, пожелания им здоровья и счастья. По обычаю, связанному с древними религиозными верованиями, женщины долго оплакивали покойника, в знак выражения скорби вдова царапала себе лицо (бет жырту), мужчины при приближении к юрте, где лежал покойник, пускали коней вскачь, раскачивались в седле из стороны в сторону, громко выкрикивая «ой бауырым» (о, брат мой), выражая глубокую скорбь. Поминки по умершему проводили на седьмой день (жетісі), сороковой день (кыркы) и годовщину (жылы или асы) после смерти. Вдова соблюдала траур по умершему мужу в течение года. Таким образом, многочисленные обычаи, обряды, традиции отражали различные стороны материальной и духовной жизни казахского народа. Религия казахского ханства Господствующей формой религии казахов XV-XVIIв является ислам, но в то же время кочевники по-прежнему выполняли обряды шаманизма,основанные на культе Тенгри. Средневековый персидский ученый-историк Рузбихан пишет о верование казахов,что «среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существуют образ некого идола, которого они чтчт и совершают ему поклонения».Доказательство в эту источник, то что в каждом доме нашли различные статуэтки из камня, дерева, войлока, изображающие языческих богов,тотемов и предков. Все это вместе взятое позволило во времена Касым хана бухарским улемам объявить священную войну «газават» против казахов. Можно сказать, «Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий». Предпосылки данного процесса назрели уже в VІІІ веке, а в Х-XІІ вв., в эпоху Караханидского каганата, тюркоязычные племена Казахстана сделали свой исторический выбор, начав в массовой форме обращаться в новую религию. С этого времени Казахстан стал периферией исламской цивилизации, а мусульманство суннитского толка (ханафитского мазхаба) - неотъемлемой частью коллективной (этнической) идентичности его населения. «Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане» [2]. Монгольское завоевание (ХІІІ век) при всем его дестабилизирующем воздействии не смогло поколебать позиции ислама в регионе, и уже ХІV век характеризуется новым духовным подъемом, процессами культурного ренессанса и реисламизации в Дешт-и Кыпчаке и Жетысу. В эпоху Узбек Мухаммед хана (1312-1342) ислам одержал в Казахской Степи полную и окончательную победу, что отмечал в своем «Шежіре» философ и историк Шакарим Кудайберды-улы [3]. Потомки Чингис-хана, вступив в духовно-политический союз с представителями мусульманского духовенства в лице ходжей, стали ревностными защитниками шариата. «Золотым веком» ислама в Казахстане следует считать исторический отрезок ХХVІІІ вв., когда на его территории существовали такие процветающие независимые мусульманско-тюркские государства, как Караханидский каганат, Алтын Орда, Ак Орда, Казахское Ханство и др. Для характеристики ислама в Казахском ханстве представляет значительный интерес труд Фазлаллаха ибн Рузбихана "Михман-наме-ии Бухара" ("Записки бухарского гостя"). Этот уникальный письменный источник, который долго время в отечественной науке трактовался тенденциозно, на самом деле доказывает, что уже в XVІ веке, в эпоху Касым-хана, ислам был идеологией и этикой Казахского государства, основой народной традиции. В сочинении речь идет о фетве (официальном решении, которое выносили религиозные авторитеты по тому или иному вопросу) относительно вероисповедания казахов. Фетву запросил у бухарского духовенства Мухаммед Шайбанихан для идеологического оправдания своего похода против казахских ханов. В высшей степени интересно, что даже при скрупулезном, придирчивом изучении проблемы крупнейшими экспертами в области шариата им не удалось найти серьезных доказательств в пользу "неверия" казахов. Кое-какие факты, компрометирующие казахов в глазах мусульманского сообщества, удалось собрать: "как рассказывают надежные люди", в степи еще встречались изображения какихто идолов. Весной с появлением первого кумыса кочевники брызгают его в сторону востока, совершая поклон солнцу. В пользу "неверия" будто бы говорит и то, что казахи обращают в рабство пленных-мусульман, хотя этот "грех" числился и за самими бухарцами, хивинцами, персами. В действительности, за редким исключением, "ни один суннит не мог быть рабом в киргизских ордах, а шиит, христианин и калмык, взятые в плен, продавались”. жүктеу/скачать 135,64 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|