НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «30-ЛЕТИЕ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА: ДОСТИЖЕНИЯ И ПЕРСПЕКТИВЫ» На разработку концепции смерти в философии Мартина Хайдеггера значительно повлияла, так
сказать, художественная философия Толстого, особенно своеобразное изображение феномена смерти.
Немецкий философ, изучая феномен смерти, начал с повествования о смерти Ивана Ильича. Однако
на этом этапе на следует обозначить отличия в танатологических точках зрения писателя и философа.
Внимание Толстого, все же, направленно на жизнь несмотря на то, что он описывает «поэтапное
приближение» к смерти. Можно сказать, что в произведении Толстого жизнь, по сути, возвышается над
пафосом явления смерти. Смерть выступает у него, скорее не как протагонист, а наоборот, исполняет роль
антагониста, в то время как Хайдеггер рассуждает о жизни со стороны смерти, акцентирует внимание на
онтологическом одиночестве индивида. В своей работе «Бытие и время» Мартин Хайдеггер повествует
о том, что индивид существует как погруженный в бытие присутствия, то есть Dasein, при этом человек
будто «заброшен в него» [7, с.94].
Человек воспринимается уже не как личность, а, скорее, как средство, поскольку он не действует, но
действуют им. Согласно Хайдеггеру, лишь только смотря смерти в глаза, индивид способен переоценить
свое существование и совершить переход от неподлинного бытия к подлинному. Подобная, можно
сказать, пограничная ситуация открывает путь к бытию. В то время как в произведении Толстого при
противостоянии смерти, индивид, по сути, определяет бытие с горизонта явления смерти, то есть
окружающая повседневность постепенно исчезает и открываются новые глубокие принципы бытия.
И Толстой, и Хайдеггер утверждают, что только при явлении смерти, бытие будто обнажает истинное
обличье, ведь перед смертью индивид уже не обращается к миру вещей, но к самому себе. Оба
повествуют о феномене смерти, а точнее об отношении к нему. Иван Ильич («Смерть Ивана Ильича»)
мыслит о смерти как феномене, который его не коснулся, к которому он, собственно, не имеет никакого
отношения. Жизнь и смерть людей, которые его окружают, он представляет, как нечто иное или же и
вовсе мираж. Люди, окружающие Ивана Ильича, отнеслись к его смерти, как когда-то он отнесся к
смерти Кая, подразумевая смерть человека вообще. Тот самый факт настигнувшей смерти знакомого
вызывал у людей, узнавших про это, чувство радости, что умер он, а не они. Подобную мысль можно
наблюдать и у Хайдеггера, которую он сформулировал довольно непростым философским языком:
«Присутствие всегда свое, фактически всегда уже умирает, то есть существует в бытии к своему концу,
этот факт оно утаивает себе тем, что переделывает смерть в обыденно происходящий смертный случай
у других в любом случае лишь яснее удостоверяющий нам, что ‘сам ты’ еще ведь ‘жив’» [7, с.141].
Внимание переходит от сущности человеческой жизни к ее видимости, поскольку сама жизнь уже,
можно сказать, становится несущественной и теряет силы. Согласно Хайдеггеру, в силу этого фактора,
она переходит в конечную стадию «забвения бытия». Толстому удалось показать, так скажем, двойную
жизнь Ивана Ильича, то есть внешнюю неподлинную и, конечно же, внутреннюю, в которой он уже
переживает экзистенциальный кризис.
Бессмысленность жизни главного героя раскрылась в полной мере только в «присутствии» смерти.
Здесь возникает закономерный вопрос: способен ли человек выпасть из некой обыденной сферы, дабы
обратиться к своей собственной личности? Наиболее эффективным средством для достижения этой
цели, согласно Толстому и Хайдеггеру, является решимость или же смелость посмотреть в глаза смерти,
делая при этом целью самого себя, нежели какие-либо вещи. Следуя сюжету повести, именно «явление
смерти» помогло главному герою вырваться из обыденной сферы. Исчезнувшая боязнь помогает
главному герою «открыться» для бытия, ведь падая в смерть, он возвышается от переживания смерти
до некого просветления.
И Хайдеггер, и Толстой, как уже говорилось ранее, истолковали смысл бытия, прибегая к
интерпретации феномена смерти, предупреждая о том, что смерть предстает как конец существования в
мире. Из этого следует сделать не только очевидный вывод о том, что человек смертен, но и что жизнь не
должна быть растрачена бесцельно, поскольку мы не имеем в ней заранее данного смысла. Более того,
не только жизнь складывает некую картину о смерти, но и явление смерти способно «сформировать»
нашу жизнь. Хайдеггер считал, что смерть выступает как более важное явление, чем жизнь, поскольку
смерть и конструирует жизнь. Бытие, в котором мы живем, согласно Хайдеггеру, можно назвать «бытие
к смерти», однако преодоление смерти подразумевает собой отсутствие самости бытия, присутствие
некого анонимного существования.