658 «Молодой учёный» . № 2 (82) . Январь, 2015 г.
Философия вается новым образом и с новой точки зрения» [1, 39].
Именно в том, что искусство дает нам возможность в ин-
дивидуальном почувствовать объективное, а объективное
окрасить собственными индивидуальными переживаниями,
и заключается, по мнению Кассирера, важнейшая функция
искусства. Каждое великое произведение искусства — это
новое открытие, которое познает этот мир с помощью ин-
туиции. Подобно ученому, осуществляющему открытие
в естественной сфере, художник в чувственно-интуитивных
формах открывает, а не просто механически копирует, при-
родный мир.
Кроме этого, как отмечает Кассирер, благодаря искус-
ству, так же как в языке, происходит процесс осознания
этого мира, а также познания, где задействованы два про-
тивоположных процесса — анализ и синтез, объединение
которых происходит именно в процессе творчества. Также
искусство предстает как самокритика, самоанализ, для ил-
люстрации чего философ выбирает автопортреты Рем-
брандта различных периодов его жизни, которые дают нам
визуальное подтверждение внутренних трансформаций
автора, а также указывают на возможность и мастерство
их переосмысления и отражения самим художником.
Также философ указывает на важную коммуника-
тивную функцию искусства, роль которой чрезвычайно
повышается в ХХ веке в контексте активного привле-
чения к процессу сотворчества зрителя. Кассирер отме-
чает, что «подобно процессу речи, художественный про-
цесс диалогичен и диалектичен. Ни один зритель не играет
здесь лишь пассивную Роль. Мы не сможем понять про-
изведение искусства, хотя бы до некоторой степени не по-
вторив и не воссоздав творческий процесс, который
вызвал к жизни это произведение» [2, 616]. Также искус-
ство должно всегда стимулировать развитие, динамизм,
а не просто способствовать рождению эмоций. Благодаря
динамизму искусство должно трансформировать символи-
ческий мир человека, всегда внося в него что-то новое, от-
крывая его заново.
Но этот динамизм присущ и внутренней структуре
символа, который не замирает в неподвижной статике,
а склонен к постоянным трансформациям. «Символ
не только универсален, но и чрезвычайно изменчив» [2,
482], и, конечно, это вызывает постоянную подвижность
и динамичность всех символических форм, которые со-
ставляют основу культуры. «Подлинный человеческий
символизм характеризуется не единообразием, а как раз
своей изменчивостью: он не жесток и статичен, а под-
вижен» [2, 482].
Также одной из наиболее важных характеристик симво-
лизма в контексте искусства, что отличает концепцию Кас-
сирера от прошлых символических концепций, особенно
Средневековых, является то, что «искусство на самом деле
символично, однако символизм искусства должен пони-
маться не в трансцендентном, а в имманентном смысле.
Красота есть «бесконечное, выраженное в конечном», со-
гласно Шеллингу. Подлинный предмет искусства — это,
однако, не бесконечное Шеллинга и не абсолютное Ге-
геля. Предмет искусства — это фундаментальные струк-
турные элементы самого нашего чувственного опыта —
линии, очертания, архитектурные и музыкальные формы.
Эти элементы, можно сказать, вездесущи. Лишенные ка-
кой-либо тайны, они явны и несокрыты — видимы, слы-
шимы, осязаемы» [2, 626]. Таким образом Кассирер вы-
носит «за скобки» своей символической концепции
любой мистицизм, перенося проблему символа и симво-
лизма в иммантентный мир человеческого существования.
Иное представление о символической основе культуры,
определяющей трансформационные процессы в лоне изо-
бразительного искусства, выстраивает в работе «Закат
Европы» Освальд Шпенглер. Пытаясь осмыслить куль-
туру в ее органическом единстве, как изменение различных
органических соединений, что, подобно живому организму,
рождаются, стареют и умирают, перерождаясь в каркас
цивилизации, Шпенглер выводит несколько фундамен-
тальных составляющих, которые влияют на характер само-
реализации разных культур. Рождение своеобразной души
культуры происходит благодаря так называемому прафе-
номену, который «пульсирует в чувстве формы каждого
человека, каждой общности, стадии, эпохи и диктует им
стиль всей совокупности жизненных проявлений. Он кро-
ется в форме государства, в религиозных мифах и культах,
в идеалах этики, формах живописи, музыки и поэзии,
в основных понятиях всякой науки, но не исчерпыва-
ется ими. Следовательно, его нельзя понятийно изложить
и в словах, ибо язык и формы познания сами суть произ-
водные символы. Каждый отдельный символ гласит о нем,
но обращаясь к внутреннему чувству, а не к рассудку» [6,
338]. Таким образом, прасимвол является основой раз-
вертывания символической реальности, той неограни-
ченной потенцией жизнеобразующей силы, что дает им-
пульс и энергию для всего символического разнообразия
мира, формирует душу культуры. Его сущность невоз-
можно постичь только посредством разума — в этом про-
сматривается родство с определением символа уже в ХХ
в. С. Аверинцевым. Потенциальное наличие прасимвола
в человеческой природе, в мировых кодах, роднит это по-
нятие с юнговскими архетипами коллективного бессозна-
тельного, которые являются вместилищем исторической
памяти человечества, а также источником, порождающим
символы. В унисон Кассиреру, Шпенглер также считает
действительность, макрокосм состоящими из многочис-
ленного количества символов, среди которых — речь, все
виды искусств, религия, научное познание, телесные про-
явления и т. п.. «Все, что есть, есть также символ» [6, 325].
Но при этом, в отличие от Кассирера, который акценти-
рует внимание на изменчивости, постоянной подвижности
символа, Шпенглер характеризует его как статическое,
застывшее образование. «Символы, будучи чем-то осу-
ществленным, относятся к сфере протяженного. Они суть
ставшее, а не становящееся — даже если они и обозна-
чают становление — и, значит, неподвижны и подчинены
законам пространства. Есть только чувственно-про-
странственные символы» [6, 326]. Это утверждение вы-