657 “Young Scientist” . #2 (82) . January 2015
Philosophy момент, по нашему мнению, происходит формирование
новой символической сферы — сферы искусства, которая,
особенно на первых этапах развития человека, является
чрезвычайно близкой к мифу, органично с ним перепле-
тенной, но не полностью тождественной.
Кассирер отмечает, что «когда мы обозначаем язык,
миф, искусство как «символические формы», то этим
выражением, кажется, уже предполагается, что все они,
как духовные образования, восходят к какому-то первич-
ному, глубинному слою действительности, просвечиваю-
щему сквозь них, словно через некую чуждую ему самому
среду-медиум. Действительность тогда улавливается нами
не иначе, как через своеобразие этих форм; но из этого
следует, что действительность столь же скрывается этими
формами, как и открывается ими» [4, 11]. Мы можем про-
вести определенные параллели между данным утверж-
дением и мнением византийских теоретиков, которое,
в отличие от Кассирера, касалось способности символа,
с одной стороны, открывать, а с другой — скрывать бо-
жественную сущность, вместо которой у Кассирера возни-
кает реальная действительность, что словно через стекло,
человек может увидеть сквозь призму различных симво-
лических форм. То есть реальная действительность пред-
стает в нашем сознании лишь как ее символический про-
дукт, особенности которого будут зависеть от специфики
той или иной символической формы, с помощью которой
мы ее рассматриваем. Сам человек создает собственную
символическую реальность, в которой содержатся как от-
печатки самого объективного мира, так и особенности
собственно человеческой, субъективной природы. Хен-
нкисс Элемер отмечает, что в соответствии с кассире-
ровской концепцией «люди открывают новое измерение
в реальности; они создают космос символов, который ста-
новится их собственным миром. Человек не может жить
своей жизнью, не выражая жизни в символах» [7, 54].
И сам человек не является изначально заданным
с определенным набором характеристик, он творит себя
и мир, реализуясь в конкретной деятельности, благодаря
которой мы и можем говорить о самом человеке и мире его
культуры. Во втором томе «Философии символических
форм» Кассирер отмечает, что «искусство было первой
силой, которая, способствуя обретению человеком своего
собственного образа, внекотором роде открыла и специ-
фическую идею человека как таковую» [3, 203]. В осоз-
нании себя человек движется от магически-ритуальных
изображений первобытности к синтезированным образам
человеко-богов в египетской пластике и росписях, посте-
пенно переходя к воплощению божественного в чисто че-
ловеческом обличье в античном искусстве, а, впослед-
ствии, и до полного отделения светского образа от любого
связи с трансцендентным.
Искусство, в том числе и изобразительное, является
сложным феноменом, благодаря которому человек создает
представление о себе и мире в чувственных, наглядных об-
разах, одновременно содержащих и информацию об окру-
жающей действительности, и отображающих внутренний
мир художника. Кассриер критически относится к много-
численным теориям подражания, раскрывая их внутреннее
противоречие и неполноту. Каждый художник не просто
подражает, следует природе, даже с наличием привнесения
в произведение своей собственной фантазии, он всегда
рождает новое видение, новую реальность, которая творит
иные измерения символического и преобразует мир. «Это
запечатлевание «наивысших мгновений явления» не есть
ни подражание физическим вещам, ни просто половодье
сильных чувств: это интерпретация реальности, но не в по-
нятиях, а посредством интуиции; не через посредство
мыслей, а через посредство чувственных форм» [2, 613].
Философ приводит пример из воспоминаний художника
Людвига Рихтера, рассказывающего о том, как он вместе
с тремя своими коллегами рисовал одинаковый пейзаж,
стараясь максимально натуралистично воспроизвести все
ее нюансы. В результате, несмотря на один и тот же ори-
гинал, они получили совершенно разные по манере и вну-
тренними особенностями картины.
«Ни один художник не может изображать природу,
не выражая своего собственного Я посредством этого же
изображения; и нет художественного выражения своего
Я без появления перед нами предметности во всей ее объ-
ективности и пластике. Для того чтобы родилось великое
художественное произведение, нужно, чтобы субъек-
тивное и объективное, чувство и четкий образ прониклись
одно другим и слились полностью воедино. Отсюда выте-
кает объяснение того, что произведения искусства никогда
не могут быть всего лишь отображением либо субъектив-
ного, либо объективного, либо мира души, либо предмет-
ного мира. Напротив, здесь совершается настоящее от-
крытие и того, и другого — открытие, которое по своему
общему характеру стоит на одном уровне со всяким теорети-
ческим познанием» [1, 38]. Таким образом, по мнению Кас-
сирера, художественное произведение выступает синтези-
рованной символической формой, которая включает в себя
как объективные характеристики мира, так и субъективные
особенности художника, не уступая при этом в свои позна-
вательных возможностях теоретической рефлексии. Но го-
воря об обязательной необходимости изображения худож-
ником объективной предметности, без которой, по мнению
автора, нет художественного выражения, Кассирер не учи-
тывает тех тенденций, которые уже зарождались в ис-
кусстве начала ХХ ст. и заключались в отказе от этой же
предметности в пользу абстрактных форм. Но переход к по-
добным инновационным формам выражения только про-
должает идею самого же Кассирера, но несколько в ином
контексте, о том, что любое произведение искусства — это
всегда рождения чего-то нового, необычного, даже в самых
реалистичных изображениях. «Достаточно бросить взгляд
на действительно великие произведения искусства всех
времен, чтобы понять эту основную особенность. С каждым
из этих произведений мы расстаемся, вынося ощущение,
что встретились с чем-то новым, ранее не известным. То,
с чем мы сталкиваемся, — не просто подражание или по-
вторение; скорее всякий раз нам кажется, что мир откры-