ничего, кроме мирской жизни»

разжигает  огонь  в  древе  своих  деяний.  Как  сказал  Пророк  (да  благословит  его  Аллах  и 

приветствует):  «Зависть  пожирает  добрые  дела,  как  огонь  пожирает  сухое  дерево». 

Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал 

этот человек недолго занимается получением знаний и учится чему-то из духовных наук и 

шариата,  а  потом  спрашивает  и  протестует  из-за  своей  глупости  против  большого 

ученого,  который  всю  свою  жизнь  потратил  на  изучение  теологии  и  шариата,  а  этот 

глупец  ничего  не  знает  и  думает:  то,  что  представляет  трудность  для  него,  так  же 

затруднительно  и  для  большого  ученого.  И  если  он  не  понимает  этого,  следовательно, 

вопрос 

его 

глупости 

и 

не 

трудиться 

отвечать 

ему. 

И  третий,  если  он  просит  направления,  все,  что  непонятно  ему  из  слов  великих,  он 

относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. 

Но при этом он глуп и не понимает сути – ему тоже не надо трудиться отвечать, как сказал 

посланник  Аллаха  (да  благословит  его  Аллах  и  приветствует):  «Нам,  пророкам,  было 

приказано 

обращаться 

к 

людям 

по 

мере 

их 

разумения».  

А  болезнь, от  которой  можно  излечить,  -  это когда  человек  просит  наставления,  сам  он 

богатству.  Если  он  хочет  идти  по  истинному  пути,  а  не  спрашивает  и  возражает  из 

зависти,  придирчивости  или  для  проверки  –  тогда  это  излечимо,  и  тебе  можно отвечать 

ему, более того, ты даже должен ответить ему. 

И  вторая  вещь из  того, от  чего  ты  должен отказаться  -  то,  что  ты  должен остерегаться 

быть наставником и проповедником, потому что это несет в себе много бед, если только 

ты  не  будешь  сначала  делать  то,  что  говоришь,  а  потом  призывать  к  этому  людей. 

Подумай о том, что было сказано Исе (мир ему): «Сын Марйам, увещевай себя, а потом 

увещевай  людей,  а  если  нет,  то  постыдись  Господа  своего».  Но  если  тебе  выпало  такое 

испытание, 

то 

остерегайся 

вещей: 

из  стихотворений,  потому  что  Всевышний  Аллах  ненавидит  фальшь  и  притворство,  а 

притворщик - это тот, кто переходит границу, что указывает на его испорченность внутри 

и небрежность сердца. Увещевание – значит, напоминать рабу об Огне в загробной жизни 

и  недостаточном  его  усердии  в  служении  Создателю,  заставлять  его  размышлять  о 

прошедшей  жизни,  которую  он  потратил  на  то,  что  не  поможет  ему,  и  думать  о 

препятствиях, которые встречают его, таких, как нездоровье, недостаточность своей веры 

в Конце, и о том, каким будет его состояние в объятиях Ангела Смерти, и сможет ли он 

ответить на  вопросы  Мункара  и  Накира,  чтобы он  заботился о  своем  положении  в  день 

Воскресения во всех его положениях, о том, пройдет ли он благополучно через Сират или 

упадет  в  бездну?  Память  об  этих  вещах  будет  жить  в  его  сердце  и  будет  мешать  его 

спокойствию.  Бушевание  этих  огней  и  оплакивание  этих  несчастий  и  называется 

напоминанием. 

Обучение  людей,  указание  на  эти  вещи  и  на  их  небрежность  и  нерадение,  на  их 

теми  бедами,  чтобы  они  успели  исправить  совершенное  за  прошедшую  жизнь  по  мере 

возможностей и в оставшиеся дни не занимались ничем, кроме поклонения Всевышнему 

Аллаху – это, в общем, называется наставлением. Например, если ты видишь, что на дом 

человека  надвигается  оползень,  а  он,  вместе  со  своей  семьей  находится  внутри,  ты 

кричишь:  «Берегись!  Берегись!  Спасайтесь!»,-  в  этот  момент  желает  ли  твое  сердце 

 

12 

передать  хозяину  дома  свою  новость  с  помощью  излишеств  в  речи:  с  деланностью  в 

словах,  остротами,  сравнениями  –  нет,  конечно.  В  таком  же  состоянии  находится 

проповедник, 

и 

он 

должен 

остерегаться 

этого. 

 

И вторая вещь: когда твои усилия в проповеди были направлены на то, чтобы люди на 

твоих собраниях издавали определенные звуки или изображали сильную любовь и рвали 

на себе одежды для того, чтобы говорили:  «Это самое лучшее собрание!». Потому что 

все это – стремление к земной жизни, оно происходит от небрежности. Но твои усилия и 

пыл должны быть направлены на то, чтобы призывать людей (отречься) от земной жизни 

(и вернуться) к загробной, от греха к покорности, от алчности к аскетизму, от жадности к 

щедрости, от сомнения к убежденности, от гордости к благочестию, чтобы пробудить их 

от сна. Надо призывать их любить загробную жизнь и изгнать из сердец земную, учить их 

науке  поклонения  и  аскетизма  и  не  соблазнять  их  Щедростью  Всевышнего  Аллаха 

(Всемогущий Он и Великий) и Его милостью, потому что они по своей природе стремятся 

к тому, чтобы сойти с пути шариата и делать то, что не вызывает довольства Всевышнего 

Аллаха,  приобретая  порочные  качества.  Всели  же  в  их  сердца  страх,  устрашай  их  и 

предупреждай  о  том  страшном,  что  их  ожидает,  может  быть,  это  изменит  их  изнутри  и 

снаружи, и они обнаружат сильное желание и стремление к поклонению и отказу от греха. 

Это  путь  проповеди  и  наставления,  и  не  каждая  проповедь  является  такой,  но  она 

представляет собой зло для того, кто произносит ее, и для того, кто слышит, даже говорят, 

что она дракон и дьявол, который сводит людей с их пути и губит их, и что они должны 

бежать  от  нее,  потому  что  даже  шайтан  не  может  испортить  их  религию  так,  как  этот 

сказавший. И тот, кто может и у кого есть возможность, должен избегать мест проповедей 

и запрещать тому, кто уже начал, потому что это входит в приказ делать добро и запрет 

делать 

зло. 

 

И  третье  из того, что ты должен оставить  – общение с правителями и султанами, ты не 

должен видеть их, потому что взгляд на них и общение с ними – великая беда, и если тебе 

выпало  это  испытание,  то  не  хвали  и  не  возноси  их,  потому  что  Всевышний  Аллах 

ненавидит того, кто восхваляет порочного и несправедливого (человека). И если человек 

делает дуа (молится) о продлении его жизни, значит, он желает, чтобы тот ослушивался 

Аллаха 

на 

Его 

земле.  

 

И  четвертое  из  того,  что  ты  должен  оставить,  –  ты  не  должен  принимать  даров  и 

подношений правителей, даже если ты знаешь, что это халяль (разрешенное). Потому что 

стремление к ним наносит вред вере, потому что это ведет к лести, заботе об их мнении и 

согласию  с  ними  в  их  несправедливом  отношении  к  людям.  Все  это  вредит  вере,  и 

наименьший вред – это то, что, принимая их подарки и пользуясь теми благами, что они 

дают тебе, ты начинаешь любить их, и тот, кто любит кого-то, желает ему долголетия, а в 

желании  долголетия  несправедливому  –  желание  несправедливого  отношения  к  рабам 

Всевышнего Аллаха и желание разрушить мир. И что может быть еще хуже для веры и 

Конца?  Берегись  обмана  и  обольщения  дьяволов  или  слов  некоторых  людей  о  том,  что 

будет лучше, если ты возьмешь у них динар  и дирхем и раздашь бедным и несчастным, 

потому что они тратят их на порочное и греховное, и если ты потратишь их на бедняков, 

то  это  будет  лучше,  и,  поистине,  Проклятый  /шайтан/  погубил  таким  образом  много 

людей, и мы говорили об этом в «Возрождении наук о вере», почитай там об этом. 

жүктеу/скачать 271,42 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: