1. 5 Числовая гармония мира «Мы все – поэты, мы все поем», – сказал Олжас Сулейменов о своем народе. Представить казаха без музыки невозможно. Именно музыке отводится определяющая роль в акте Первотворения в казахских легендах. Смена гармонии и дисгармонии рождала музыку сфер, которую улавливали древние. Во многих мифах народов мира говорится о музыке как организующем начале. Так, в Египте еще в 2800 году до н.э. существовал иероглиф, обозначающий слово «арфист», он походил на простой лук. В древней Греции именно звук стрелы из лука заставил бога Аполлона услышать музыку, так что охотник и музыкант для греков нераздельны. Значительную роль в мифологическом толковании возникновения мира и богов у Орфея играла музыка (гармония). В древней Японии дипломат, обращаясь к иностранному правительству, пел послание своего государства (отсюда пошло выражение «дипломатическая нота»). В Индии поэтизировалось все, что было связано с музыкой. Здесь древнейшие труды посвящены музыке: «зеркало гамм», «Море эффектов», «Восторг общества». В «Священной книге Нарайан» теория музыки изложена в стихах, факт, единственный в истории музыки. Аль-Фараби и Авиценна (ибн-Сина) ценили музыку наравне с философией.
У казахов сохранились арабские названия ритмов: длинная веревка – «узын-бау», короткая веревка – «қысқа бау», гвоздь – «шеге» и т.д. Все они напоминают об элементах юрты, о кочевом образе жизни. Музыка неотъемлема от обрядов казахов и от их жизни. Существует множество напевов-формул, повторениями наполненных.
Ритм, повторяемость – одно из характерных качеств уклада и устного народного творчества казахов. Эта особенность свойственна и творчеству классика казахской литературы М.Ауэзова. Так, в эпопее «Путь Абая» описано звучание шолпы – украшения для девичьих кос, которое становится поэтическим образом-символом и повторяется семь раз в тексте эпопеи в разных вариациях, а также в песне «Топай-көк» – шесть раз, в «Қозы-қош» – три раза, в «Жиырма бес» – четыре раза... Зачем одну и ту же песню повторять в одном и том же романе, пусть даже эпическом, многократно? В романе есть и другие повторы: здесь перекликаются судьбы, эпизоды, поэтические образы шакалов, сокола, красной лисицы. Повторяемость одних и тех же мифологических основ во всем, что окружало кочевника, означает не только бесконечное постижение мира на разных этапах познания, но и каждый раз – новое открытие законов этого мира. Ритм повторов создавал основу, чувство уверенности и мажорности, что отразилось, например, в казахском фольклоре - он идет в мажоре намного чаще, чем в миноре. Фольклорные обрядовые песни имеют восходящее движение, а в Европе, к примеру, семантика мажорных и минорных ладов чередуется.
С музыкой связан обряд жертвоприношения животных, ведь из их шкур делали музыкальные инструменты. Музыка всесильна: она умеет излечивать человека. Вероятно, поэтому все боги и герои, «творящие» музыку, в то же время и лекари (Аполлон, Орфей, Коркут). С музыкой связан культ тотемов и потустороннего мира.
В мифе о Коркуте, вонзившем в середину Сыр-Дарьи кобыз, отразился акт первотворения: вода–хаос гармонизируется кобызом-музыкой, и рождается жизнь. В другом мифе о Коркуте говорится, что он не хотел умирать и объехал все четыре угла земли, чтобы найти место, где бы люди не умирали. Но он не нашел такой страны; куда бы он ни приходил, везде натыкался на могилы. Тогда он приехал в центр земли – Сыр-Дарью, убил свою верблюдицу, сделал из нее кобыз и стал на нем играть (творить). Пока он играет – он живет. Но как-то раз Коркут задремал, и в этот момент его ужалила змея – символ непредсказуемых сил природы, антигармонии, оборвавшей жизнь музыканта. Так Коркут стал владыкой вод.
В этой легенде четко прослеживается тема первотворения мира. Коркут становится владыкой вод (символа Хаоса) как первоначально всего существующего, и его образ связан со змеей, которая погубила Адама и Еву, змеей, которая, как отмечает Э. Церен, фигурировала в верованиях еще примитивных племен. Все та же повторяемость архетипов и образов мировой культуры! Змея связана с водой и ассоциируется с рыбой, потому у казахов самым большим животным считается рыба. В некоторых религиях змея символизирует мессию-спасителя, например, у иудеев, которые обозначали змею и мессию одним и тем же числовым значением («нашах» и «машиах»). Древние египтяне верили, что Осирис погребен под охраной змеи под сенью дерева. Шумеры изображали бога-врачевателя в виде змеи, обвившейся вокруг жезла – Темир-казыка (Полярной звезды). В сказании о Гильгамеше речь идет о змее, живущей у подножия дерева Хулуппу. Низ – это низший мир, мир смерти; дерево (Древо жизни) и змея - образы, неотъемлемые друг от друга. Жезл со змеей, по утверждению Э. Церена, олицетворяет луну. Нам же кажется, это символ Темир-казыка и Млечного пути, который у казахов называется Құс-жол (Дорога птиц). Этот символ характерен для Сирии, Индии, Финикии, Аравии, Африки, Греции, Италии, Китая, Японии, Океании, Австралии, Америки. Он косвенно говорит о движении и постоянстве, о двух полярностях, двух законах Земли и Вселенной, о жизни и смерти.
Казахский национальный инструмент «қыл-қобыз» (волосяной қобыз) выдалбливается из цельного куска дерева. Струна қобыза состоит из тридцати волосков, смычок напоминает дугу. Его могли изобрести только там, где много конского волоса: кочевые народы. Это сольный инструмент, но инструмент-оркестр: на нем можно играть, не меняя позиции, на октаву выше и ниже, а строй может быть квартовым и квинтовым. Звук қобыза регулируется натяжением струн. Қобыз богат обертонами, ему доступны множество тембров, а система флажолетов и передуваний в қобызе напоминает орган. Усовершенствованный қобыз в четыре струны является копией плохой скрипки, в нем используются только скрипичные струны и на нем трудно добиться чистоты звучания.
В этом национальном инструменте также можно «узреть книгу» бытия номадов. Высший мир в қобызе представлен декой, на которой расположены две колки, регулирующие две струны. Одна из них находится вверху, другая – внизу. Срединный мир представлен выдолбленной частью кобыза, напоминающей две половинки мозга, две половинки яблока. И низший мир – нижняя часть инструмента, струны – это два вида энергии (солнечной и лунной), пронизывающей весь космос. Гриф кобыза – и есть воды, Хаос, ритмизующийся смычком и создающий гармонию жизни, ее симфонию. Коркут нашел свою Жидели-Байсын - страну, где нет смерти – это музыка. Музыкальная символика звучит в стихах Абая: