5 Появление европейцев в Японии его последствия для страны
В 1542 г. в Японию (на о. Танэгасима, южнее о. Кюсю) попали после
кораблекрушения несколько португальцев. Вслед за ними, в 1543 г., на о. Кюсю
появились португальские купцы, а затем и миссионеры-иезуиты.
Первым
католическим миссионером в Японии был Франциск Ксаверий (1506 – 1552 гг.) –
один из
основателей Общества Иисуса (ордена Иезуитов) и впоследствии –
католический святой.
Ода Нобунага, поддерживал отношения с Португалией и Испанией, а также
способствовал распространению католического христианства в Японии. В 1584 г.
в страну прибыли испанские купцы с монахами других католических орденов.
Началась оживлѐнная торговля с Португалией и Испанией. Европейцы ввозили на
о. Кюсю огнестрельное оружие, а вывозили золото, серебро, медь, невольников.
Но после смерти Ода Нобунага положение изменилось.
В 1587 г. Тоѐтоми
Хидэѐси издал указ о
запрещении распространения христианства в Японии и
изгнании иезуитов из страны. Он боялся, что принявшие христианство даймѐ
могут при поддержке Португалии и Испании выступить против его власти.
Однако этот указ фактически не был выполнен – почти все иезуиты скрылись во
владениях даймѐ-христиан и продолжали там проповедовать своѐ учение.
Тенденция в
отношении к европейцам не изменилась и после установления
токугавского сѐгуната. Тем не менее, в контактах с Западом Япония нуждалась.
Особенно интересны японцам были технические и научные достижения
европейцев. Однако монопольное право на отношения и торговлю с ними
получили только голландцы.
Токугава отдал своѐ предпочтение голландцам, т.к.
за ними не стоял Ватикан. С 1605 г. консультантом Иэясу в
вопросах европейской
политики стал английский моряк и голландский агент Уильям Адамс. Благодаря
его советам, Токугава начали проводить политику жестоких гонений на христиан,
которая в конечном итоге привела к закрытию Японии. В 1614 г. Иэясу издал
указ, который запретил пребывания «белых» иностранцев и христиан в его
стране. Проводились проверки на религиозную принадлежность (топтание икон)
и уличѐнные в исповедовании христианства подвергались казням – показательные
распятия верующих и их сожжение заживо («танец соломенного плаща») стали
массовым явлением. Небольшая группа христиан убежала на испанские
Филиппины, а большая часть была силой обращена в буддизм.
Доверие к голландцам выросло во время подавления восстания в Симабара.
Это
восстание началось 17 декабря 1637 г. во владениях даймѐ Мацукуры
Сигэхару на о. Кюсю, а затем распространилось на о-ва Амакуса. Возглавил его
16-летний юноша Амакуса Сиро (Масуда Токисада), взявший себе христианское
имя Джером (Иероним). Он был превозглашѐн своими последователями Мессией,
хотя сам о своей божественности не заявлял. Число восставших достигало 23 000
крестьян и ронинов. После первых столкновений с войсками сѐгуната, потерпев
значительный урон, восставшие вынуждены были отступить на п-в Симабару, где
осадили и взяли полуразрушенный замок Хара, который был ими наскоро
восстановлен и превращѐн в
центр сопротивления. Войска сѐгуната начали
обстреливать замок из пушек, снятых с японских и китайских судов. Осаждающие
также потребовали от капитанов голландских торговых судов участия в
бомбардировке замка с моря, и одно из них – «де Рюп», стоя на рейде, нанесло
значительные повреждения укреплениям. Однако после первых же потерь
голландцы удалились.
15 апреля 1638 г. восстание было подавлено. Но победа сѐгунату досталась
дорогой ценой – более 10 000 его воинов погибло. Не удивительно, что после
подавления восстания было обезглавлено более 37 000 восставших и им
сочувствующих. Крепость Хара была полностью разрушена. Сѐгунат запретил
исповедывать христианство в Японии. Во всѐм были обвинены «варвары-
христиане», въезд в Японию иностранцам был запрещѐн. Согласно политике
самоизоляции (сакоку), японцам было запрещено покидать страну под страхом
смерти, а тем, кто находился за границей, было запрещено возвращаться в
Японию. Контакты с Западом сохранялись через голландскую торговую миссию
Дэдзима (искусственный остров в
форме веера в бухте Нагасаки), но находились
они под строжайшим контролем сѐгуната. Япония стала абсолютно закрытой
страной.
После уничтожения рода Тоѐтоми и подавления Симабарского восстания
вплоть до 60-х годов 19 в. на территории Японии не было ни одного крупного
вооружѐнного конфликта – десять поколений самураев никогда не принимали
участия в сражениях.
Что же касается христианства, полностью искоренить его японским властям
не удалось. На севере Кюсю и в
прилегающих районах Хонсю вплоть до
крушения политики самоизоляции сохранялись немногочисленные общины
тайных христиан, часто маскировавшиеся под те или иные буддийские секты.
После 1868 г. они вышли из подполья.