ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ КОНТЕКСТ ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ

 
29
нанту.  Египетская  цивилизация – это  цивилизация  географического  полюса  Центр,  осо-
бенности  экономических  и  политических  процессов,  систем  и  ценностей  которого  были 
связаны с «абсолютно» лучшими и экстенсивными условиями – лучшими земельными ре-
сурсами и возможностями их использования для генезиса и воспроизводства. Исчерпание 
– ухудшение технологических и природно-климатических условий, и поэтому – снижение 
эффективности использования этих ресурсов – привело к распаду в конце III тыс. до н.э. 
этой цивилизации и ее доминанты. 
Вторая большая мировая цивилизация – это шумеро-аккадская цивилизация конца 
III  тысячелетия  до  н.э. – середины I в.  н.э. – «Средний – ближневосточный  культурно-
исторический мир» – с шумеро-аккадской цивилизационной культурно-исторической до-
минантой, сменившие египетскую цивилизацию и ее культурно-историческую доминанту. 
Шумеро-аккадская  цивилизация – это  цивилизация  географического  полюса  Юг-Восток, 
особенности экономических и политических процессов, систем и ценностей которого бы-
ли связаны со смешанными – относительно как лучшими и экстенсивными, так и худши-
ми и интенсивными условиями – земельными ресурсами и возможностями их использова-
ния для генезиса и воспроизводства. Исчерпание – ухудшение технологических и природ-
но-климатических условий, и поэтому – снижение эффективности использования земель-
ных ресурсов – и привело к распаду в начале I в. н.э. этой цивилизации и ее доминанты. 
Третья большая мировая цивилизация – это римская цивилизация середины I в. – 
настоящее время – «Новый – западноевропейский культурно-исторический мир» – с рим-
ской  цивилизационной  культурно-исторической  доминантой,  сменившие  шумеро-
аккадскую цивилизацию и ее культурно-историческую доминанту. Римская цивилизация – 
это цивилизация географического полюса Север-Запад, особенности экономических и по-
литических  процессов,  систем  и  ценностей  которого  связаны  с  «абсолютно»  худшими  и 
интенсивными  условиями – земельными  ресурсами  и  возможностями  их  использования 
для  генезиса  и  воспроизводства.  Исчерпание – ухудшение  технологических  и  природно-
климатических условий, и поэтому – снижение эффективности использования земельных 
ресурсов – и приведет к распаду – ориентировочно в начале III тыс. н.э. этой цивилизации 
и ее доминанты. 
Такая  модель  означает,  что  мировая  система – мировая  экономика  и  политика 
имеют общий и единый источник происхождения – первичный мировой центр – Древний 
Египет – как исходная точка начала мировых цивилизаций – мировых цивилизационных 
циклов. Именно этот Центр стал первичным источником «культурной диффузии» и фор-
мирования «культурных кругов» в контексте диффузионизма. Центральное место Древне-
го Египта в мировой истории принималось как Геродотом, так и Манефоном, И. Ньюто-
ном, Г. Масперо, Э. Майером, Б. Тураевым, Г. Эллиотом-Смитом, Дж. Перри. Хотя в дру-
гих  исследованиях  древних  цивилизаций  место  Древнего  Египта  занимают  Шумер  или 
Вавилон. 

 
30
Тем не менее, именно в Древнем Египте был сделан первоначальный – сверхнор-
мативный толчок, результатом которого стало формирование централизованного государ-
ства в середине V тыс. до н.э. – империи, которая объединяла Нижний и Верхний Египет 
(традиционно – с 3100 г. до н.э.). В теориях государства существует множество различных 
трактовок причин его генезиса (у Платона, Аристотеля, Н. Макиавелли, Г. Гроция, Т. Гоб-
бса, Дж. Локка, И. Канта, Г. Гегеля и К. Маркса). Тем не менее, генезис государства – как 
системы многоуровневых религиозных и светских институтов развития – был связан с ге-
нерированием – посредством сверхнормативного толчка – первичных синхронных цикли-
ческих – экономических  и  политических  процессов,  систем  и  ценностей,  циклических  и 
равнозначных им нециклических колебаний значений соответствующих параметров.  
Главной  целью  государства  было  блокирование  или  нейтрализация  хаотичных 
природных циклических и иных – индивидуальных и социальных колебаний, их упорядо-
чение в рамках относительно закрытых религиозных и светских систем (так или иначе, это 
является целью также современных государств). Такое упорядочение означало, что в рам-
ках нуклеарной патриархальной семьи и собственно государства индивидуальные и соци-
альные отношения впервые были установлены на регламентированной – правовой (норма-
тивной) основе. Установление этих норм (в том числе различных видов запретов, или «та-
бу») являлось формой защиты от воздействия негативных внутренних и внешних природ-
ных, индивидуальных и социальных факторов. Иначе говоря, хаотические колебания, ис-
ходящие от этих факторов, были «замкнуты» в рамки семьи и государства – страны, фак-
тически – трансформированы во внутренние – более или менее контролируемые колеба-
ния.  Более  контролируемые  именно  в  рамках  семьи – в  силу  их  большей  замкнутости. 
Совмещение же семьи и государства в династических циклах обеспечивало больший уро-
вень контролируемости различного рода хаотических колебаний в государстве в целом. 
Тем  самым,  государство  стало  организационной  формой  стандартизации – уни-
фикации  и  типизации  индивидуального  и  социального  экономического  и  политического 
развития, установления множества норм поведения, в том числе новых. При этом основ-
ная цель государства состоит в трансформации функций государства в отдельного инди-
вида. Иначе говоря – эндогенизации этих норм через трансформацию социального в инди-
видуальное,  в  результате  которой  индивидуальное  поведение  доводится  до  автоматизма 
их  исполнения  на  подсознательном уровне.  Так  или  иначе,  это – одна  из  главных  целей 
большинства моделей «идеального государства», прежде всего, анархизма – в случае реа-
лизации  этой  цели  государство  «отмирает» – со  всеми  вытекающими  позитивными  по-
следствиями. 
Таким  образом,  движение  цивилизационных,  экономических  и  политических 
процессов, систем  и  ценностей  идет  от  полюса  Центр  (Северная Африка)  к полюсу Юг-
Восток  (Ближний  Восток).  Далее – к  полюсу  Север-Запад  (Европа  и,  далее – Северная 
Америка). Иначе говоря, от исходных – «абсолютно» лучших и экстенсивных их генезиса 

 
31
и  воспроизводства  к  конечным – «абсолютно»  худшим  и  интенсивным  условиям.  И  по-
этому – непрерывное увеличение всех типов затрат на воспроизводство и развитие миро-
вой системы и ее структурных частей – мирового центра и мировой периферии, крупных и 
малых,  более  и  менее  развитых  стран.  И,  как  следствие – также  непрерывное  усиление 
(ужесточение)  конкуренции  за  мировые  и  национальные  ресурсы,  объемы  и  эффектив-
ность  использования  которых  зависят  от  текущих  и  будущих  технологических  (научно-
технических) возможностей. 
Это означает, что в мировой истории происходит регрессивное движение цивили-
зационных, экономических и политических процессов, систем и ценностей – от лучших к 
худшим, от экстенсивных к интенсивным условиям. Поэтому светские (экономические) и 
религиозные учения имеют, в действительности, единые корни – в контексте базового те-
зиса  религиозных  учений  о  регрессивном  (деградирующем)  состоянии  мира  в  целом – 
безотносительно к прогрессу в отдельных его частях (например, в мировом центре). Более 
того,  это  отражает  факт  отсутствия  однозначного – прогрессивного  или  регрессивного 
тренда  мировой  истории,  и  поэтому – аналогичных  трендов  светских  (экономических)  и 
религиозных процессов, систем и ценностей.  
Напротив, это отражает факт наличия циклических колебаний в каждой большой 
мировой  цивилизации – периодической  смены  периодов  доминирования  определенных 
процессов,  систем  и  ценностей.  Во-первых,  религиозных  (прогрессивных – в  контексте 
религиозных учений, но регрессивных – в контексте светских учений) процессов, систем и 
ценностей.  Во-вторых,  светских  (прогрессивных – в  контексте  светских  учений,  но  ре-
грессивных – в контексте религиозных учений) процессов, систем и ценностей. В рамках 
таких цивилизаций каждое такое доминирование длится около 900 лет. 
Такое чередование цивилизационных доминант схематично составляет упрощен-
ный  вариант  триады – «дриаду» – циклические  колебания  между  двумя  полярностями. 
Прежде всего – «от любви к борьбе и от борьбы к любви, от мира к войне и от войны к 
миру» Платона (Эмпедокла). При этом они проходят в циклах разной длительности – от 
длинных циклов (Великого 26000-летнего года Платона) до коротких циклов (концепция 
множественности  циклов  сохранилась  до  сих  пор,  прежде  всего – в  теориях  длинных  и 
коротких экономических и цивилизационных циклов, в ряде исторических концепциях, в 
частности, у П. Сорокина, Ф. Броделя). Такие колебания воспроизводят как макрокосмос, 
так  и  микрокосмос,  формируя  их  взаимное  подобие.  Более  того,  взаимно  накладываясь, 
такие колебания воспроизводят разные уровни «мира» и «войны» – и это создает иллюзии 
их  непрерывности.  В  конечном  счете – иллюзии  непрерывного  регресса – «войны»  или 
прогресса – «мира» (именно  такое  наложение  циклов  создает  иллюзии  непрерывного 
ускорения и замедления времени в мировой истории – экономике и политики).  
Другой  такой  диадой является  тезис  о  циклических  колебаниях  «от упорядочен-
ности к беспорядку и от беспорядка к упорядоченности, от добра к злу и от зла к добру» 

 
32
Н. Макиавелли. Кроме того – о циклических колебаниях «от эволюции к разложению и от 
разложения к эволюции, от интеграции к дезинтеграции и от дезинтеграции к интеграции» 
Г. Спенсера. В конечном счете, все концепции, основанные на стандартных схемах триа-
ды и диады – это концепции циклических колебаний в рамках классических дихотомиях – 
«идеальное – материальное», «религиозное – светское». Иначе говоря – циклов периоди-
ческой смены в мировой истории периодов доминирования идеализма, как правило, рели-
гиозной детерминанты», и материализм», как правило, экономической детерминанты. Та-
кой подход имеет место также у А. Тойнби (С. Хантингтона). В тезисе о «совпадениях в 
мировой истории религиозных максимумов со светскими минимумами и, наоборот – свет-
ских максимумов с религиозными минимумами». «Совпадениях», которые детерминиру-
ют периодическую в мировой истории смену религиозных и светских доминант. 
Такой  механизм  соответствует  принципу II закона  термодинамики.  Подавление 
хаоса – угроз посредством революции, ведет к восстановлению «первоначального» поряд-
ка («первичного  состояния  равновесия»).  В  контексте  наиболее  архаичных  принципов – 
«залечивания ранее нанесенных земле – матери – ран». В практически таком же контексте 
– как и концепция К.  Маркса, трактующая механизм социально-экономического и поли-
тического развития как ряд последовательных событий, имеющих между собой достаточ-
но жесткую причинно-следственную связь. Это в целом – концентрация капитала, произ-
водства и собственности, укрупнение и удлинение экономических систем и процессов, их 
перманентное усложнение, которые генерируют различные угрозы, потеря над этими си-
стемами  и  процессами  (и  очевидно,  над  связанными  с  ними  ценностями)  контроля,  вос-
станавливаемого  политической  революцией.  Но  уже  в  новой,  адаптированной  форме. 
Собственно,  общее  между  религиозными  и  светскими  (экономическими)  учениями  в  ча-
сти  регрессивности  процессов,  систем  и  ценностей  отражает  их  движение  в  контексте 
теорий  стоимости,  земельной  ренты  и  народонаселения,  концентрации  капитала  и  пони-
жения нормы прибыли, обнищания у Д. Рикардо, Т. Мальтуса, К. Родбертуса и К. Маркса. 
Во-первых, периодов цивилизационного роста (повышательной волны), в которых 
одновременно  происходит  два  процесса.  С  одной  стороны – глобализация  и  интеграция 
малых (простых и локальных) религиозных процессов, систем и ценностей – религиозная 
глобализация – экспансия, которые сопровождаются мировыми религиозными войнами и 
революциями. С другой стороны – локализация и дезинтеграция крупных (сложных и гло-
бальных) экономических процессов, систем  и ценностей – экономическая локализация – 
реэкспансия,  которые  сопровождаются  локальными  экономическими  войнами  и  револю-
циями. Первоначальным толчком для начала этих процессов являются периодические ми-
ровые религиозные (культовые) революции. 
Во-вторых, периодов цивилизационного спада (понижательной волны), в которых 
одновременно  происходит  два  процесса.  С  одной  стороны – глобализация  и  интеграция 
малых (простых и локальных) экономических процессов, систем и ценностей – экономи-

 
33
ческая  глобализация – экспансия,  которые  сопровождаются  мировыми  экономическими 
войнами  и  революциям.  С  другой  стороны – локализация  и  дезинтеграция  крупных 
(сложных и глобальных) религиозных процессов, систем и ценностей – религиозная лока-
лизация – реэкспансия,  которые  сопровождаются  локальными  религиозными  войнами  и 
революциями.  Первоначальным  толчком  для  начала  этих  процессов  являются  мировые 
светские (экономические – городские) революции.  
Таким образом, каждая мировая цивилизация – это, одновременно, две непрерыв-
ные в целом циклические волны глобализации и прогресса, а также локализации и регрес-
са. Во-первых, волны религиозной глобализации и религиозного прогресса, которая сме-
няется волной экономической глобализации и экономического прогресса. Во-вторых, вол-
ны экономической локализации и экономического регресса, которая сменяется волной ре-
лигиозной локализации и религиозного регресса. Именно поэтому мировая история – это 
циклическая, то есть смешанная прогрессивно-регрессивная система. 
Однако повышательные и понижательные волны больших мировых цивилизаций 
корректируются другими циклами. Во-первых, малыми мировыми цивилизациями – в те-
чение 300 лет,  во-вторых,  мировыми  экономическими  циклами – в  течение 34 лет.  При 
различном значении  мировых  экономических  циклов:  меньшем – в  периоды  роста  боль-
ших мировых цивилизаций – «волн религиозной глобализации» и, напротив, большем – в 
периоды их спада – «волн экономической глобализации». Иначе говоря, мировые эконо-
мические циклы – это ключевые факторы экономической глобализации и экспансии, и при 
этом – факторы религиозной локализации и реэкспансии. 
Таким образом, движение каждой из мировых цивилизаций и поэтому – мировой 
истории  и  происходит  на  основе  двух  эндогенных («встроенных») – религиозных  и  эко-
номических (светских) – регуляторов. Именно такие регуляторы поддерживают в мировой 
истории динамический баланс между хаосом и порядком, энтропией и негэтропией – по-
средством глобализации и локализации религиозных и экономических процессов, систем 
и ценностей. 
Это  означает,  что  мировая  история – как  система  мировых  цивилизаций,  в  том 
числе мировых экономических циклов – это дихотомный процесс, направленный на реа-
лизацию двух целевых установок, связанных с двумя необходимыми формами выживания 
человека и социума – духовным и физическим. Во-первых, на поиски духовных ресурсов 
и «духовное выживание» человека и социума – в периоды «повышательных волн» боль-
ших мировых цивилизаций. Во-вторых, на поиски материальных ресурсов и «физическое 
выживание» человека и социума – в периоды «понижательных волн» этих цивилизаций. 
Именно  такие  поиски  сохраняет  исходную  «раздвоенность»  человека  и  социума  между 
«идеальным» и «материальным» – как одной из главных причин мировых и локальных – 
религиозных, экономических и политических конфликтов, в том числе войн и революций 
в мировой истории. 

 
34
Мировая история включает три циклические «волны религиозной глобализации». 
Каждая из этих волн была результатом «первоначального толчка – спускового крючка» – 
трех  мировых  религиозных  революций,  которые  совершались  в  периоды  генезиса  миро-
вых цивилизаций и устанавливали религиозные, адаптированные к каждой из этих циви-
лизаций, культы «умирающего и воскресающего человека-бога» – как определенный «мо-
ральный кодекс – нравственный закон». Такие революции проходили в течение 300 лет – 
через каждые 2200 лет, отвергали «старый закон» прошлой цивилизации и устанавливали 
«новый закон» очередной цивилизации. Это изменяло магистральный тренд мировой ис-
тории  и  определяло  новый  формат  цивилизационного  (в  меньшей  степени – экономиче-
ского  и  политического)  развития.  Более  того – вызывало  экспансию  соответствующего 
религиозного культа и глобализацию соответствующих типов духовной культуры и цен-
ностей.  
Первая глобальная религиозная революция проходила в период середина – конец 
V тыс. до н.э. – в ходе генезиса большой мировой египетской цивилизации и установления 
первого в мировой истории культа «умирающего и воскресающего человека-бога» – куль-
та Осириса. Эта революция дала толчок первой «волне религиозной глобализации», кото-
рая проходила в период конец V – конец IV тыс. до н.э. – как периода роста – «повыша-
тельной волны» египетской цивилизации и экспансии культа Осириса.  
Вторая глобальная религиозная революция проходила в период конец III – начало 
II тыс. до н.э. – в ходе генезиса большой мировой шумеро-аккадской цивилизации и уста-
новления  второго  в  мировой  истории  культа  «умирающего  и  воскресающего  человека-
бога» – культа Думузи. Эта революция дала толчок второй «волне религиозной глобали-
зации», которая проходила в период начало – конец II тыс. до н.э. – как периода роста – 
«повышательной волны» шумеро-аккадской цивилизации и экспансии культа Думузи. 
Третья глобальная религиозная революция проходила в период середина I – нача-
ло IV вв.  н.э. – в  ходе  генезиса  большой  мировой римской цивилизации и установления 
третьего  в  мировой  истории  культа  «умирающего  и  воскресающего  человека-бога» – 
культа Христа. Эта революция дала толчок третье «волна религиозной глобализации», ко-
торая проходила в период начало IV – середина XII вв. н.э. – как периода роста – «повы-
шательной волны» римской цивилизации и экспансии культа Христа.  
Общую основу всех трех культов составляет универсальная циклическая модель 
изменений  временных  состояний  «умирающего  и  воскресающего  человеко-бога».  Такая 
модель  вписывается  в  рамки  универсальной  схемы  «начало – середина – конец – новое 
начало». Иначе – модели «рождение (приход) – жизнь (страдание) – смерть (уход) – вос-
кресение (возвращение)». Такая модель до сих пор составляет основу многих мифических 
и реальных «героических» сюжетов, общий смысл которых – переход от слабости к силе, 
от смерти к жизни – преодоление слабости и смерти. В целом эта схема тождественна ар-
хаическому  циклу  «сон – пробуждение – бодрствование – сон»,  в  контексте  которой 

 
35
«умирающий и воскресающий человек-бог» – это некоторый аналог «засыпающего и про-
буждающегося  человека».  Ожидание  такого  «пробуждения» – это  ожидание  «воскресе-
ния». 
Так или иначе, именно стадия «пробуждение – воскресение – возвращение» и от-
личила  религиозный  культ  от  индивидуального  цикла,  а  выход  за  пределы  этого  цикла 
привел к созданию мифических, религиозных, философских и научных картин мира. Хотя 
отсутствие  этой  стадии  в  воспринимаемой  реальности  определяла  значение  глобальных 
религиозных культов – как иллюстраций трагического содержания мировой истории. Тем 
не менее, именно с этой моделью происходит уподобление (как правило, символическое, 
ритуальное, в том числе в различных инициациях) моделей индивидуального и социаль-
ного – экономического и политического поведения, как и политики, права и государства. 
Как  правило, «умирающий  и  воскресающий  бог»  трактуется  как  «бог  плодоро-
дия», «земледельческий бог», «календарный бог», в целом – «природный бог», символи-
зирующий природные циклы.  Иначе  говоря – «смерть божества (правителя) – это  разру-
шение и гибель мира, возврат к первичному хаосу, воскресение – сотворение нового ми-
ра». У Дж. Фрэзера, К. Юнга, М. Элиаде, Дж. Кэмбелла – в рамках космогонических (со-
лярных)  мифов  и  концепций  «добровольной  жертвы».  Такие  боги – Осирис,  Думузи 
(Таммуз), Адонис, Аттис, Митра и Христос. Принадлежность Христа к таким богам оспа-
ривалась еще в раннем христианстве – главным образом, в целях отстранения, обособле-
ния  от  «языческих  богов»,  собственно – «языческой  культуры».  Хотя  такая  принадлеж-
ность  и,  более  того – их  преемственность,  была  очевидной  и  поэтому – приравненной  к 
«ереси». Тем не менее, «растительный», «земледельческий» характер этих богов, прежде 
всего,  сравнение  Осириса  с  «зерном»  имело  также  определенный  исторический  смысл. 
Так, «зерно» (поэтому – Осирис) уже содержит в себе будущее – собственно, растение и 
его гибель. Иначе говоря – является «свернутым будущим», а именно – корневым началом 
этого растения. Поэтому (в частности, в рамках культа «мирового дерева») – чем дальше 
по вертикали находится часть этого растения от его корневого начала, тем оно слабее, не-
устойчиво и меньше.  
Формирование и установление таких религиозных культов (по схеме «умирающе-
го  и  воскресающего»  субъекта)  проходило  в  определенной  последовательности:  первый 
этап – это культ бога-зверя, второй этап – культ бога-зверочеловека, третий этап – культ 
бога-человека. Иначе говоря, эти этапы отражали процесс вытеснения из культурного раз-
вития образа и функций – зверя и зверочеловека (как и каннибализма, человеческих жерт-
воприношений, замену другой ее формой) и начало цивилизационного процесса. Прежде 
всего – в Древнем Египте, хотя остатки прошлых культов все еще сохранялись. Основной 
тенденцией такой трансформации стала последовательная «индивидуализация бога» и по-
этому – сокращение «удаленности бога» от человека, что определило переход от тотемиз-
ма к политеизму, от политеизма – к монотеизму. Этот переход был связан с установлени-

 
36
ем  культа  Осириса – исходного  религиозного  культа, ставшего  основой  всех  будущих 
культов  в  мировой  истории:  и  Думузи – как  производной  аналогии  культа  Осириса,  и 
Христа – как производной аналогии культов Думузи и Осириса. Более того, это означает, 
что в мировой истории отсутствует в чистом виде процессы секуляризации – десакрализа-
ции. Поскольку именно религиозное начало составляет «генетическую» основу больших 
мировых цивилизаций, в том числе последующей – после достижения его своего предела 
– светской – экономической экспансии и глобализации – как универсализма с обратным 
знаком. 
Установление культа Осириса в середине – конце V тыс. до н.э. означало переход 
от мифической картины мира к религиозной картине мира, поэтому – установление моно-
теистического пантеона персонифицированных богов – во главе с верховным богом и да-
лее, по иерархической ступени – иных богов («политеистических» проявлений, эманаций 
единого бога). Это означало кардинальную смену субъектов внешнего влияния на челове-
ка  и  социума – их  зависимость  от  множества  субъектов  такого  влияния – абстрактных 
природных богов – сменилась на зависимость от одного субъекта, персонифицированного 
в религиозном культе. Такая смена детерминировала генезис государства – как иерархи-
ческой системы политической власти (по аналогии с природной системой и мифическим 
пантеоном богов) – в различных «формах правления». Новая – религиозная картина мира 
стала новым способом пространственно-временной ориентации человека и социума, упо-
рядочения ими природы (природного хаоса) и природных циклов (в том числе через вве-
дение в 4241 г. до н.э. в Древнем Египте первого в мире календаря – как ключевого собы-
тия начавшейся религиозной революции и установления религиозного культа Осириса).  
Более того, переход от политеизма к монотеизму был основан на новой, отличной 
от  первобытности,  дуалистической  пространственно-временной  трактовке  природы.  На 
макроуровне – это устойчивая, упорядоченная, рациональная и регулярная (детерминиро-
ванная),  поэтому – прогнозируемая  система.  Напротив,  на  микроуровне – неустойчивая, 
хаотичная, иррациональная и нерегулярная (индетерминированная) и поэтому – непрогно-
зируемая система. Такая трактовка имела решающее значение для выстраивания религи-
озных и светских институтов, определяя недопустимость их создания по абсолютной ана-
логии с природной системой. Иначе говоря – необходимость упорядочения этих институ-
тов, особенно на микроуровне, сдерживания характерных для него признаков. Собствен-
но, такой поход стал впоследствии – через Пифагора – основой модели «идеального госу-
дарства» Платона – модели, по которой до сих пор выстраиваются – в том или ином виде 
– экономические и политические системы всех – и мировых, и локальных уровней. 
Генерирование таких волн происходило в условиях перелома в значении и влия-
нии на цивилизационные процессы, системы и ценности со стороны религиозных и свет-
ских  факторов  развития.  Такие  переломы  были  связаны  с  достижением  в  результате 
предыдущего  экономического  развития  предельных  объемов  экономической  энтропии  и 

 
37
хаотизации, и поэтому – неконтролируемости и неуправляемости экономического разви-
тия.  В  итоге,  каждая  из  этих  цивилизаций  теряла  способность  к  самоидентификации  и 
развитию в границах сложившейся «рациональной» – экономической парадигмы, что вело 
к  росту  потребности  в  их  восстановлении – посредством  «нечто  иррационального».  По-
этому – к  возрождению  на  завершающих  этапах  спада  цивилизаций  религиозного  миро-
воззрения,  направленного  на  подавление  накапливаемой  и  разрушительной  экономиче-
ской – энтропии, хаоса и угроз. 
Устанавливаемые в последующем – в периоды генезиса новых мировых цивили-
заций – новые мировые религиозные культы возрождали «забытый» и «потерянный» в пе-
риоды  спада  прошлых  цивилизаций – экономической  глобализации  и  религиозной  лока-
лизации – принцип «духовного выживания». Тем самым, запускался обратный механизм – 
механизм начала религиозной глобализации и экономической локализации в периоды ро-
ста новых цивилизаций, и поэтому – попытки сдерживания регресса – согласно религиоз-
ным учениям – индивидуальных и социальных процессов, систем и ценностей в периоды 
экономической  глобализации  и  религиозной  локализации.  Более  того – возврата  (в  том 
или ином виде) к некоторому изначальному – согласно религиозным учениям – «золотому 
веку» или «потерянному раю».  
Таким образом, периодически формируемые новые мировые религиозные культы 
представляли  собой  религиозную  негэнтропию – отрицательную  энтропию,  посредством 
которой все три мировые цивилизации локализовали, выталкивали или уничтожали ранее 
накопленную в мировой истории экономическую энтропию. Очевидно, для поддержания 
мировой энтропии, хаоса и угроз на приемлемом низком уровне, и поэтому – для самосо-
хранения и движения мировой истории – через упрощение сложившихся индивидуальных 
и социальных процессов, систем и ценностей. Отсутствие такого механизма – периодиче-
ского упрощения индивидуальных и социальных процессов, систем и ценностей вело бы к 
полному их разрушению – «концу истории».  
В контексте экономических (светских) учений, содержание и формы (обряды) ре-
лигиозных культов – это именно упрощение этих процессов, систем и ценностей. Так, в 
контексте  экономических  учений  период  христианской  экспансии  (прежде  всего, «дере-
венская культура» с ее позитивными и негативными особенностями, «варварские королев-
ства» Европы) был упрощением сложившихся ранее римских индивидуальных и социаль-
ных процессов, систем и ценностей. Собственно, исходя из такого феномена, установле-
ние и экспансия культа Христа трактуется (в частности, Э. Гиббоном) как «упрощение», 
которое привело к нашествию варваров, к распаду Римской империи, остановке прогресса 
античного мира и наступлению «темных веков средневековья». Тогда как, в действитель-
ности,  установление  этого  культа  стало  цивилизационным  фактором,  обеспечившим  ми-
ровую экспансию римской культурно-исторической доминанты в течение 2000 лет.  

 
38
Волна религиозной глобализации и экономической локализации проходила в трех 
последовательных малых мировых цивилизациях и цивилизационных центрах – субъектов 
мировой истории. Во-первых – византийской (начало IV – начало VII вв.) цивилизации с 
центром  в  Восточной  Римской  империи  (достигшей  расцвета  при  Юстиниане  Великом). 
Во-вторых – франкской (начало VII – конец IX вв.) цивилизации с центром во Франкской 
империи  (достигшей  расцвета  при  Карле  Великом).  В-третьих – германской  (конец IX – 
середина XII вв.) цивилизации с центром в Священной Римской империи (достигшей рас-
цвета при Оттоне Великом). Каждая из этих цивилизаций имела в целом религиозный ха-
рактер, создавала и поддерживала почти 300 лет однополярный мировой религиозный по-
рядок – с наложением религиозной глобализации и экономической локализации на страны 
мировой периферии. Более того, эти страны проявляли тенденции к подобию и борьбе с 
этими центрами – Восточной Римской, Франкской и Священной Римской империями.  
Поэтому  Средневековье  (включая  арабский  и  византийский  мир),  следующее  за 
распадом Западной Римской империи не было, как этот тезис утвердился в эпоху Возрож-
дения и был распространен в эпоху Просвещения, периодом «темных веков» мировой ис-
тории, «религиозного мракобесия» и «политического деспотизма». Это, скорее, непонят-
ные,  слабо  исследованные,  вырванные  из  контекста  мировой  истории  периоды,  трактуе-
мые как «нечто иррациональное» в рамках современного – прогрессивного экономическо-
го мировоззрения. Поэтому эти периоды являются, в контексте экономических (светских) 
учений – «темными веками мировой истории». Тогда как, напротив, в контексте религи-
озных (сакральных) учений – напротив, «светлыми веками мировой истории». Собствен-
но, это относится в еще большей степени к практически неисследованным периодам сере-
дина V – конец IV тыс. до н.э. и конец III – конец II тыс. до н.э. Аналогичных «темных ве-
ков» египетской и шумеро-аккадской цивилизаций. Поэтому в результате этого отсутству-
ет целостная системная картина этих периодов – в их единстве с картиной мировой исто-
рии. 
Однако «моральные кодексы» являлись не только факторами генезиса, но и дви-
жущими  силами – едиными  регуляторами  индивидуального  и  социального  поведения  в 
рамках  мировых  цивилизаций.  И  поэтому  (хотя  в  меньшей  мере – в  силу  более  низкого 
системного  уровня  и  краткосрочности) – экономических  и  политических  процессов,  си-
стем  и  ценностей.  И  именно  такому  принципу  соответствует  формула:  единые  и  един-
ственные причины генезиса и движущая сила мировой истории – единые и единственные 
критерии пространственно-временной интерпретации мировой истории, и поэтому – еди-
ная мировая история. Такое единство и единственность синтезировалось в универсальной 
нравственной детерминанте – в культе «саможертвоприношения», который выражается в 
периодически воспроизводимом глобальном религиозном культе «умирающего и воскре-
сающего человеко-бога».  

 
39
Формирование в мировой истории единого «морального кодекса» в образах трех 
главных  субъектов  периодической  смены  мировых  цивилизаций  и  ценностей – мировых 
религиозных культов Осириса, Думузи и Христа, связано с универсальной потребностью 
человека в «саможертвоприношении». И такая потребность проявляется, очевидно, в по-
иске человеком в окружающей его естественной среде объекта для «саможертвоприноше-
ния», а при его отсутствии в этой среде – в искусственном создании такого объекта. В ми-
ровой истории таким объектом для человека стало его «продолжение» – потомство, кото-
рое  трансформировалось  в  семью,  а  через  преемственность  поколений – в  человечество. 
Такое  «саможертвоприношение»  приняло  форму  изначального  универсального  «культа 
потомков – поколений»,  ориентированного,  в  отличие  от  более  позднего  «культа  пред-
ков», на перспективу – будущее. 
Исходная трактовка человека и социума исходит из очевидного фундаментально-
го  принципа – человек  не  в  состоянии  установить  исходные  цели  и  смысл  собственной 
жизни, поскольку не является самопричиной. Поэтому создаваемые им социальные – эко-
номические и политические системы находятся в «двусмысленном» положении – их цели 
и смыслы определяются субъектом, который не является самопричиной. Такое положение 
–  одно из ключевых причин неустойчивости этих систем в мировой истории, связанной с 
их, фактически «нелегитимностью». Поэтому – требовало поиска фундаментальных основ 
«легитимности» как самого человека, так создаваемых им малых и крупных религиозных 
и светских социальных систем и ценностей. Этот поиск выразился в создании «моральных 
кодексов», а также в выработке связанного с ним принципа «саможертвоприношения».  
«Моральные кодексы» имеют древние корни в мировой истории. В частности, это 
–  «моральный кодекс» в древнеегипетской «Книге мертвых» – «Книге воскресения». Этот 
кодекс получил широкое распространение в XVII в. до н.э. и, кроме того, стал основой для 
«скрижалей Завета – законов Моисея» (так, кодекс – «Признание отрицания зла» имел не 
10, а 42 пункта признаний – в «не совершении грехов»). Древние корни имеет и принцип 
«саможертвоприношения». Так, согласно Геродоту, Солон, отвергая притязания Креза на 
статус  «самого  счастливого  человека  в  мире»,  утверждал,  что  никого – ни  богатого,  ни 
властного, ни здорового – нельзя считать счастливым в жизни. Для этого надо дождаться 
его смерти, более того – чтобы его смерть была «благочестивой» (жертвенной). Более то-
го, Осирис добровольно, без сопротивления «лег в ящик», приготовленный Сетом («под-
дался обману Сета»). Как и Христос – «взошел на крест» (зная о «предательстве Иуды»). 
Такие действия имеют явные признаки «саможертвоприношения», добровольности жерт-
вы, и, как движущие силы мировой истории – радикально отличается от трактовки таких 
сил Т. Гоббсом как «войны всех против всех» или К. Марксом как «классовой борьбы».  
Однако «самопожертвование» имело и иную причину, связанную с генезисом по-
знания  человеком  мира.  Так,  рост  населения  приводил  к  повышению  численности  как 
субъектов, так и объектов познания, к переходу от единичного к множественному, от ча-

 
40
сти к целому. Это открывало возможность для познания, поскольку единственный объект 
познания – это «множественное и целое». Поэтому процесс познания – это обратный эма-
нации  процесс,  который  ведет  к  понижению,  с  одной  стороны,  значения  единичного  и 
частного, а с другой стороны – к повышению значения множественного и целого (хотя не 
означает подавление части целым). Одним из главных толчков к познанию стал и процесс 
(проявления единого и целого во множестве и в частях). Именно через «самопожертвова-
ние» реализуется такой древний гносеологический принцип, как «познай самого себя». 
В контексте экономического цикла «саможертвоприношение» напрямую связано 
с первоначальным толчком, обеспечивающим генезис и развертывание этого цикла. Таки-
ми  «жертвенными»  являются  многие  экономические  процессы,  связанные  с  «тремя  фак-
торами  производства» – землей,  трудом  и  капиталом.  В  рамках  любых  экономических 
теорий – меркантилизма, физиократии, классической политэкономии. Так, с одной сторо-
ны – это воздержание, ограничение потребления, резервирование, накопление и инвести-
рование – как  «смерть  или  временное  страдание».  С  другой  стороны – это  возврат  вло-
женного капитала с прибылью или процентом, труда – с заработной платой, земли – с зе-
мельной рентой – как «возрождение». Иначе говоря – движение по схеме – «деньги – то-
вар – деньги». Или  по схеме – «товар – деньги – товар». Что и отражает аналогии и связи 
между  процессами  и  механизмами  мировых  цивилизаций,  экономических  и  поколенче-
ских циклов. 
Тем не менее, потребность человека в «самопожертвовании» имеет парадоксаль-
ный  характер – несмотря  на  осознание  непреодолимых  в  принципе  пространственно-
временных ограничений для собственного жизненного цикла, человек идет на увеличение 
числа потомков, сознательно устанавливая для их жизненных циклов такие же ограниче-
ния. Поэтому основой «морального кодекса» и является наиболее напряженное (драмати-
ческое)  для  человека  психофизиологическое  состояние,  которое  становится  предметом 
поэтических  описаний,  принимает  форму  религии  как  связующего  звена  всех  форм  вре-
мени,  определяет  совокупную  значимость  прошлого,  настоящего  и  будущего,  следова-
тельно, устанавливает их постоянную актуальность.  
Это означает, что человек посредством «саможертвоприношения» автономно со-
здает  и  воспроизводит  исходный  универсальный  смысл  собственной  жизни  (поэтому – 
цивилизационных,  экономических  и  политических  процессов,  систем  и  ценностей), 
утверждая  отсутствие  в  ней  иных  смыслов.  Это  и  формирует  исходный  «моральный  ко-
декс», равнозначный культу «умирающего и воскресающего человека-бога» и составляю-
щий основу поколенческого цикла. Согласно такому кодексу, первый жертвует собой для 
второго, старший – для младшего, большой – для меньшего, сильный – для слабого. По-
этому второй доминирует над первым, младший – над старшим, меньший – над большим, 
слабый – над сильным. В философско-историческом контексте это означает, что причина 

 
41
жертвует  собой  для  следствия,  целое – для  части.  Поэтому  следствие  доминирует  над 
причиной, часть – над целым.  
В конечном счете, культ «саможертвоприношения» выражается в потребности че-
ловека в преодолении формально непреодолимых, но фактически отсутствующих границ 
между невоспринимаемым и воспринимаемым, скрытым и явным, абсолютным и относи-
тельным, бесконечным и конечным. Именно реализация этой потребности стала одной из 
главных  причин  начала  оседлости  и  земледелия,  создания  стационарных  жертвенных 
(культовых) алтарей и храмов и, наконец, городов – как ограниченных и безопасных мест, 
где  происходит  пространственное  слияние  указанных  дихотомий.  Следствием  этого  ста-
новится генезис и перманентное воспроизводство государства, мировых цивилизаций, а в 
дальнейшем – экономических циклов.  
Таким образом, момент (период) возникновения города, государства и цивилиза-
ции является переходом от неконтролируемого процесса жизни-смерти (абсолютного, са-
крального) к контролируемому, управляемому процессу. В таких условиях человек стано-
вится лишь во временной режим ожидания завершения индивидуального цикла и соеди-
нения воспринимаемого – с невоспринимаемого, явного – со скрытым, относительного – с 
абсолютным,  конечного – с  бесконечным.  Поэтому  для  человека  наибольшее  значение 
имеет именно будущее – бесконечное время и пространство, где происходит абстрактное 
(вероятностное) соединение всех форм времени. Ожидание такого соединения становится 
основным смыслом (и детерминантой) человека и мировой истории (мировых  цивилиза-
ционных и экономических циклов). 
 

 
42
Л.Е. Варшавский 

жүктеу/скачать 1,67 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: