человека, его  интеллектуально-нравственное совершенствование

252 
он подразделял на отдельные народы, которые отличаются один от другого «тремя 
естественными вещами: естественным нравом, естественными чертами (характера) и 
третьей, основанной на характере (людей), которая также имеет какое-то касательство к 
естественным вещам. Это язык, т. е. речь, являющаяся средством выражения 
(мысли)»[25]. Таким образом, аль-Фараби положил в основу этногенеза природные 
(естественные) причины: нрав, характер, язык народов, которые, по его мнению, 
определяются географическими факторами. Кроме того, он подразделял все общества 
(государства) на великие, средние и малые. «Великое общество — это совокупность 
многих народов, которые объединяются и помогают друг другу. Среднее — это один 
народ. Малое — это (общество), представленное одним городом». В великих, средних и 
малых обществах можно узнать империи, национальные государства и полисы. При этом 
и великое, и среднее, и малое общества, с точки зрения мыслителя, могут быть вполне 
автономны, политически независимы, предоставляя при этом максимальные возможности 
для совершенствования людей в делах и мыслях («совершенные общества»). Наибольшим 
«совершенством», по аль-Фараби, обладала городская община. 
Далее городские общины («город и общество») он подразделял по критерию 
главной цели, поставленной их жителями: добродетельный город, город невежества, 
обмена, властолюбивый город, честолюбивый и др. При этом «город и общество 
необходимости» имеет целью «взаимопомощь в приобретении (всего того), что 
необходимо для существования и защиты тела...». «Город и общество обмена — это такие, 
(жители) которых помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства». «Город 
и общество низости — это такие, жители которых помогают друг другу в получении 
чувственных удовольствий...». «Город и общество честолюбия — это такие, жители 
которых помогают друг другу в том, чтобы их почитали словом и делом», а город и 
общество властолюбия представлены «людьми, которые помогают друг другу в 
достижении победы...».[26] Одним из лучших аль-Фараби считал «коллективный город», 
т. е. такой, в котором каждый житель полностью волен делать то, что пожелает. Его 
жители равны. Их законы абсолютно не отдают предпочтения одному человеку перед 
другим. Их власть распространяется только на совершение того, что способствует 
увеличению их свободы. Граждане сами избирают себе правителей, которые правят ими в 
соответствии с волей жителей. «Истинным правителем является тот, кто в искусстве, 
посредством которого они управляют городами, ставит целью и предметом стремления 
создания для себя и остальных горожан подлинного счастья, которое является пределом и 
целью искусства правления». 
Таким образом, взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношение к 
труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные. 
В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах 
высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного 
счастья. Качества, необходимо должен обладать истинный правитель добродетельного 
города: мудрость, рассудительность, умение убеждать, способность воображения, 
способность вести священную войну, физическое здоровье. 
Философ писал о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 
1) мудрецы и другие достойные лица; 
2) «люди религии», поэты, музыканты, писцы; 
3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи 
4) воины – ратники, стражники; 
5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы. 
В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, 
взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу. Добродетельный город 
возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и 
обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, то есть 
религиозной, форме. Таким образом, коллективный город, занимающий промежуточное 

253 
положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывал уже 
близко к критическому изображению демократии у Платона. 
Рассмотренная градация обществ по принципу добродетельности и предпочтение 
полисного общества имперскому наглядно отражают настроения эпохи, в которую жил 
аль-Фараби. Это была эпоха распада Халифата, политической нестабильности, когда 
каждый человек, лишенный государственной опоры и защиты, искал помощи и 
поддержки в семье, у соседей, в городской общине. 
Учение аль-Фараби отличается от доктрин западноевропейских мыслителей, как по 
содержанию, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского 
халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли 
проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и 
права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности 
правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического 
устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская 
община – скреплённое шариатом территориальное объединение верующих, морально-
религиозные качества общины. 

жүктеу/скачать 8,13 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: