Географические условия и историко-культурный процесс
Общественная роль дзэн-буддизма
жүктеу/скачать 7,14 Mb.
|
| Общественная роль дзэн-буддизма
Самой сильной, процветающей буддийской школой ХIV-начала XV вв. была Риндзай дзэн и, особенно, направление госан («пять гор» или «пять монастырей»). Последнее начало оформляться в конце XIII в. В свое время Ходзё заимствовали из Китая практику иерархической организации дзэнских монастырей. Выделялись 3 уровня: высший — госан, — к которому относились монастыри в Камакура и Киото, дзиссацу («десять монастырей») — небольшие монастыри, расположенные в тех же городах, и провинциальные сёдзан — «храмы всех провинций». Количество монастырей, включенных в госан менялось, но всегда преобладающую часть составляли монастыри Риндзай дзэн, в то время как школа Сото дзэн была представлена единицами. Независимо от того, к какому иерархическому уровню относился монастырь, все они имели единую организационную структуру, единый монастырский устав и были подконтрольны законам бакуфу. Как уже говорилось, монастыри старых буддийских школ были тесно связаны с императорским двором и аристократией, в то время как дзэнские монастыри под покровительством Ходзё отражали интересы, в первую очередь, буси. Однако, нельзя сказать, что императорский двор и аристократия остались вне растущего влияния этого направления буддизма. В 1291 г. отрекшийся монашествующий император Камэяма пожертвовал один из своих дворцов в Киото дзэнскому монастырю. Так был учрежден Нандзэндзи, ставший в скором времени главным среди госан. Император Годайго после разгрома Камакура бакуфу в 1333 г. сделал столичные монастыри высшими в системе госан. Дом Асикага традиционно был покровителем монастырей Риндзай дзэн. Став сегунами, они продолжили политику Ходзё в отношении монастырей госан. Поскольку столицей нового бакуфу стал Киото, то, естественно, главное внимание сегунов было сосредоточено на столичных монастырях, во главе которых стояли Мусо Сосэки и Сёити. Мусо Сосэки был одним из крупнейших наставников дзэн. Он вел жизнь отшельника, однако после приглашения императора Годайго в 1325 г. стать настоятелем монастыря Нандзэндзи, жизнь его резко изменилась. Он занимал высшие посты в крупнейших дзэнских монастырях Японии, был духовным наставником Годайго, а после того, как императора удалили в Ёсино, пользовался покровительством Асикага Такаудзи и, особенно, Тадаеси, который был большим поклонником китайской культуры и хорошим знатоком дзэн. По рекомендации Мусо Сосэки в каждой провинции было возведено по храму анкокудзи («спокойствия страны») и пагоде риссэто («милосердия») в память павших в войнах 30-х годов XIV в., а после смерти Годайго в 1339 г. при покровительстве Асикага был построен монастырь Тэнрюдзи, посвященный памяти императора. В период противостояния братьев Асикага Мусо Сосэки предлагал пути примирения. Он также много сделал для поисков пути воссоединения двух императорских дворов. Велика была заслуга Мусо Сосэки и в определении эстетических принципов садово-паркового искусства. Считается, что он был автором садов храмов Тэнрюдзи, Эйходзи, Гюкодзи, Эриндзи, но высшим его творением был сад Сайходзи. В IX в, «самоизоляция» страны от непосредственного материкового влияния создала условия для переработки уже полученной культурной информации. Б XIV в. наблюдается новый этап обращения к ценностям китайской цивилизации, выразившийся не только в интенсификации внешних связей, но и в активном процессе поиска новых идей в религии и культуре (дзэн). В структуре верховной власти исчезла двойственность, характерная для Камакура бакуфу. На первый план в политической жизни страны окончательно вышло сословие буси, а кугэ во главе с императором сохранили за собой сакральные функции. Тогда жеглавной фигурой в системе государственной власти стал сегун. К XV в. внутри властных структур почти исчезли связи по материнской линии, игравшие столь важную роль во всем предыдущем периоде. На смену им пришли другие формы связей — вассальных или брачных. Можно сказать, что в эпоху Муромати бакуфу центром знания и образованности стали дзэнские монастыри. Особенно эта тенденция получила развитие, когда они соединили практику медитации с глубоким изучением произведений сунского конфуцианства. Сёгун Ёсимицу часто предпочитал использовать в переговорах образованных монахов, а не чиновников. * * * Вероятоятно, XIV в. сопоставим с IX в. по важности процессов, происходивших практически во всех областях жизни японского общества. жүктеу/скачать 7,14 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|