Политизация религий и рост общинного самосознания
Набиравшее силу под руководством Конгресса движение за рас-
ширение участия индийцев в управлении делами страны не встречало
положительного отклика у руководителей мусульманской общины.
Среди мусульман стали вызревать опасения, что их община оттесня-
ется на периферию политической жизни, в результате чего они могут
быть отброшены назад в экономическом и культурном развитии по срав-
нению с индусами.
В петиции мусульманской делегации на имя вице-короля Минто
в октябре 1906 г. содержалась просьба защитить интересы мусуль-
ман (62 млн. человек – 25% населения), выделив их в отдельную из-
бирательную курию и предусмотрев резервирование определенного
числа мест для всей общины. В петиции также обращалось внимание
властей на недопустимость включения в состав индусской общины
«неприкасаемых, анимистов и других нецивилизованных сегментов»
общества, как это было сделано в переписи 1901 г. Подчеркивалось,
что индусы не рассматривали неприкасаемых как своих единоверцев,
поэтому нельзя за их счет увеличивать долю индусов в населении и
соответственно квоту их представительства в будущих законода-
тельных органах
125
.
По новому Закону об индийских советах, вошедшему в силу
в 1910 г., число выборных членов в Центральном (имперском) зако-
нодательном совете при вице-короле увеличивалось до половины, а
в законодательных советах при губернаторах крупнейших провинций
создавалось выборное большинство. Одновременно была введена
70
система выборов по куриям: общей, землевладельческой и мусуль-
манской
126
. Хотя число избирателей, в соответствии с законом, со-
ставляло менее одного процента населения Британской Индии,
прецедент отдельного участия различных общин в управлении был
создан.
Еще во время подготовки упомянутого Закона об индийских со-
ветах власти вели дело к тому, чтобы законодательные органы были
сформированы с учетом «желания и нужд индийских общин», а доля
их представительства соизмерялась с их долей в населении Британ-
ской Индии
127
.
В условиях, когда размеры общины стали приобретать перво-
степенное значение при определении доли ее представительства
в законодательных органах, политическое соперничество разверну-
лось вокруг вопроса о численности главных общин – индусской и
мусульманской.
После того как в результате административной реформы мусуль-
манская община получила отдельную избирательную курию, руково-
дство других общин стало добиваться для себя таких же прав. Все это
вело к усилению напряженности в отношениях между общинами.
Глубокую заинтересованность в обсуждении вопросов, связан-
ных с изменениями в управлении Индией, проявили организации
неприкасаемых. Суть их позиции состояла в следующем. Они высту-
пали против кастового угнетения, экономической эксплуатации и
социальной дискриминации со стороны «чистых» каст, против огра-
ничений, налагаемых индуизмом на неприкасаемых в их общении
с представителями всех других каст, особенно с брахманами. Руко-
водители неприкасаемых подчеркивали первоочередную важность
преобразований в социальной сфере, а затем уже в политической.
По их мнению, Индия еще не созрела для самоуправления. «Индия, –
говорилось в заявлении одной из этих организаций, – должна оста-
ваться под британским контролем до тех пор, пока все классы, и осо-
бенно неприкасаемые, не поднимутся до такого уровня, чтобы
участвовать в управлении страной… Те, кто требуют от имени ин-
дийского народа свободы для страны, сами не готовы раскрепостить
60 млн. неприкасаемых, признать их человеческое достоинство»
128
.
Заключенный между Конгрессом и Мусульманской лигой в 1916 г.
Лакхнауский пакт о единстве действий по вопросу о самоуправлении
и согласие Конгресса на отдельную избирательную курию для му-
сульман были восприняты организациями неприкасаемых как по-
пытка со стороны индусов «чистых» каст и верхушки мусульман
помешать их участию в политической жизни, лишить их возможности
занять свое место в создававшихся новых политических структурах,
71
поделить между собой сферы влияния и таким образом заблокиро-
вать участие неприкасаемых в политическом процессе. Именно это
было главной причиной того, что организации неприкасаемых вы-
ступали против лозунга Конгресса о предоставлении Индии само-
управления, а также отказывались поддерживать руководимые им
движения.
Наметившиеся еще в начале XX в. противоречия между целями
национально-освободительного движения и требованиями организаций
неприкасаемых поставили перед руководством Конгресса довольно
сложную задачу. Тем более что между Конгрессом и Мусульманской
лигой, стремившейся выступать от имени всех индийских мусуль-
ман, а также вести прозелитскую работу среди неприкасемых, нарас-
тали разногласия. Поэтому привлечение неприкасаемых на сторону
Конгресса стало приобретать для него первостепенное значение. Все
это вело к политизации религий и усилению религиозного самосоз-
нания отдельных общин.
На влияние среди неприкасаемых претендовали и другие поли-
тические силы, особенно организации небрахманов в Бомбейском и
Мадрасском президентствах. Обвиняя Конгресс в брахманском засилье,
они пытались вовлечь неприкасаемых в орбиту своей деятельности,
по примеру христианских миссий открывали для них общежития,
выделяли отдельным студентам стипендии, оказывали другую мате-
риальную помощь. Им удалось установить довольно прочные связи
с наиболее активной частью неприкасаемых. Борьба небрахманских
организаций с Конгрессом за влияние среди неприкасаемых выходила
за рамки общинно-кастовых проблем. Так, Южноиндийская народная
ассоциация и Южноиндийская либеральная федерация (ЮЛФ) отвер-
гали требование Конгресса о введении самоуправления. Более того,
ЮЛФ в Манифесте небрахманов (1916 г.) высказалась даже в под-
держку английской администрации. В таком же ключе выступило и
руководство Небрахманской партии в Бомбее в 1917 г.
129
Британские
власти использовали эти противоречия в индийском обществе, что
нашло отражение в их поддержке Джастис парти (Партии справедли-
вости), лидеры которой составляли своеобразную элитарную группу,
зависимую от крупных землевладельцев.
Соперничество между различными политическими силами
за влияние среди неприкасаемых объективно способствовало распро-
странению информации об их реальном положении, выдвижению
из их среды собственных лидеров, готовых отстаивать интересы
неприкасаемых.
Особенно активно организации неприкасаемых начали бороться
за представительство в будущих органах власти после того, как
72
в августе 1917 г. министр по делам Индии Монтегю заявил в англий-
ском парламенте о «политике постепенного развития институтов са-
моуправления с целью создания ответственного правительства в Индии
как составной части Британской империи»
130
. В этой связи неприка-
саемые провели первую общеиндийскую конференцию в Бомбее
в ноябре 1917 г. и заявили о своих требованиях. Среди них – право
избирать своих собственных представителей в законодательные ор-
ганы пропорционально доле «угнетенных классов» в населении, введе-
ние обязательного бесплатного образования. Конференция обратилась
к Конгрессу с требованием публично заявить о необходимости уст-
ранения всех препятствий, стоящих на пути улучшения социального
положения неприкасаемых. В декабре того же года на заседании ко-
миссии под председательством Монтегю организация неприкасаемых
«Мадрас ади-дравида махаджан сабха» («Мадрасское великое собра-
ние исконных обитателей – дравидов»), в частности, заявила, что
страна «не избежит кровопролития», если при предоставлении Ин-
дии самоуправления интересы общины неприкасаемых не будут уч-
тены и им не будут обеспечены места в законодательных органах
131
.
Процесс вовлечения неприкасаемых в политику заметно уско-
рился после того, как британская администрация обнародовала план
по предоставлению неприкасаемым земли, жилья, государственного
трудоустройства, а также объявила незаконной традиционную прак-
тику, запрещающую допуск неприкасаемых в школы, пользование
колодцами с питьевой водой и общественными дорогами
132
.
Достарыңызбен бөлісу: |