Музыка – music әож 78

Казахский государственный женский 
 педагогический университет                                                                            Вестник №6 (54), 2014 г. 
26 
в  разных  уголках  мира.  В  первую  очередь  нам  известны  мифы  Древней  Греции, 
Древнего  Египта,  Месопотамии,  Древнего  Китая,  Японии  и  других  народов.  В  них 
рассказывается о богах, о подвигах культурных героев, о чудесных превращениях. Наша 
статья посвящена тому, что мифология может дать для этномузыковедения. 
«Все  народы  мира  с  древнейших  времен  создавали  мифы.  Они  рождались  из 
естественной  любознательности  людей,  их  стремления  понять  и  объяснить 
действительность.  В  мифах  переплетены  донаучные  представления  о  природе  и 
обществе, ранние элементы религии, философии, искусства»[1]. 
Ученые  считают,  что  предшественниками  учений  были  мифы,  легенды,  сказания, 
что отразилось, по словам И.В. Мациевского «на мифологической и эпической окраске 
древнейших  памятников»  научной,  в  частности,  инструментоведческой  мысли.  Первые 
инструментоведческие знания тесно связаны со всем «комплексом общественной жизни 
и мировоззрением древних цивилизаций» [2]. 
С  точки  зрения  многих  ученых,  в  том  числе  и  М.  Элиаде,  «рассматривать  миф 
нужно не в обычном значении слова:  как  «сказку»,  «вымысел»,  «фантазию», а так,  как 
его  понимали  в  первобытных  и  примитивных  обществах,  где  миф  обозначал,  как  раз 
наоборот, «подлинное, реальное событие», служащее примером для подражания» [3]. 
Мифология,  вобравшая  в  себя  древнее  знание  о  мире,  о  культуре,  отразила  эти 
знания  через  мифы,  легенды,  сказания.  Они  могут  поведать  нам  о  музыке  и  о 
музыкальных инструментах, об их роли в жизни человека. 
Как  пишет  исследователь  тувинской  народной  музыки  В.  Сузукей,  «материалы 
устного фольклора – мифы, легенды, предания о музыкальных инструментах и народных 
исполнителях прошлого – глубже раскрывают культурный контекст истории бытования 
этих инструментов»
 
[4]. 
Считается, что знание мифов позволяет приблизиться к тайне происхождения всех 
вещей. Человек узнает и то, «каким образом обнаружить это и воспроизвести, когда все 
уже исчезает»
 
[3]. Это непосредственно касается культурных памятников, в том числе и 
музыкальных инструментов.  
Наша идея  сводится к тому, что  древнейший период развития культуры  у  разных 
народов  музыкальный  инструмент  выполнял  важнейшую  сакральную  роль  –  он  был 
посредником  между  мирами.  Во  всех  легендах  об  арфе  или  других  струнных 
инструментах  в  той  или  иной  форме  выражается  мысль  об  особом  назначении 
музыкального инструмента или о чудесных обстоятельствах его создания.  
Музыкальные инструменты имеют древнее происхождение. На протяжении многих 
веков  они  занимали  почетное  место  в  истории  культуры  народа.  Происхождение 
струнных  музыкальных  инструментов  связано  с  происхождением  лука.  Арфы  и 
арфоподобные инструменты (жетыген, гусли, лира и т.д.) относятся к самым древним. К 
таким арфам причисляется  «скифская арфа», найденная в кургане Пазырык  II на Алтае 
(V век до н. э., 
реставрация М. Грязнова) [5].                   
О  происхождении  арфы  пишет 
Н.Покровская:  «Ни  об  одном  другом 
инструменте  нет  стольких  легенд, 
сказок и мифов, как об арфе. Древние 
приписывали  ее  изобретение  богам  – 
так  велико  было  их  восхищение  этим 
инструментом.  В  Египте  считали,  что 
арфу  создал  бог  Тот,  и  сам  Пта  – 

Қазақ мемлекеттік қыздар  
педагогикалық университеті                                                                           Хабаршы №6 (54), 2014 ж.  
 
27 
 
главное божество Египта – играл на ней.  
В  Греции  полагали,  что  она  изобретена  Меркурием  или  Амфионом.  А 
древнеиудейская традиция творцом арфы называет Иувала.  
В  европейской  мифологии  владыка  ветров  Эол 
тоже  играет  на  арфе.  В  XVIII  –  XIX  веках  в  Европе 
был  популярен  музыкальный  инструмент,  который 
назывался  «эолова  арфа»  (воздушная  арфа)  –  он 
представлял собой узкий деревянный ящик (резонатор) 
с отверстием, над которым было натянуто от девяти до 
тринадцати  струн  одинаковой  длины,  но  разной 
толщины,  настроенных  в  унисон.  Струя  воздуха 
колебала  струны,  и  в  зависимости  от  силы  ветра 
менялось звучание инструмента. 
Особое распространение эолова арфа получила с 
конца  XVIII  века:  она  устанавливалась на крышах, на 
фронтах  зданий,  в  гротах,  беседках,  парках,  на 
подоконниках…  эолова  арфа  –  один  из  символов  романтизма,  она  символизирует 
божественное происхождение искусства» [6].   
А.Решетникова  связывает  происхождение  варгана 
(щипкового идиофона) с деревом: «Из дерева, разбитого 
молнией,  делались  музыкальные  инструменты.  Такое 
дерево  –  самозвучащая  «эолова  арфа»  –  привлекало 
внимание  медведя;  охотники  Сибири  видели  хозяина 
леса, тренькающего на этом природном «варгане» [7].  
«В  прошлом  дуадастанон  был  одним  из 
распространенных  инструментов.  По  одной  версии 
народных  преданий,  герой  нартского  эпоса  –  Сырдон 
сделал его из кости руки старшего сына, а струны – «из 
жил  сердечных»  младших  сыновей,  загубленных 
нартами;  по  другой  –  этот  инструмент  был  сделан 
юношами,  увидевшими  купающуюся  красавицу,  одна 
рука  которой  была  согнута,  «подобно  арфе»,  а  распущенные  волосы  спускались,  как 
струны. Сделав дуадастанон, юноши воспели на нем красоту девушки» [8]. 
На  Руси  ближайшим  родственником  или  даже  разновидностью  арфы  были  гусли. 
Первые  достоверные  упоминания  об  употреблении  русских  гуслей  встречаются  в 
византийских  источниках  V  века.  На  гуслях  играли  герои  русского  эпоса:  Садко, 
Добрыня Никитич, Боян. 
Легенда  о  жетыгене  наилучшим  образом  отражает  древнюю  традицию 
изготовления струнного инструмента: 
В  глубокой  древности  было  у  одного 
Старика  семь  сыновей.  Однажды  во  время 
джута,  смерть  унесла  их  всех.  После  смерти 
первого  сына  старик,  натянув  на  кусок 
выдолбленного  дерева  струну,  играет  кюй-плач 
«Қарағым»  –  «Родной  мой»,  после  смерти 
второго  –  отец,  натягивая  вторую  струну, 
играет  кюй  «Қанат  сынды»  –  «Сломанные 

Казахский государственный женский 
 педагогический университет                                                                            Вестник №6 (54), 2014 г. 
28 
крылья»,  следующим  сыновьям  посвящены  кюй  –  «От  сөнер»  –  «Погасло  пламя», 
«Бақыт  көштi»  –  «Счастье  ушло»,  «Күн  тұтылды»  –  «Солнце  затмилось»,  «Ай 
құрыды»  –  «Исчезла  луна»,  после  смерти  седьмого  сына  старик  натягивает  седьмую 
струну  и  играет  плач  по  всем  сыновьям  «Жетi  баламнан  айырылып,  құса  болдым»  – 
«Потеряв семь сыновей стал слепым». 
По  сведениям  С.  Владимирского,  «у 
сибирских  народов  хантов  и  манси  бытовал 
музыкальный  лук.  Первые  называли  его  нарс-
юх, 
последние 
– 
сангкультап. 
Такой 
музыкальный  инструмент  мог  возникнуть 
только  лишь  в  охотничьей  среде,  потому  что 
является прямым потомком лука.  
Есть  предание  о  том,  как  пошел  раз 
охотник  на  охоту  и  увидел  оленя  с  золотыми 
рогами.  Взял  он  стрелу,  натянул  тетиву  и 
только хотел выстрелить, как олень заговорил 
с  ним  человечьим  голосом:  «Не  стреляй,  добрый  охотник!  Что  тебе  проку  в  моей 
гибели? Лучше послушай, как поет тетива твоего лука, она расскажет людям о твоей 
доблести и о подвигах славных богатырей, запоет голосами птиц и зверей и заставит 
танцоров  плясать  до  упаду,  она  принесет  в  каждый  чум,  в  каждую  юрту  свет  и 
радость, и люди будут благодарны тебе». Подумал охотник, да и отвел лук от оленя с 
золотыми рогами и выстрелил в воздух.  
Запела  тетива  пуще  прежнего,  да  на  разные  лады.  Больше  охотник  этот  лук  с 
собой  на  охоту  никогда  не  брал,  а  брал  его  в  руки  лишь  тогда,  когда  собиралась  его 
родня и гости, когда все пели, танцевали и веселились [9]. 
Становится  ясно,  музыкальный  инструмент  в  самой  своей  примитивной  форме, 
является  носителем  звука  и  звук  этот  способен  произвести  магическое  действие  и 
повлиять на любой ход событий и даже на саму природу. 
Как пишет М. Элиаде, «миф излагает сакральную историю, повествует о событии, 
произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал» [3].  
Так,  в  скандинавской  мифологии  «образ  арфы  связан  с  мистической  лестницей 
между земным и небесным пространством, а также с крылатым конем – проводником в 
мир иной» [9]. По тому, как крепятся струны на арфе можно предположить, что из них и 
складывалась это лестница.                                               
Друиды  были  хранителями  героических  преданий  и  мифологических  поэм,  т.е. 
обладали функцией  бардов, с помощью традиционных арф, они передавали молодёжи  
предания и знания кельтского народа; и воплощали собой священных жрецов, наподобие 
травников-знахарей.  
Германский  бог-скальд  –  Браги  –  родился  в  сияющей  сталактитовой  пещере,  где 
его  мать  Гуннлёд  охраняла  мед  поэзии,  пока  ее  не  соблазнил  Один.  Карлики  подарили 
чудесному ребенку волшебную арфу и пустили по водам в изготовленной ими ладье, где 
он запел трогательную «песнь жизни», которая долетела до небес» [10]. 
 Ирландская  мифология  о  возникновении  арфы,  гласит,  что,  «однажды,  девушка 
задремала у моря и услышала во сне странное звучание подобное ветру, который играл 
по сухожилиям в скелете кита. Эта мелодия девушке настолько понравилась, что она 
сразу рассказала свою историю мужу, который сделал первую арфу, смастерив раму из 
дерева  и  натянув  на  ней  жилы  кита.  И  с  тех  пор,  кельтский  бог  изобилия  Цернунн 

Қазақ мемлекеттік қыздар  
педагогикалық университеті                                                                           Хабаршы №6 (54), 2014 ж.  
 
29 
 
производил  смену  времен  года  посредством  игры  на  этом  музыкальном  инструменте» 
[10]. 
 Музыкальным  инструментам  приписывали  магические  свойства,  способность 
воздействовать  на  стихийные  силы  природы,  зверей,  людей,  взывать  к  всевышнему. 
«Струнные  музыкальные  инструменты  служат  для  услады  слуха  небесных 
божественных  сил.  Считалось,  что  игрой  не  только  на  игиле,  но  и  на  шооре  можно 
расположить  к  себе  хозяина-духа  тайги,  что  благоприятно  должно  было  отразится  на 
результатах охоты» [4]. 
Мифы по Тайлору – это «проэкция каждодневного опыта, в которой воплощена вся 
жизнь первобытного дикаря, но дикаря, который верит в одухотворенность природы, так 
как она представляется ему управляемой духами» [11]. 
«Мифы  изображают  действительность  в  виде  одушевленных  предметов  или 
одушевленных  существ,  которые  воспринимаются  первобытным  сознанием  как  вполне 
реальные» [10]. Такими предметами могут быть и музыкальные инструменты. 
Известный исследователь в области магии и религии Дж. Фрезер говорит о том же: 
«В  соответствии  с  принципами  гомеопатической  магии  считалось,  что  и 
неодушевленные  предметы,  подобно  животным  и  растениям,  могут  оказывать  на 
окружающее  как  благотворное,  так  и  вредное  воздействие  благодаря  их  внутренней 
природе или умению колдуна использовать при случае их свойства» [12]. 
Арфой  также  можно  было  усыпить  злых  драконов  во  многих  мифах.  Легенда 
гласит, что  «последний кельтский бард Талиесин, уходя из жизни, оставил людям свою 
волшебную  арфу.  Согласно  древнему  кельтскому  обычаю,  существуют  три  вещи, 
которые  не  может  удержать  человек  –  это  Книга,  Арфа  и  Меч.  В  системе  символов 
бардов,  Книга  означает  предание,  простонародное  и  священное,  тайны  и  цельное 
знание.  Меч  —  деятельная  воля,  мужество  и  отвага,  претворяющая  в  жизнь  истины 
книги.  Арфа  —  живое  слово  души,  способное  разъяснить  тайны  книги,  это  музыка, 
поэзия, божественное искусство» [13]. 
Вспомним  легенду  о  Коркуте  и  его  спутнике  кобызе,  в  которой  отражается 
волшебная сила этого инструмента. Коркут, сделав первый кобыз, обтянул его шкурой, 
принесенной  в  жертву  Желмая  и  сидя  на  водах  реки  день  и  ночь  играл  на  нем.  Игра 
Коркута привлекла все земные существа – летающих птиц, бегающих зверей, пытались 
к  нему пройти через пески  и люди. Все, в ком  была жизнь, сидели на берегу и слушали 
кобыз.  Пришла  и  смерть,  чтобы  забрать  душу  Коркута,  но  он  продолжал  играть.  И 
пока пел кобыз Коркута, Смерть была бессильна, не было у нее сил забрать кого-то из 
этого  мира.  Но  однажды  Коркут,  устав,  все-таки  заснул,  вот  тогда  смерть,  приняв 
облик змеи, ужалила его. Но он не умер совсем, а ни живой, ни мертвый стал Владыкой 
нижних вод, и помогает всеми шаманам делать добро людям. 
Скандинавский миф раскрывает ту же идею, что и легенда о кобызе. Только здесь 
волшебным инструментом предстает арфа.       
Гуннар и Хегни – братья – нибелунги, погибшие как герои, хотя жизнь их не всегда 
была безгрешной. Поддавшись чарам кольца, на которое было положено проклятие, они 
убили  отважного  героя  Сигурда  (Зигфрида)  и  завладели  его  золотом.  Попав  в  плен  к 
Атли,  который  охотился  за  золотом,  они  отказались  покориться  даже  под  угрозой 
смерти.  Хегни  умер  смеясь,  когда  ему  вырезали  сердце.  Гуннар,  которого  бросили  в 
змеиную  яму  со  связанными  руками,  играл  на  арфе  ногами,  до  последнего  момента 
бросая вызов смерти [13]. 

Казахский государственный женский 
 педагогический университет                                                                            Вестник №6 (54), 2014 г. 
30 
Таким  образом,  игра  на  струнных  инструментах  (арфа,  кобыз  и  др.)  способна 
вызвать  духов,  расположить  их  к  себе,  а  также  задобрить  их,  заворожить  игрой,  тем 
самым попросить у них благополучия, здоровье, и даже спасение от смерти.  
 Захоронение  музыкальных  инструментов  вместе  с  человеком  имело  место  в 
древних  культурах.  Так  хоронили  кобыз,  жетыген.  Мифы  рассказывают  нам,  что  арфу 
помещали в могилу погибшему герою.  
По  поверьям  северных  народов  «быть  погребенным  вместе  с  арфой  означало 
облегчить себе путь в мир блаженства. Героям Эдды арфу клали в гроб или на могилу, 
так  как  арфу  считали  воплощением  гармонии  земли  и  неба.  Загробный  мир 
представлялся  кельтам  не  мрачным  подземельем,  вроде  греческого  Тартара  или  тем 
более  христианского  ада,  а  местом  вечного  лета,  где  цветут  цветы  и  не  прекращаясь, 
звучит музыка арф, где живут эльфы и драконы, где нет времени и нет забот» [13]. 
Итак, в мифах разных народов можно найти универсальный смысл, а с их помощью 
убедиться  в  особом,  сакральном  положении  музыкальных  инструментов  в  культуре. 
Эволюция  мифов,  которая  связана  с  их  десакрализацией,  переносит  акцент  с  момента 
чудесного происхождения  музыкального инструмента и  его божественного создателя и 
демонизирует инструмент.  
Мифы  кельтов  рассказывают  о  том,  что  «великий  бог  огня  Дагда  играл  на  арфе. 
Однажды  поморы  украли  арфу,  но,  повинуясь  воле  Дагды,  арфа  убила  девятерых 
поморов» [13]. 
Следующий  этап  развития  мифа  и  превращения  его  в  легенду  или  быличку 
(рассказ, сказку) – появление авантюрного момента. Так, другой герой кельтского мифа 
–  «Кормак  –  сын  короля  Ульстера,  возвращаясь  домой  после  добровольного  изгнания, 
остановился в придорожном трактире, где уснул под звуки арфы. Пока он пребывал в 
зачарованном сне и был беззащитен, его убили по приказу арфиста Краифтине, с женой 
которого у Кормака был роман» [13]. 
Итак,  «миф  раскрывает творческую  активность персонажей мифа и обнаруживает 
сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния» [2]. 
Изучение  мифологии  и  других  фольклорных  жанров  дает  этномузыковедению 
методологическую возможность раскрыть проблему возникновения, функционирования 
и  исторического  развития  музыкальных  инструментов,  а  значит  –  более  точно  и 
конкретно  определить  роль  музыки  в  жизни  человека.  О  том,  какова  была 
первоначальная  роль  музыкальных  инструментов  в  обряде,  может  рассказать  именно 
повествовательный  фольклор.  Мифы  и  легенды  народов  мира,  этнографические 
описания, зафиксированные в различных источниках, могут  поведать как о магических 
свойствах  арфы,  вообще  музыкальных  инструментов  в  целом,  так  и  о  постепенном 
уменьшении и трансформации сакральности в культуре. 
«Музыкальные мифы и легенды, являющиеся неотъемлемой частью традиционной 
религиозной системы, ставят музыкальный инструмент на высшую ступень мироздания, 
как  создателя  и  носителя  космического  порядка,  проводника  чистых  энергий, 
объединяющих в гармоническое целое Космос, Природу и Человека» [14]. 
 
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 
 
1.
 
Мифы и легенды народов мира. Энциклопедия. – М., 2005. 
2.
 
Мациевский  И.  Народная  инструментальная  музыка  как  феномен  культуры.  – 
Алматы, 2007. – С.6. 
3.
 
Мирче Илиаде. Аспекты мифа. – М., 2005. 

Қазақ мемлекеттік қыздар  
педагогикалық университеті                                                                           Хабаршы №6 (54), 2014 ж.  
 
31 
 
4.
 
Сузукей В. Тувинские традиционные музыкальные инструменты. – Казыл, 1989. 
– С. 16-17. 
5.
 
Руденко С. Сокровища скифских курганов. СПб., 1982. 
6.
 
Покровская Н. История исполнительства на арфе. – Н., 1980. – С. 11-21. 
7.
 
Решетникова  А.  Об  обрядовой  функции  варгана.  //  Фонд  сюжетных  мотивов  и 
музыка олонхо в этнографическом контексте. – Якутск, 2005. 
8.
 
Вертков К., Благодатов Г., Язовицкая Э. Инструменты республик и автономных 
областей Кавказа и Закавказья. // Атлас музыкальных инструментов народов СССР.  
9.
 
Владимирский С. Ст. Звучи, мой нарс-юх. Мир севера № 4, 2008. 
10.
 
Энциклопедия. Мифология. – М., Росмэн. 2003. 
11.
 
Тайлор Э.Б. Первобытная культура, – М., 1989. 
12.
 
Frazer J.G. The Golden Bough. London, 1923, Дж. Фрэзэр. Золотая ветвь. Глава 3. 
Симпатическая магия. – М.: Политиздат, 1980.  
13.
 
Энциклопедия. Мифология. Мифы Северных стран. – М., 2002. 
14.
 
Аманов  Б.,  Мухамбетова  А.  Казахская  традиционная  музыка  и  XX  век.  –  А., 
2002. 
 
ТҮЙІНДЕМЕ 
 
Ахметжанова Д.М., оқытушы 
(Алматы қ., Қазақ мемлекеттік қыздар педагогикалық университеті) 
 
МИФОЛОГИЯ – ІШЕКТІ МУЗЫКАЛЫҚ АСПАПТАРДЫ ЗЕРТТЕУДІҢ КӨЗІ  
 
Мифология  мен  фольклорлық  жанрларды  танып  білу  музыкалық  аспаптардың 
пайда  болуы,  жұмыс  істеуі,  тарихи  дамуы  сияқты  мәселелерді  ашуда,  яғни  музыканың 
адам өміріндегі нақты рөлін анықтауда музыкатануға әдіснамалық мүмкіндік тудырады. 
Дәстүрлі музыкалық аспаптардың бастапқы рөлін аңыз-әңгіме, фольклор жеткізе алады. 
Әлем  халықтарының  мифтері  мен  аңыздары,  түрлі  дереккөздерде  белгіленген 
этнографиялық  баяндаулар  арфаның,  жалпы  барлық  музыкалық  аспаптардың  сиқырлы 
қасиеттерімен  қатар  мәдениеттегі  оның  құдіреттілігінің  өзгерісі  мен  бірте-бірте  азаюы 
туралы сырларды айта алады. 
Түйін  сөздер:  миф,  аңыз,  ішекті  музыкалық  аспап,  Пазырыктық  арфа,  әлем 
халықтарының арфасы, қызмет, дәстүр. 
 
SUMMARY 
 
Akhmetzhanova D.M., Lecturer of Cultural Sciences 
(Kazakh State Women’s Teacher Training University) 
 
MYTHOLOGY AS A SOURCE OF STUDY OF STRINGED MUSICAL 
INSTRUMENTS 
 
The  article  deals  the  study  of  mythology  and  other  folklore  genres  gives  musicology 
methodological  opportunity  to  uncover  a  problem  of  arising,  functioning  and  historical 
development  of  musical  instruments,  so  -  more  accurately  and  specifically  define  the  role  of 
music in human life. About thatwhat was the role of the original musical instruments in the rite, 

Казахский государственный женский 
 педагогический университет                                                                            Вестник №6 (54), 2014 г. 
32 
it  can  tell  folklore.  Myths  and  legends  of  the  peoples  of  the  world,  ethnographic  descriptions 
recorded in various sources, can tell how about the magical properties of harp and all musical 
instruments  in  general,  and  on  the  gradual  reduction  and  transformation  of  the  sacred  in  the 
culture. 

жүктеу/скачать 2,05 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: